[ p. 116 ]
«¿Qué significan estas cosas?», etc. El Maestro, mientras residía en Jetavana, contó esta historia sobre la Perfección de la Sabiduría. El incidente se encuentra relatado en el Mahāummagga [2]. En esta ocasión, el Maestro dijo: «No solo ahora, sino también en el pasado, el Tathagata era sabio y aplastó a todos los disputadores», y con estas palabras relató una historia del pasado.
Érase una vez, durante el reinado de Brahmadatta, el Bodhisatta nació en Benarés, en el reino de Kāsi, en la familia de un magnate brahmán del norte, con una fortuna de ochenta crores, y lo llamaron el joven Bodhi. Al llegar a la mayoría de edad, recibió instrucción en Takkasilā, y al regresar a casa, se dedicó a las tareas domésticas. Poco a poco, renunciando a los malos deseos, se retiró a la región del Himalaya [228] y adoptó la vida ascética de un mendigo errante, residiendo allí durante mucho tiempo, alimentándose de raíces y bayas silvestres. En la época de lluvias, descendió del Himalaya y, haciendo sus rondas de mendicidad, se acercó gradualmente a Benarés. Allí se instaló en el parque real, y al día siguiente, recorriendo la ciudad en busca de limosna, como mendigo, se acercó a la puerta del palacio. El rey, de pie junto a su ventana, lo vio y, encantado con su serenidad, lo introdujo en su palacio y lo sentó en el diván real. Tras una breve conversación amistosa, el rey escuchó una explicación de la Ley y luego le ofreció una variedad de exquisitos manjares. El Gran Ser aceptó la comida y pensó: «En verdad, la corte de este rey está llena de odio y abunda en enemigos. ¿Quién, me pregunto, me librará del miedo que ha surgido en mi mente?». Y al observar a un sabueso leonado, uno de los favoritos del rey, de pie cerca de él, tomó un trozo de comida e hizo como si quisiera dárselo al perro. El rey, al darse cuenta de esto, hizo traer el plato del perro y le pidió que tomara la comida y se la diera. El Gran Ser así lo hizo y luego terminó su propia comida. Y el rey, obteniendo su consentimiento, mandó construir una cabaña de hojas para él en el parque real dentro de la ciudad y, asignándole todo lo que un asceta necesitaba, le permitió vivir allí. Dos o tres veces al día, el rey venía a presentarle sus respetos. A la hora de comer, el Gran Ser continuaba [ p. 117 ] sentándose en el diván real y compartiendo la comida real. Así transcurrieron doce años. El rey tenía cinco consejeros que le enseñaban sus deberes temporales y espirituales. Uno negaba la existencia de la Causa (Karma). Otro creía que todo era obra de un Ser Supremo. Un tercero profesaba la doctrina de las acciones previas. Un cuarto creía en la aniquilación con la muerte. Un quinto sostenía la doctrina Kshatriya. Quien negaba la Causa enseñaba que los seres de este mundo se purificaban al renacer. Quien creía en la acción de un Ser Supremo enseñaba que el mundo fue creado por él. Quien creía en las consecuencias de los actos previos enseñaba que la tristeza o la alegría que afligen al hombre son resultado de alguna acción previa. El creyente en la aniquilación enseñaba que nadie pasa de aquí a otro mundo, sino que este mundo es aniquilado.Quien profesaba el credo Kshatriya enseñaba que el propio interés debe ser deseado incluso a costa de matar a los padres. Estos hombres fueron designados para juzgar en la corte real, [229] y, ávidos de sobornos, desposeyeron al legítimo dueño de la propiedad. Un día, un hombre, perjudicado en una acción legal falsa, vio al Gran Ser entrar al palacio en busca de limosna, y lo saludó y le expresó su queja en los oídos, diciendo: «Santo Señor, ¿por qué usted, que come en el palacio real, mira con indiferencia [3] la acción de sus señores jueces que, aceptando sobornos, arruinan a todos? Justo ahora, estos cinco consejeros, aceptando un soborno a manos de un hombre que presentó una acción falsa, me han desposeído injustamente de mi propiedad». Entonces, el Gran Ser, movido a compasión por él, fue a la corte y, dictando una sentencia justa, lo restituyó en sus propiedades. El pueblo, al unísono, aplaudió ruidosamente su acción. El rey, al oír el ruido, preguntó qué significaba, y al enterarse, cuando el Gran Ser terminó de comer, se sentó a su lado y preguntó: «¿Es cierto, Reverendo Señor, como dicen, que ha decidido un pleito?». «Es cierto, Señor». El rey dijo: «Será beneficioso para el pueblo si decide casos: de ahora en adelante, usted será el juez». «Señor», respondió, «somos ascetas; esto no es asunto nuestro». «Señor, debería hacerlo por compasión hacia el pueblo. No necesita juzgar todo el día, pero cuando venga del parque, vaya al amanecer al lugar del juicio y decida cuatro casos; luego regrese al parque y, después de comer, decida cuatro casos más, y así el pueblo se beneficiará». Tras ser insistido repetidamente, accedió y, de ahí en adelante, actuó en consecuencia. Quienes llevaron a cabo acciones fraudulentas no encontraron otra oportunidad, y los consejeros, al no recibir sobornos, se encontraban en una situación deplorable y pensaban: «Desde que este mendigo Bodhi empezó a juzgar, no hemos recibido nada». Y, llamándolo enemigo del rey, dijeron: «Vengan, calumniemoslo ante el rey y provoquemos su muerte». Así que, acercándose al rey, dijeron: [ p. 118 ] «Señor, el mendigo Bodhi desea hacerle daño». El rey no les creyó y dijo: «No, es un hombre bueno y erudito; no lo haría». «Señor», respondieron, «todos los ciudadanos son sus criaturas: [230] somos las únicas cinco personas a las que no puede someter. Si no nos creen, la próxima vez que venga, tomen nota de sus seguidores». El rey aceptó hacerlo, y de pie en su ventana esperó su llegada, y, al ver la multitud de pretendientes que seguían a Bodhi sin su conocimiento, el rey pensó que eran su séquito, y estando prejuicioso contra él convocó a sus consejeros y preguntó: “¿Qué vamos a hacer?” “Que lo arresten, Señor”, dijeron.«A menos que veamos alguna ofensa grave por su parte», dijo, «¿cómo vamos a arrestarlo?». «Pues entonces, disminuya el honor que se le suele rendir, y cuando vea esta pérdida de respeto, siendo un mendigo sabio, huirá por su propia voluntad sin decir palabra». El rey aceptó la sugerencia y gradualmente disminuyó el respeto que le tenían. Al día siguiente, lo sentaron en un diván. Lo notó y supo de inmediato que había sido calumniado ante el rey, y al regresar al parque, pensó en marcharse ese mismo día, pero pensó: «Cuando lo sepa con certeza, me iré», y no se fue. Así que al día siguiente, cuando estaba sentado en el diván, llegaron con comida preparada para el rey y otros alimentos, y le dieron una mezcla de ambos. Al tercer día no le permitieron acercarse al estrado, sino que, colocándolo en lo alto de la escalera, le ofrecieron comida mixta. Lo tomó y, retirándose al parque, cenó allí. Al cuarto día, lo colocaron en la terraza de abajo y le dieron caldo de polvo de arroz, y también lo llevó al parque y cenó allí. El rey dijo: «Aunque los honores que se le rinden han disminuido, el Gran Bodhi, el mendigo, no se va. ¿Qué haremos?». «Señor», dijeron, «no viene aquí a pedir limosna; busca la soberanía. Si viniera solo por limosna, habría huido el primer día que lo desairaron». «¿Qué haremos entonces?». «Que lo maten mañana, señor». Él dijo: «Está bien», y poniendo espadas en manos de estos mismos hombres, dijo: «Mañana, cuando entre en la puerta, córtenle la cabeza y háganlo picadillo, y sin decir palabra a nadie, arrojen su cuerpo a un muladar, luego báñense y regresen aquí».Aunque los honores que se le rinden han disminuido, el Gran Bodhi, el mendigo, no se marcha. ¿Qué haremos? «Señor», dijeron, «no viene aquí a pedir limosna; busca la soberanía. Si viniera solo por limosna, habría huido el mismo día que fue menospreciado». «¿Qué haremos entonces?» «Que lo maten mañana, Señor». Él respondió: «Está bien», y, poniendo espadas en manos de estos mismos hombres, dijo: «Mañana, cuando entre en la puerta, córtenle la cabeza y háganlo picadillo, y sin decir palabra a nadie, arrojen su cuerpo a un muladar, luego báñense y regresen aquí».Aunque los honores que se le rinden han disminuido, el Gran Bodhi, el mendigo, no se marcha. ¿Qué haremos? «Señor», dijeron, «no viene aquí a pedir limosna; busca la soberanía. Si viniera solo por limosna, habría huido el mismo día que fue menospreciado». «¿Qué haremos entonces?» «Que lo maten mañana, Señor». Él respondió: «Está bien», y, poniendo espadas en manos de estos mismos hombres, dijo: «Mañana, cuando entre en la puerta, córtenle la cabeza y háganlo picadillo, y sin decir palabra a nadie, arrojen su cuerpo a un muladar, luego báñense y regresen aquí».
Accedieron de inmediato y dijeron: «Mañana iremos y lo haremos», [231] y, tras acordar los asuntos, se marcharon a sus respectivos hogares. El rey también, después de cenar, se acostó en el lecho real y recordó las virtudes del Gran Ser. De inmediato, la tristeza lo invadió y el sudor le corría por el cuerpo, y al no encontrar consuelo en la cama, se revolcaba de un lado a otro. Su reina principal yacía a su lado, pero no intercambió ni una sola palabra con ella. [ p. 119 ] Entonces ella le preguntó: «¿Cómo es, Señor, que no me dices ni una palabra? ¿Te he ofendido de alguna manera?» «No, señora», dijo, «pero me dicen que el mendigo Bodhi se ha convertido en enemigo nuestro. He ordenado a cinco de mis consejeros que lo maten mañana. Después de matarlo, lo cortarán en pedazos y arrojarán su cuerpo a un muladar. Pero durante doce años nos ha enseñado muchas verdades. Nunca antes había visto claramente en él una sola ofensa, pero por instigación de otros he ordenado que sea ejecutado, y por eso me aflijo». Entonces ella lo consoló, diciendo: «Si, Señor, él es su enemigo, ¿por qué se aflige por matarlo? Debe atender a su propia seguridad, incluso si el enemigo que mata es su propio hijo. No se lo tome a pecho». Sus palabras lo tranquilizaron y se durmió. En ese momento, el bien criado sabueso leonado, al oír la conversación, pensó: «Mañana con mi propio poder debo salvar la vida de este hombre». Así que, temprano a la mañana siguiente, el perro bajó de la terraza y, al llegar a la gran puerta, se quedó con la cabeza apoyada en el umbral, observando el camino por el que venía el Gran Ser. Pero aquellos consejeros, con espadas en la mano, llegaron temprano por la mañana y se colocaron dentro de la puerta. Y Bodhi, observando debidamente la hora, salió del parque y se acercó a la puerta del palacio. Entonces, al verlo, el perro abrió la boca y mostró sus cuatro grandes dientes, pensando: «¿Por qué, santo señor, no buscas tu limosna en otro lugar de la India? Nuestro rey ha apostado cinco consejeros armados con espadas dentro de la puerta para matarte. No vengas aceptando la muerte como tu destino [4], sino vete cuanto antes», y ladró con fuerza. Gracias a su conocimiento del significado de todos los sonidos, Bodhi comprendió el asunto y regresó al parque [232] y tomó todo lo necesario para su viaje. Pero el rey, de pie junto a su ventana, al ver que no venía, pensó: «Si este hombre es mi enemigo, volverá al parque, reunirá todas sus fuerzas y estará listo para la acción; pero si no, sin duda tomará todo lo necesario y estará listo para partir. Averiguaré qué se trae entre manos». Y al dirigirse al parque, encontró al Gran Ser saliendo de su cabaña de hojas con todo lo necesario al final del camino del claustro, listo para partir. Lo saludó, se paró a un lado y pronunció la primera estrofa:
¿Qué significan estas cosas, paraguas, zapatos, túnica de piel y bastón en mano?
¿Qué hay de esta capa, este cuenco y este gancho? Me encantaría entenderlo.
¿Por qué quieres partir con tanta prisa y a qué tierra lejana?
Al oír esto, el Gran Ser pensó: «Supongo que no entiende lo que ha hecho. Se lo haré saber». Y repitió dos estrofas:
Estos doce largos años he habitado, oh rey, en tu parque real;
Y hasta hoy nunca se había oído que este perro ladrara.
Hoy muestra sus dientes tan blancos, ahora desafiantes y orgullosos,
Y al oír lo que le dijiste a la reina para advertirme, aúlla en voz alta.
[ p. 120 ]
Entonces el rey reconoció su pecado y, pidiendo perdón, repitió la cuarta estrofa:
[233]
El pecado fue mío: a ti, santo señor, mi propósito era matarte;
Pero ahora te favorezco una vez más y quisiera que te quedaras.
Al oír esto, el Gran Ser dijo: «En verdad, Señor, los sabios no viven con alguien que, sin haber visto nada con sus propios ojos, sigue el ejemplo de otros». Y diciendo esto, expuso su mala conducta y habló así:
Mi comida de antes era pura y blanca, luego abigarrada en tonos,
Ahora está tan marrón como puede serlo. Es hora de que me retire.
Primero ceno en el estrado, luego arriba y por último abajo;
Antes de que me echen por la borda, renunciaré a mi puesto.
No trates con malos ojos a un amigo infiel: es como un pozo seco.
Por más profundo que se excave, el arroyo siempre estará turbio.
Cultiva siempre un amigo fiel, evita al infiel,
Como quien tiene sed se apresura a llegar a un estanque, un amigo fiel lo persigue.
Aférrate al amigo que se aferra a ti, y retribuye su amor con amor.
Aquel que abandona a un amigo fiel es considerado un ser triste.
Quien no se apega a un amigo fiel, ni amor con amor paga,
Él es el más vil de los hombres, y la tribu de los monos no tiene ni un linaje superior.
Reunirse con demasiada frecuencia es tan malo como no reunirse en absoluto;
Pedir un favor demasiado pronto también hace que el amor se vuelva aburrido.
Visita a un amigo, pero no con demasiada frecuencia, ni prolongues tu estancia;
En el momento oportuno los favores mendigan: así el amor nunca decaerá.
Quien permanece mucho tiempo descubre a menudo que el amigo se transforma en enemigo;
Así que antes de perder tu amistad, me despediré y me iré.
[234] El rey dijo:
Aunque con las manos juntas te suplique, no me escucharás,
No tienes palabras para nosotros, a quienes tu servicio sería valioso,
Solo te pido un favor: que vuelvas y me hagas una visita.
El Bodhisatta dijo:
Si nada viene a romper nuestra vida, oh rey, si tú y yo
Vivo aún, oh protector de tu reino, tal vez pueda volar hasta aquí,
Y quizá podamos volver a vernos, a medida que pasen los días y las noches.
[235] Así habló el Gran Ser y predicó la Verdad al rey, diciendo: «Sé vigilante, oh Señor». Y dejando el parque, tras recorrer su distrito pidiendo limosna, partió de Benarés y poco a poco llegó a un lugar en el Himalaya. Tras residir allí un tiempo, descendió de las colinas y se estableció en un bosque cerca de una aldea fronteriza. En cuanto se fue, aquellos consejeros volvieron a juzgar, robando al pueblo, y pensaron: «Si el Gran Bodhi, el mendigo, regresa, perderemos nuestro sustento. ¿Qué haremos para impedir su regreso?». Entonces pensaron: «Estas personas no pueden abandonar ningún objeto al que estén apegadas. ¿Cuál será el objeto al que estén apegadas aquí?». Entonces, convencidos de que debía ser la [ p. 121 ] consorte principal, pensaron: «Esta es la razón por la que regresaría aquí. Nos adelantaremos [5] con ellos y la ejecutaremos». Y repitieron esto al rey, diciendo: «Señor, hoy corre cierto rumor en la ciudad». «¿Qué rumor?», dijo. «El gran Bodhi, el mendigo, y la reina se envían mensajes». «¿Con qué propósito?», preguntaron. «Su mensaje a la reina, dicen, es este: “¿Serás capaz por tu propio poder de ejecutar al rey y concederme el paraguas blanco?”». Su mensaje para él es: «La muerte del rey, en verdad, es mi encargo: debes venir pronto». Repitieron esto constantemente hasta que el rey lo creyó y preguntó: «¿Qué se debe hacer entonces?». Respondieron: «Debemos ejecutar a la reina». Y sin investigar la verdad del asunto, dijo: «Pues bien, condúzcanla a muerte; descuarticen su cuerpo y arrójenlo al estercolero». Así lo hicieron, y la noticia de su muerte se difundió por toda la ciudad. Entonces sus cuatro hijos dijeron: «Aunque nuestra madre era inocente, este hombre la ha ejecutado», y se convirtieron en enemigos del rey. Y el rey quedó profundamente aterrorizado. El Gran Ser, a su debido tiempo, oyó lo sucedido y pensó: «Salvo yo, nadie puede apaciguar a estos príncipes e inducirlos a perdonar a su padre; yo salvaré la vida del rey y libraré a estos príncipes de su malvado propósito». Así que al día siguiente entró en una aldea fronteriza y, tras comer la carne de un mono que le habían dado los habitantes [236], pidió su piel, que había secado en su cabaña de ermitaño hasta que perdió todo olor, y con la que luego hizo una túnica interior y exterior que se puso sobre el hombro. ¿Por qué lo hizo? Para poder decir: «Me es de gran ayuda». Llevándose la piel consigo, se dirigió gradualmente a Benarés y, acercándose a los jóvenes príncipes, les dijo: «Asesinar a su propio padre es algo terrible: no deben hacerlo. Ningún mortal está exento de la corrupción y la muerte. He venido aquí para reconciliarlos; cuando les envíe un mensaje, deben acudir a mí.»"Después de haber exhortado así a los jóvenes, entró en el parque dentro de la ciudad y se sentó sobre una losa de piedra, extendiendo sobre ella la piel de mono.
Cuando el guardián del parque vio esto, fue apresuradamente a contárselo al rey. El rey, al oírlo, se llenó de alegría y, llevándose consigo a los consejeros, fue a saludar al Gran Ser y, sentándose, comenzó a conversar amablemente con él. El Gran Ser, sin intercambiar saludos amistosos, continuó acariciando su piel de mono. El rey dijo: «Señor, sin hacerme ninguna provisión [6], continúa frotando su piel de mono. ¿Acaso esto le es más útil que a mí?». «Sí, señor, este mono me es de gran utilidad. Viajé sentado en su lomo. Me llevó mi cántaro de agua. Barrió mi morada. [ p. 122 ] Cumplía varias tareas menores para mí. Por su sencillez, comí su carne y, después de secarle la piel, la extendí, me senté y me acosté sobre ella: así que me es muy útil». Así, para refutar a estos herejes, atribuyó las acciones de un mono a la piel de mono, y con este propósito habló como lo hizo. De haberse vestido anteriormente con su piel, dijo: «Viajaba sentado sobre su lomo». De ponérsela al hombro y de haber llevado así su vaso, dijo: «Llevó mi vaso». De haber barrido el suelo con la piel, dijo: «Barre mi morada». Cuando se acuesta, porque su espalda está en contacto con esta piel, y cuando la pisa, porque toca sus pies, dice: «Realizó tales y tales diversas tareas para mí»; cuando tenía hambre, porque tomó y comió su carne, dice: «Siendo una criatura tan simple, comí su carne». Al oír esto, aquellos consejeros pensaron: «Este hombre es culpable de asesinato. Consideren, por favor, el acto de este asceta: dice que mató a un mono, comió su carne y anda por ahí con su piel», y aplaudiendo, lo ridiculizaron. El Gran Ser, al verlos hacer esto, dijo: «Estos individuos no saben que he venido con esta piel a refutar sus herejías; no se lo diré». Y dirigiéndose al que negaba la Causa, preguntó: «¿Por qué, señor, me culpa?». «Porque ha sido culpable de traición a un amigo y de asesinato». Entonces el Gran Ser dijo: «Si alguien cree en usted y en su doctrina y actúa en consecuencia, ¿qué mal se ha hecho?». Y refutando su herejía, dijo:
Si este es tu credo, "Todos los actos de los hombres, buenos o viles,
De causas naturales surge, sostengo, en todos los casos”,
¿Dónde puede caber el pecado en los actos involuntarios?
Si tal es el credo que mantienes y esta doctrina es verdadera,
Entonces mi acción fue correcta cuando maté a ese mono.
¿Si pudieras ver cuán pecaminoso es tu credo,
Ya no podrías entonces censurar con razón mi acción.
[238] Así lo reprendió el Gran Ser y lo silenció. El rey, molesto por la reprimenda ante la asamblea, se desplomó [7] y se sentó. Y el Gran Ser, tras refutar su herejía, se dirigió a quien creía que todo es obra de un Ser Supremo y dijo: «¿Por qué, señor, me culpa si realmente se aferra a la doctrina de que todo es creación de un Ser Supremo?». Y repitió este verso.
Si existe algún Señor todopoderoso para cumplir
En cada criatura, felicidad o pena, y acción buena o mala,
Ese Señor está manchado de pecado. El hombre solo hace su voluntad.
Si tal es el credo que mantienes y esta doctrina es verdadera,
Entonces mi acción fue correcta cuando maté a ese mono.
[ p. 123 ]
¿Si pudieras ver cuán pecaminoso es tu credo,
Ya no podrías entonces censurar con razón mi acción.
Así, como quien derriba un mango con un garrote, refutó al hombre que creía en la acción de un Ser Supremo con su propia doctrina. Luego, se dirigió al creyente en que todo había sucedido antes, diciendo: «¿Por qué, señor, me culpa si cree en la verdad de la doctrina de que todo ha sucedido antes?». Y repitió este verso:
De las acciones anteriores todavía comienzan tanto la dicha como la desgracia;
Este mono paga su deuda, es decir, su pecado anterior:
Cada acto es una deuda saldada. ¿Dónde entra entonces la culpa?
[239] Si tal es el credo que mantienes y esta doctrina es verdadera,
Entonces mi acción fue correcta cuando maté a ese mono.
¿Si pudieras ver cuán pecaminoso es tu credo,
Ya no podrías entonces censurar con razón mi acción.
Tras refutar también la herejía de este hombre, se dirigió al creyente en la aniquilación [8] y le dijo: «Usted, señor, sostiene que no hay recompensa ni nada parecido, creyendo que todos los mortales sufren la aniquilación aquí, y que nadie va a un mundo futuro. ¿Por qué entonces me culpa?». Y, reprendiéndolo, dijo:
La forma de cada criatura viviente se compone de cuatro elementos:
A estas partes componentes se disuelven cada cuerpo.
Los muertos ya no existen, los vivos aún viven;
Si este mundo fuese destruido, tanto los sabios como los necios desaparecerían:
En medio de un mundo en ruinas la mancha de culpa no contamina a nadie.
Si tal es el credo que mantienes y esta doctrina es verdadera,
Entonces mi acción fue correcta cuando maté a ese mono.
¿Si pudieras ver cuán pecaminoso es tu credo,
Ya no podrías entonces censurar con razón mi acción.
[240] Así refutó también la herejía de este y, dirigiéndose al que sostenía la doctrina kshatriya, dijo: «Usted, señor, sostiene que un hombre debe servir a sus propios intereses, incluso si tiene que matar a su propio padre y madre. ¿Por qué, si va por ahí profesando esta creencia, me culpa a mí?». Y repitió este verso:
Los Kshatriyas dicen: pobres simples tontos que se creen tan sabios,
Un hombre puede matar a sus padres, si la ocasión lo justifica,
O hermano mayor, hijos, esposa, si surgiera necesidad.
Así también se opuso a las opiniones de este hombre, y para revelar su propia opinión dijo:
“De un árbol bajo cuya sombra un hombre se sentaría y descansaría,
Sería una traición cortar una rama. Ambos detestamos a los falsos amigos.
[ p. 124 ]
Pero si se presenta la ocasión, entonces extirpad ese árbol”.
Entonces aquel mono, para servirme, fue justamente asesinado por mí.
Si tal es el credo que mantienes y esta doctrina es verdadera,
Entonces mi acción fue correcta cuando maté a ese mono.
¿Si pudieras ver cuán pecaminoso es tu credo,
Ya no podrías entonces censurar con razón mi acción.
[241] Así refutó también la doctrina de este hombre, y ahora que los cinco herejes estaban atónitos y desconcertados [9], dirigiéndose al rey, dijo: «Señor, estos tipos con los que anda son grandes ladrones que saquean su reino. ¡Oh, qué necio es! Un hombre que se junta con tipos como estos, tanto en este mundo como en el venidero, sufriría un gran dolor». Y diciendo esto, le enseñó la verdad al rey y dijo:
Este hombre afirma: «No hay causa». Otro: «Uno es el Señor de todo».
Algunos sostienen: «Cada obra fue hecha antiguamente». Otros: «Todos los mundos caen en la ruina».
Éstos y los herejes Kshatriya son tontos que piensan que son sabios,
Malos hombres son aquellos que pecan ellos mismos y aconsejan mal a otros,
Las malas comunicaciones siempre traen como resultado dolores y penalidades.
Ahora, a modo de ilustración, ampliando el texto de su sermón, dijo:
Un lobo disfrazado de carnero antiguo
Dibujó sin sospecharlo cerca del pliegue.
El rebaño presa del pánico lo mató,
Luego huyeron hacia nuevos pastos.
Por eso los monjes y los brahmanes suelen utilizar
Una capa, del que los crédulos abusan.
Algunos yacen en el suelo desnudo y sucio,
Algunos ayunan, otros se agachan en agonía.
[242] Algunos no pueden beber, otros comen por regla,
Como santo cada uno posa, malvado tonto.
Son una raza malvada de hombres, y necios que piensan que son sabios,
Todos ellos no sólo pecan ellos mismos, sino que otros aconsejan mal,
Las malas comunicaciones siempre traen como resultado dolores y penalidades.
Quien dice: «No existe ninguna Fuerza en nada»,
Negar la Causa de todo, menospreciando
Sus actos y los de los demás son vanidad, oh rey,
Son una raza malvada de hombres, y necios que piensan que son sabios,
Todos ellos no sólo pecan ellos mismos, sino que otros aconsejan mal,
Las malas comunicaciones siempre traen como resultado dolores y penalidades.
Si la Fuerza no existe en ninguna parte y sus actos son buenos o malos,
¿Por qué un rey debería mantener artesanos para sacar provecho de su habilidad?
Es porque la Fuerza existe y las acciones son buenas o malas,
Que los reyes mantengan siempre artesanos y se beneficien de su habilidad.
[ p. 125 ]
Si durante cien años o más no cayera lluvia ni nieve,
Nuestra raza, en medio de un mundo en ruinas, perecería toda ella.
Pero a medida que llueve y nieva, el cambio de año asegura,
Esa cosecha madura y nuestra tierra perdura por siglos.
[10]El toro a través de las inundaciones tomará un curso tortuoso, etc.
Quien arranca el fruto antes de que esté bien maduro en el árbol,
Destruye su semilla y nunca sabe cuán dulce puede ser el fruto.
[243] Así que aquel que con un gobierno injusto ha destruido su país,
Los dulces que brotan de la rectitud nunca los disfruté.
Pero el que deja que el fruto que coge primero madure en el árbol,
Conserva su semilla y sabe muy bien lo dulce que puede ser el fruto.
Así también él, con su gobierno justo, ha preservado la tierra,
Qué dulces son los frutos de la justicia lo podemos comprender plenamente.
El rey guerrero que ejercerá sobre la tierra un poder injusto
Sufrirá pérdidas en las plantas y hierbas, cualquiera que sea el rendimiento del terreno.
Así debería despojar a sus ciudadanos, tan aptos para ganar dinero mediante el comercio,
Una fuente de ingresos fallida drenará su tesoro.
Y si él enojara a sus soldados audaces, tan hábiles para dirigir la lucha,
Su ejército se desprenderá de él y lo despojará de su poder.
Así que si él es malo, ya sea sabio o santo, recibirá su merecida recompensa.
Y por su pecado, por muy noble que sea su nacimiento, será excluido del cielo.
Y si una esposa de un rey malvado, aunque inocente, fuese asesinada,
Él sufre por sus hijos y en el infierno está atormentado por el dolor.
Sé justo con la gente de la ciudad y del campo y trata bien a tus soldados,
Sé bondadoso con tu esposa y tus hijos y permite que los santos moren seguros.
Un monarca como éste, oh Señor, si se encuentra libre de pasiones,
Como Indra, el señor de los Asuras, infunde terror por todas partes.
[245] El Gran Ser, tras haber enseñado la Verdad al rey, convocó a los cuatro jóvenes príncipes y los amonestó, explicándoles la acción del rey. Les dijo: «Pidan perdón al rey». Y tras persuadirlo para que los perdonara, añadió: «Señor, de ahora en adelante no acepten la declaración de los calumniadores sin sopesar sus palabras, ni seáis culpables de ningún acto de violencia similar, y en cuanto a ustedes, jóvenes príncipes, no actúen traicioneramente contra el rey». Y así los amonestó a todos. Entonces el rey le dijo: «Santo Señor, fue por culpa de estos hombres que pequé contra ti y la reina, y al aceptar su declaración cometí esta mala acción. [246] Los condenaré a muerte a los cinco». «Señor, no debe hacer esto». «Entonces ordenaré que les corten los pies y las manos». «Esto tampoco debe hacer». El rey asintió diciendo: «Está bien», y los despojó de todas sus propiedades y los deshonró de diversas maneras: les ató el cabello en cinco mechones [11], les puso grilletes y cadenas, y los roció con estiércol de vaca. Los expulsó de su reino. El Bodhisatta, tras permanecer allí unos días y amonestar al rey, instándolo a mantenerse alerta, partió hacia el Himalaya y desarrolló un poder sobrenatural derivado de la meditación mística. Mientras vivió, cultivando los Estados Perfectos, se convirtió en un habitante del mundo de Brahma.
El Maestro terminó aquí su lección y diciendo: «No solo ahora, hermanos, sino también anteriormente, el Tathāgata era sabio y aplastó a todos los disputadores», así identificó el Nacimiento: “En ese momento los cinco herejes [12] eran Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Pakudha Kaccāna, Ajita Kesakambalī, Nigaṇtḥa Nāthaputta, el perro leonado era Ānanda, y el mendicante errante Mahābodhi era yo mismo.
116:1 Compárese con Jātaka-Mālā, XXIII. La Historia del Mahābodhi y Dīgha Nikāya, II. Sāmañña-Phala (Diálogos del Buda traducido por R. Davids, p. 65). ↩︎
116:2 Jātaka, vol. VI. N° 546. ↩︎
117:1 ajjhupekkhati. Comparar Jātaka, I. 147, Cullavagga, IV. 4. 8. ↩︎
119:1 Jātaka, IV. 417, «con la muerte escrita en la frente». ↩︎
121:1 paṭigacc’eva, vl. paṭikacc’eva. Véase Milindapañha de Trenckner, nota 4832, págs. 421, 422. Aquí tiene la fuerza del latín ultro. ↩︎
121:2 Otra lectura es akathetvā, «sin dirigirme una palabra». ↩︎
122:1 pattakkhandha, ver nota en la p. 10. ↩︎
123:1 ucchedavāda. Comparar Textos Vinaya, II. 111, Dhamma Saṅgaṇi, pág. 268 de traducción, y Buddhist Suttas, p. 149 (SBE XI.) y Kathā Vatthu, Pakaraṇa Aṭṭhakathā, p. 6 (P.TSJ 1889). ↩︎
124:1 nippaṭibhāna, cf. appaṭibhāna, Cullavagga, IV. 4. 8. ↩︎
125:1 Estas líneas se encuentran en Jātaka, III. In. p. 74 (inglés) y vol. vp 113. ↩︎
125:2 Compárese con Kathā Sarit Sāgara, XII. 168, traducción de Tawney, vol. I, pág. 80, donde, como señal de deshonra, a una mujer se le rapa la cabeza hasta dejarle cinco mechones. Jātaka, VI. 135 muestra que la cūḷā era a veces señal de esclavitud. En Jātaka, V, pág. 249, se describe a un niño de padres pobres con el cabello así peinado. ↩︎
126:1 Para estos herejes, véase el Manual de Hardy, pág. 300, y los Textos Vinaya, II. 111. Algunos de sus nombres se encuentran en otros lugares con formas diferentes: Pūraṇa, Kakudha Kaccāyana y Nātaputta. ↩︎