[ p. 141 ]
[^112]
[278] «Este reino», etc. Esta era una historia que el Maestro, mientras residía en Jetavana, contaba sobre un hermano que había descarriado. Cuenta la historia que era de noble cuna y vivía en Sāvatthi, y que al abrazar la fe con entusiasmo, adoptó la vida ascética. Un día, mientras hacía su ronda de limosna en Sāvatthi, conoció a una bella dama y se enamoró de ella a primera vista. Dominado por su pasión, vivió una vida infeliz, y dejándose crecer las uñas y el cabello, y vistiendo ropas sucias, se consumió y se volvió completamente cetrino, con todas las venas hinchadas en su cuerpo. Y así como en el mundo angelical, quienes están destinados a caer de su existencia celestial manifiestan cinco señales bien conocidas: sus guirnaldas se marchitan, sus vestiduras se ensucian, sus cuerpos se deslustran, el sudor les corre por las axilas y ya no encuentran placer en su hogar angelical; así también en el caso de los Hermanos mundanos que caen de la Fe, se observan las mismas cinco señales: las flores de la fe se marchitan, las vestiduras de la justicia se ensucian, por el descontento y los efectos de un nombre maligno sus personas se deslustran, el sudor de la corrupción fluye de ellos y ya no se deleitan en una vida de soledad al pie de los árboles del bosque. Todas estas señales se encontraban en él. Así que lo llevaron ante la presencia del Maestro, diciendo: «Santo Señor, este hombre está descontento». El Maestro preguntó si era cierto, y al confesar que sí, dijo: «Hermano, no seas esclavo del pecado. Esta es una mujer malvada; supera tu pasión por ella, deléitate en la fe. En verdad, por enamorarse de una mujer, los sabios de antaño, a pesar de su poder, perdieron su poder y cayeron en la miseria y la destrucción». Y diciendo esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez, en el reino de Malla, en la ciudad real de Kusāvatī [1], el rey Okkāka gobernaba su reino con rectitud. Entre sus dieciséis mil esposas [279], la principal era Sīlavatī, su reina consorte. Ella no tenía hijos ni hijas, y los hombres de la ciudad y todos sus súbditos se reunieron a la puerta del palacio, quejándose de que el reino perecería por completo. El rey abrió la ventana y dijo: «Bajo mi mando nadie comete iniquidad. ¿Por qué me reprocháis [ p. 142 ]?». «Es cierto, Señor», respondieron, «nadie comete iniquidad, pero no te ha nacido ningún hijo para perpetuar la raza: un extraño se apoderará del reino y lo destruirá. Por lo tanto, ruega por un hijo que pueda gobernar tu reino con rectitud». ¿Qué debo hacer si deseo un hijo? Primero, envíen a las calles durante una semana entera a una banda [2] de bailarinas de baja condición, dándoles un permiso religioso, y si una de ellas da a luz, bien. Si no, envíen una compañía de buena posición, y finalmente una banda del más alto rango. Seguramente entre tantas, una mujer tendrá el mérito suficiente para tener un hijo. El rey hizo lo que le ordenaron, y cada siete días preguntaba a todas las que habían regresado, después de saciarse de placer, si alguna había concebido. Y cuando todas respondieron: «No, Señor», el rey, desesperado, exclamó: «No me nacerá ningún hijo». Los hombres de la ciudad volvieron a reprocharle como antes. El rey dijo: «¿Por qué me reprochan? A sus órdenes, grupos de mujeres fueron expuestos en las calles, y ninguna ha concebido. ¿Qué debo hacer ahora?». «Señor», respondieron, «estas mujeres deben ser inmorales y carecen de mérito. No tienen mérito suficiente para concebir un hijo. Pero como no conciben, no cejes en tus esfuerzos. La reina consorte, Sīlavatī, es una mujer virtuosa. Envíala a la calle. Le nacerá un hijo». El rey asintió de inmediato y proclamó a golpe de tambor que al séptimo día a partir de ese momento el pueblo se reuniría y el rey expondría a Sīlavatī, dándole al acto un carácter religioso. Y al séptimo día mandó que la reina fuera vestida magníficamente, la sacaran del palacio y la expusieran en las calles. Por el poder de su virtud, la morada de Sakka manifestó señales de fervor. Sakka, considerando lo que esto podría significar, descubrió que la reina ansiaba un hijo y pensó: [280] «Debo concederle un hijo», y, mientras se preguntaba si habría alguien en el mundo angelical digno de ser su hijo, contempló al Bodhisatta. En ese momento, se dice que, tras haber pasado por su existencia en el cielo de los Treinta y Tres, anhelaba nacer en un mundo superior. Sakka, llegando a la puerta de su morada, lo llamó diciendo: «Señor, debes ir al mundo de los hombres y ser concebido como hijo de la consorte principal de Okkaka,Y entonces obtuvo el consentimiento de [ p. 143 ] otro ser divino y dijo: «Y tú también serás su hijo». Y para que nadie quebrantara su virtud, Sakka se dirigió disfrazado de brahmán anciano a la puerta del palacio. La gente, después de lavarse y adornarse, deseosa de poseer a la reina, se reunió en la entrada real, pero al ver a Sakka, rieron y le preguntaron por qué había venido. Sakka dijo: «¿Por qué me culpas? Si soy viejo, mis pasiones no han disminuido, y he venido con la esperanza de llevarme a Sīlavatī conmigo, si la consigo». Y con estas palabras, por su poder divino se puso delante de todos, y por la virtud que lo dominaba, ningún hombre podía hacerle frente. Y cuando la reina salió del palacio, ataviada con toda su gloria, la tomó de la mano y se la llevó. Entonces, los que estaban allí lo insultaron, diciendo: “¡Maldita sea! Un viejo brahmán se ha ido con una reina de belleza incomparable; no sabe lo que le conviene”. La reina también pensó: “Un anciano me está raptando”. Y se sintió irritada y enfadada [3], incluso disgustada. El rey, de pie junto a la ventana abierta, mirando a ver quién se llevaría a la reina, al ver quién era, se disgustó profundamente. Sakka, escapando con ella por la puerta de la ciudad, hizo aparecer milagrosamente una casa cercana, con la puerta abierta y un haz de ramas listo. “¿Es esta tu morada?”, preguntó. "Sí, señora, hasta ahora he estado sola: ahora somos dos. Iré a hacer mi ronda y traeré arroz descascarillado. Mientras tanto, túmbate en este montón de ramas. Y diciendo esto, la acarició suavemente con la mano, y haciéndola vibrar con el toque divino, la tumbó allí mismo, y al tocarla perdió el conocimiento. Entonces, con su poder sobrenatural, la transportó al cielo de los Treinta y Tres y la depositó en un lecho celestial en un magnífico palacio. Al séptimo día, al despertar, contempló este esplendor y supo que no era un brahmán, sino el propio Sakka. En ese momento, Sakka estaba sentado al pie de un árbol de coral, rodeado de bailarines celestiales. Levantándose de su lecho, se acercó y saludó al dios, permaneciendo respetuosamente a un lado. Entonces Sakka dijo: «Te concedo una bendición: elige cuál será». «Entonces, señor, concédeme un hijo». No solo uno, señora. Te concederé dos. Uno será sabio pero feo, el otro será guapo pero tonto. ¿Cuál de los dos te quedarás primero? «El sabio», respondió ella. «Bien», dijo él, y le obsequió un trozo de hierba kusa, una túnica celestial y madera de sándalo, la flor del árbol de coral y un laúd Kokanada [4]. Luego la transportó a la alcoba del rey y la acostó [ p. 144 ] en el mismo lecho que el rey.Y apenas la tocó con el pulgar, y en ese instante el Bodhisatta fue concebido en su vientre. Sakka regresó inmediatamente a su morada. La sabia reina supo que había concebido. Entonces el rey, al despertar y verla, le preguntó quién la había traído allí. “Por Sakka, señor.” “¿Por qué? Con mis propios ojos vi a un anciano brahmán llevársela. ¿Por qué intenta engañarme?” “Créame, señor, Sakka me llevó con él al mundo de los ángeles.” “Señora, no le creo.” Entonces le mostró la hierba kusa que Sakka le había dado, diciendo: “Ahora créame.” El rey pensó: “La hierba kusa se consigue en cualquier lugar”, y aun así no le creyó. Entonces ella le mostró sus vestiduras celestiales. Al verlas, el rey la creyó y dijo: “Querida señora, admito que Sakka la secuestró, pero ¿está embarazada?” “Sí, señor, he concebido.” El rey, encantado, realizó la ceremonia debida a una mujer embarazada. Diez meses después, dio a luz a un hijo. Sin otro nombre, [282] lo llamaron simplemente Kusa, como la hierba. En la época en que el príncipe Kusa pudo correr solo, fue concebido un segundo ser celestial. Le dieron el nombre de Jayampati. Los niños fueron criados con gran ostentación. El Bodhisatta era tan sabio que, sin aprender nada de su maestro, por su propia habilidad alcanzó la maestría en todas las artes liberales. Así que, cuando tenía dieciséis años, el rey, ansioso por entregarle el reino, se dirigió a la reina y le dijo: “Señora, al entregarle el reino a su hijo, instituiremos festividades espectaculares, y durante nuestra vida lo veremos establecido en el trono. Si hay alguna hija de rey en toda la India que desee, al traerla aquí la haremos su reina consorte. Indague sobre a qué hija de rey se refiere.” Ella accedió de inmediato y envió a una criada para informarle del asunto al príncipe y conocer su opinión. Fue a contarle la situación al príncipe. Al oírla, el Gran Ser pensó: «No soy muy agraciado. Una bella princesa, aunque la traigan aquí como mi esposa, al verme dirá: “¿Qué tengo que ver con este tipo feo?” y se irá, y seremos avergonzados. ¿Qué tengo que ver con la vida familiar? Cuidaré de mis padres mientras vivan, y a su muerte renunciaré al mundo y me convertiré en un asceta». Entonces él dijo: «¿Qué necesidad tengo de un reino o de festividades? Cuando mis padres mueran, adoptaré la vida ascética». La criada regresó y le contó a la reina lo que había dicho. El rey se sintió muy afligido y, después de unos días, volvió a enviar un mensaje, pero él seguía negándose a escucharlo. Tras rechazar la propuesta tres veces, en la cuarta pensó: «No es apropiado oponerse completamente a los padres: voy a idear algo». Así que llamó al herrero jefe y, tras darle una cantidad de oro, le ordenó que fuera a hacer una imagen femenina. Cuando se fue,Tomó más oro [ p. 145 ] y él mismo le dio la forma de una mujer. En verdad, los propósitos de los Budas tuvieron éxito. Esta figura era de una belleza indescriptible. Entonces el Gran Ser la revistió de lino y la colocó en la cámara real. Al ver la imagen traída por el orfebre jefe, la criticó y dijo: «Ve a buscar la figura que está en nuestra cámara real». [283] El hombre entró en la habitación y, al verla, pensó: «Seguro que es alguna ninfa celestial que viene a complacerse con el príncipe». Salió de la habitación sin atreverse a extender la mano y dijo: «Señor, en tu cámara real se encuentra una noble hija de los dioses: no me atrevo a acercarme a ella». «Amigo», dijo, «ve a buscar la imagen de oro». Y, al ser acusado por segunda vez, la trajo. El príncipe ordenó que la imagen que el herrero había forjado fuera arrojada a la cámara dorada, y la que él mismo había hecho la adornó y la colocó en un carro y se la envió a su madre, diciendo: “Cuando encuentre una mujer como esta, la tomaré por esposa”. Su madre convocó a sus consejeros y se dirigió a ellos, diciendo: “Amigos, nuestro hijo posee un gran mérito y es el regalo de Sakka; debe encontrar una princesa digna de él. Entonces hagan que coloquen esta figura en un carro cubierto y recorran la India a lo largo y ancho, y a cualquier hija de rey que vean como esta imagen, preséntenla a ese rey y digan: “El rey Okkaka contraerá matrimonio [5] con su hija”. Luego fijen un día para su regreso y regresen a casa”. Dijeron: “Está bien”, y tomaron la imagen y partieron con un gran séquito. Y en sus viajes, a cualquier ciudad real que llegasen, al atardecer, dondequiera que se reuniera la gente, tras engalanar esta imagen con túnicas, flores y otros adornos, la montaban en un carro dorado y la dejaban en el camino que conducía al ghát, y ellos mismos se apartaban para escuchar lo que decían los transeúntes. Al verla, sin imaginar que era una imagen de oro, la gente decía: «Esta, aunque en realidad es solo una mujer, es muy hermosa, como una ninfa divina. ¿Por qué está aquí y de dónde viene? No tenemos a nadie que se le compare en nuestra ciudad». Y tras elogiar así su belleza, se marchaban. Los consejeros dijeron: «Si hubiera una joven como ella aquí, dirían: «Esta es como fulana, la hija del rey, o como fulana, la hija del ministro»; en verdad, aquí no hay ninguna doncella como ella». Y se marchaban con ella a otra ciudad. Así, en sus peregrinajes, llegaron a la ciudad de Sāgala, en el reino de Madda. El rey de Madda tenía siete hijas de extraordinaria belleza, semejantes a las ninfas del cielo. La mayor de ellas se llamaba Pabhāvatī.[284] De su cuerpo emanan [ p. 146 ] rayos de luz, como si fueran del sol recién salido. Cuando oscurece en su aposento, de cuatro codos de largo, no necesita lámpara. Toda la habitación es un resplandor de luz. Ahora bien, tenía una nodriza jorobada que, tras haberle dado de comer a Pabhāvatī con la intención de lavarle la cabeza, al atardecer salió a buscar agua con ocho esclavas que llevaban cada una un cántaro. De camino al ghát, vio la imagen y, pensando que era Pabhāvatī, exclamó: «La muchacha maleducada, fingiendo que quería que le lavaran la cabeza, nos envió a buscar agua, y, adelantándose, está ahí parada en el camino». Y furiosa, gritó: «¡Vaya! Eres una vergüenza para la familia: ahí estás, llegando antes que nosotras. Si el rey se entera, será nuestra muerte». Y con estas palabras golpeó a la imagen en la mejilla, rompiéndose una herida tan grande como la palma de su mano. Entonces, al descubrir que era una imagen de oro, estalló en carcajadas y, yendo hacia las esclavas, les dijo: «Miren lo que he hecho. Pensando que era mi hija adoptiva, la golpeé. ¿Qué vale esta imagen en comparación con mi hija? Solo me he lastimado la mano por mis esfuerzos». Entonces los emisarios del rey la sujetaron y dijeron: «¿Qué historia es esa que nos cuentas, diciendo que tu hija es más hermosa que esta imagen?». «Me refiero a Pabhāvatī, la hija del rey Madda. Esta imagen no vale ni la dieciseisava parte de ella». Contentas de corazón, buscaron la entrada del palacio y se anunciaron [6] al rey, enviándoles el mensaje de que los emisarios del rey Okkāka estaban en su puerta. El rey se levantó de su asiento y, poniéndose de pie, ordenó que las dejaran entrar. Al entrar, saludaron al rey y dijeron: «Señor, nuestro rey pregunta por su salud». Tras ser recibidos con hospitalidad, al preguntarles el motivo de su visita, respondieron: «Nuestro rey tiene un hijo, el valiente príncipe Kusa. El rey está ansioso por entregarle su reino y nos ha enviado para pedirle que le dé a su hija Pabhāvatī en matrimonio y que acepte como regalo esta figura de oro». Con estas palabras, le ofrecieron la imagen. Él aceptó con gusto, pensando que una alianza con un rey tan noble sería auspiciosa. [285] Entonces los enviados dijeron: «Señor, no podemos quedarnos aquí; iremos a decirle a nuestro rey que hemos conseguido la mano de la princesa, y luego él vendrá a buscarla». El rey accedió y, tras ofrecerles hospitalidad, los despidió. A su regreso, informaron al rey y a la reina. El rey, con un gran séquito, partió de Kusāvatī y con el tiempo llegó a la ciudad de Sāgala. El rey Madda salió a recibirlo, lo condujo a la ciudad y le rindió grandes honores. La reina Sīlavatī, mujer sabia, pensó: “¿Cuál será el resultado de todo esto?”. Al cabo de uno o dos días, le dijo al rey:«Estamos [ p. 147 ] ansiosos por ver a nuestra nuera». Él accedió de inmediato y mandó llamar a su hija. Pabhāvatī, magníficamente vestida y rodeada de un grupo de sus damas de compañía, acudió a saludar a su suegra. Al verla, la reina pensó de inmediato: «Esta doncella es muy hermosa y mi hijo es feo. Si lo ve, no se quedará ni un solo día, sino que se irá. Debo idear algún plan». Dirigiéndose al rey Madda, dijo: «Mi nuera es muy digna de mi hijo; sin embargo, tenemos una costumbre hereditaria en nuestra familia. Si la cumple, la tomaremos por su esposa». «¿Qué costumbre es esa?». En nuestra familia, a una esposa no se le permite ver a su esposo a la luz del día hasta que haya concebido. Si actúa como corresponde, la tomaremos. El rey le preguntó a su hija: «Querida, ¿podrás actuar así?». «Sí, querido padre», respondió ella. Entonces el rey Okkāka otorgó abundantes adornos al rey Madda y partió con ella. Y el rey Madda envió a su hija con un vasto séquito. Okkāka, al llegar a Kusāvatī, ordenó que se decorara la ciudad, que se liberara a todos los prisioneros y, tras coronar rey a su hijo y nombrar a Pabhāvatī su consorte principal, proclamó a golpe de tambor el reinado del rey Kusa. Y todos los reyes de la India que tenían hijas las enviaron a la corte del rey Kusa, [286] y todos los que tenían hijos, deseando [7] amistad con él, enviaron a sus hijos para que fueran sus pajes. El Bodhisatta tenía una gran compañía de bailarines y gobernaba con gran pompa. Pero no se le permitía ver a Pabhāvatī de día, ni ella a él, pero de noche tenían libre acceso el uno al otro. En ese momento, Pabhāvatī irradiaba una extraordinaria [8] refulgencia, pero el Bodhisatta abandonó la cámara real mientras aún estaba oscuro. Después de unos días, le dijo a su madre que anhelaba ver a Pabhāvatī de día. Ella rechazó su petición, diciendo: «Que esto no te plazca, espera hasta que quede embarazada». Él le suplicó una y otra vez. Ella dijo: «Bueno, ve al pesebre y quédate allí disfrazado de cuidador de elefantes. La llevaré allí para que te hartes de contemplarla, pero ten cuidado de no revelarte». Él accedió y fue al pesebre. La reina madre proclamó un festival de elefantes y le dijo a Pabhāvatī: «Ven, iremos a ver los elefantes de tu señor». La llevó allí y señaló a cada elefante por su nombre. Entonces, mientras Pabhāvatī caminaba detrás de su madre, el rey la golpeó en la espalda con un trozo de excremento de elefante. Ella, furiosa, dijo: «Haré que el rey te corte la mano». Con sus palabras, irritó a la reina madre, quien la apaciguó frotándole la espalda. Por segunda vez, el rey ansiaba verla y, disfrazado de mozo de cuadra, [p.148] Como antes, la golpeó con un estiércol de caballo, y cuando ella se enfureció, su suegra la apaciguó. Un día, Pabhāvatī le dijo a su suegra que anhelaba ver al Gran Ser, y cuando su madre le negó su petición, diciendo: «No, que esto no sea tu deseo», ella le suplicó una y otra vez, hasta que finalmente dijo: «Bueno, mañana mi hijo hará una procesión solemne por la ciudad. Puedes abrir la ventana y verlo». Y tras decir esto, al día siguiente engalanó la ciudad y ordenó al príncipe Jayampati, vestido con una túnica real y montado en un elefante, que hiciera una procesión triunfal por la ciudad. De pie junto a la ventana con Pabhāvatī, dijo: «Contempla la gloria de tu señor». Ella dijo: [287] «Tengo un esposo digno de mí», y estaba sumamente eufórica. Pero ese mismo día, el Gran Ser, disfrazado de cuidador de elefantes, estaba sentado detrás de Jayampati y, mirando a Pabhāvatī con todas sus fuerzas, en la alegría de su corazón, se divertía gesticulando [9] con las manos. Cuando el elefante pasó junto a ellos, la reina madre le preguntó si había visto a su esposo. «Sí, señora, pero sentado detrás de él estaba un cuidador de elefantes, un tipo muy maleducado, que me gesticulaba con las manos. ¿Por qué permiten que una criatura tan fea y de mal agüero se siente detrás del rey?». «Es deseable, querida, que haya un guardia detrás del rey». «Este cuidador de elefantes», pensó, «es un tipo atrevido y no le tiene el debido respeto al rey. ¿Será el rey Kusa? Sin duda es horrible, y por eso no me dejan verlo». Así que le susurró a su nodriza jorobada: «Ve, querida, enseguida y averigua si era el rey el que estaba sentado delante o detrás». «¿Cómo voy a averiguarlo?». «Si es el rey, será el primero en descender del elefante: lo sabrás por esta señal». Fue y se detuvo a cierta distancia y vio descender primero al Gran Ser, y después al príncipe Jayampati. El Gran Ser, mirando a su alrededor, primero a un lado y luego al otro, al ver a la anciana jorobada, supo al instante por qué había venido y, mandándola a buscar, le ordenó encarecidamente que no revelara su secreto y la dejó ir. Ella fue y le dijo a su señora: «El que se sentó delante fue el primero en descender», y Pabhāvatī le creyó. Una vez más, el rey anheló verla y le rogó a su madre que lo organizara. Ella no pudo negarse y dijo: «Bueno, entonces, vístete y ve al jardín». Él fue y se ocultó hasta el cuello en el estanque de lotos, de pie en el agua con la cabeza a la sombra de una hoja de loto y el rostro cubierto por su flor. Y su madre llevó a Pabhāvatī al jardín al atardecer, y diciéndole: «Mira estos árboles, o mira estos pájaros o ciervos», la incitó a seguir hasta que llegó a la orilla del estanque de lotos.Cuando vio el estanque cubierto de cinco tipos de loto, [288] anheló bañarse y bajó a la orilla con sus doncellas. Mientras se divertía, vio el loto y extendió la mano, ansiosa por arrancarlo. Entonces el rey, apartando la hoja de loto, la tomó de la mano diciendo: «Soy el rey Kusa». Al ver su rostro, ella gritó: «¡Un duende me está agarrando!», y en ese instante se desmayó. Así que el rey le soltó la mano. Al recobrar el conocimiento, pensó: «Dicen que el rey Kusa me agarró de la mano, y fue él quien me golpeó en el establo del elefante con un trozo de excremento de elefante, y en el establo de los caballos con un trozo de excremento de caballo, y fue él quien se sentó detrás del elefante y se burló de mí. ¿Qué tengo que ver con un marido tan feo y horrible? Si sobrevivo, tendré otro marido». Así que convocó a los consejeros que la habían escoltado hasta allí y dijo: «Preparen mi carroza. Hoy mismo me voy». Se lo dijeron al rey, y él pensó: «Si no puede irse, se le romperá el corazón: déjenla ir. Con mi propio poder la traeré de vuelta». Así que la dejó partir, y ella regresó directamente a la ciudad de su padre. Y el Gran Ser pasó del parque a la ciudad y subió a su espléndido palacio. En verdad, fue consecuencia de una aspiración de una existencia anterior que ella desaprobaba al Bodhisatta, y fue debido a un acto anterior suyo que él era tan feo. Antiguamente, dicen, en un suburbio de Benarés, en la calle alta y baja, una familia tenía dos hijos y otra una hija. De los dos hijos, el Bodhisatta era el menor, y la doncella se casó con el mayor, pero el menor, soltero [10], siguió viviendo con su hermano. Un día, en esta casa, hornearon unos pasteles exquisitos, y el Bodhisatta estaba en el bosque; así que reservaron un pastel para él, lo repartieron y comieron el resto. En ese momento, un paccekabuddha llegó a la puerta pidiendo limosna. La cuñada del Bodhisatta pensó en hornear otro pastel para el joven amo y se lo dio al paccekabuddha, quien en ese mismo instante regresó del bosque. Entonces ella dijo: «Mi señor, no se enoje, pero le he dado su porción al paccekabuddha». [289] Él respondió: «¡Después de comer su porción, da la mía y me harás otro pastel, en verdad!». Y enojado, fue y tomó el pastel del cuenco del mendigo. Fue a casa de su madre y tomó ghee recién derretido, del color de la flor de champac, y llenó el cuenco con él, y desprendió un resplandor. Al ver esto, elevó una plegaria: «Santo Señor, dondequiera que nazca, que mi cuerpo brille y que sea muy hermosa, y que nunca más tenga que vivir en un lugar sensato con este sujeto lascivo». Así, como resultado de esta antigua plegaria, no quería saber nada de él. Y la [p.150] El Bodhisatta, al dejar caer el pastel de nuevo en el cuenco, elevó una plegaria: «Santo Señor, aunque ella viva a cien leguas de aquí, que pueda tener el poder de llevármela como mi novia». Por eso se enojó y tomó el pastel, y como resultado de este antiguo acto nació tan feo.
Kusa estaba tan abrumado por la tristeza cuando Pabhāvatī lo dejó que las otras mujeres, aunque le atendían con todo tipo de servicios, no se atrevieron a mirarlo a la cara, y todo su palacio, desprovisto de Pabhāvatī, parecía desolado. Entonces pensó: «Para entonces ya habrá llegado a la ciudad de Sāgala», y al amanecer buscó a su madre y le dijo: «Querida madre, iré a buscar a Pabhāvatī. Tú gobernarás mi reino», y pronunció la primera estrofa:
Este reino con alegría y dicha incalculables,
Parafernalia de estado y riqueza de oro,
Este reino, digo, gobierna tú por mí:
Voy a buscar a Pabhāvatī.
Su madre, al oírlo, respondió: «Bueno, hijo mío, debes ser muy precavido: las mujeres, en verdad, son criaturas impuras». Llenó un cuenco de oro con toda clase de manjares exquisitos y, diciendo: «Esto es para que comas durante el viaje», se despidió. Tomando el cuenco y tras saludar reverentemente a su madre tres veces, exclamó: «Si vivo, te veré de nuevo», y se retiró a la cámara real. Luego se ciñó con las cinco clases de armas, metió mil monedas en una bolsa, tomó su cuenco de comida y un laúd Kokanada y, saliendo de la ciudad, emprendió su viaje. Muy fuerte y vigoroso, al mediodía había recorrido cincuenta leguas y, después de comer, en el medio día restante recorrió otras cincuenta leguas, completando así un viaje de cien leguas en un solo día. Al anochecer se bañó y entró en la ciudad de Sāgala. Apenas puso un pie en el lugar, Pabhāvatī, por el poder de su virtud, ya no pudo descansar tranquilamente en su lecho, así que se levantó de la cama y se echó al suelo. El Bodhisatta estaba exhausto por el viaje y, al ser visto por una mujer mientras vagaba por la calle, fue invitado a descansar en su casa. Tras lavarle los pies, le ofreció una cama. Mientras dormía, le preparó comida y, al despertarlo, se la dio de comer. Él quedó tan complacido con ella que le regaló las mil monedas y el cuenco de oro. Dejando allí sus cinco tipos de armas, dijo: «Hay un lugar al que debo ir». Y tomando su laúd, se dirigió a un pesebre de elefantes y gritó a los cuidadores: «Permítanme quedarme aquí y les tocaré música». Le permitieron hacerlo, y él se apartó y se echó. Cuando su fatiga se calmó, se levantó, desató su laúd y tocó y cantó, pensando que todos los habitantes de la ciudad lo oirían. Pabhāvatī, mientras yacía en el suelo, lo oyó y pensó: «Este sonido no puede provenir de otro laúd que no sea el suyo», y estuvo seguro de que el rey Kusa había venido por ella. El rey de Madda también, al oírlo, pensó: «Toca muy dulcemente. Mañana lo llamaré y lo convertiré en mi trovador». El Bodhisatta, pensando: «Me es imposible ver a Pabhāvatī si me quedo aquí: este no es el lugar adecuado», salió muy temprano y, tras desayunar en un comedor, dejó su laúd y fue a ver al alfarero del rey, donde se convirtió en su aprendiz. Un día, después de llenar la casa con arcilla de alfarero, [291] preguntó si podía hacer vasijas y, al responder el alfarero: «Sí, hazlo», colocó un trozo de arcilla en el torno y lo giró [11]. Una vez girado, continuó trabajando rápidamente hasta el mediodía. Después de moldear todo tipo de vasijas, grandes y pequeñas,Comenzó a hacer uno especialmente para Pabhāvatī con varias figuras. En verdad, los propósitos de los Budas tuvieron éxito. Decidió que solo Pabhāvatī vería estas figuras. Cuando hubo secado y horneado sus vasijas, la casa estaba llena de ellas. El alfarero fue al palacio con varios ejemplares. El rey, al verlos, preguntó quién los había hecho. “Yo, señor”. “Estoy seguro de que no los hiciste tú. ¿Quién?” “Mi aprendiz, señor”. “No tu aprendiz, sino tu maestro. Aprende tu oficio de él. De ahora en adelante, que haga vasijas para mis hijas”. Y le dio mil piezas de dinero, diciendo: “Dale esto y regala todas estas vasijas pequeñas a mis hijas”. Les llevó las vasijas y dijo: “Estas están hechas para su diversión”. Todas estaban presentes para recibirlas. Entonces el alfarero le dio a Pabhāvatī la vasija que el Gran Ser había hecho especialmente para ella. Al tomarlo, reconoció de inmediato su propia imagen y la de la nodriza jorobada, y supo que no podía ser obra de nadie más que del rey Kusa. Enfadada, dijo: «No lo quiero: dáselo a quienes lo deseen». Entonces sus hermanas, al percibir su furia, rieron y dijeron: «Suponen que es obra del rey Kusa. Fue el alfarero, no él, quien lo hizo. Tómenlo». No les dijo que él había ido allí y lo había hecho. El alfarero le dio las mil piezas de dinero al Bodhisatta y dijo: «Hijo mío, el rey está complacido contigo. De ahora en adelante, harás vasijas para sus hijas y yo se las llevaré». Pensó: «Aunque siga viviendo aquí, me es imposible ver a Pabhāvatī». Le devolvió el dinero y fue a ver a un cestero que servía al rey. Como aprendiz suyo, le hizo un abanico de hojas de palma, en el que dibujó una sombrilla blanca (como emblema de la realeza) [292] y, tomando como tema [12] un salón de banquetes, entre otras formas, representó una figura de pie de Pabhāvatī. El cestero llevó esta y otras piezas, obra de Kusa, al palacio. Al verlas, el rey preguntó quién las había hecho y, como antes, le entregó mil monedas, diciendo: «Dale estas piezas de mimbre a mis hijas». Y le dio a Pabhāvatī el abanico que le habían hecho especialmente. En este caso, nadie reconoció las figuras, pero Pabhāvatī, al verlas, supo que era obra del rey y dijo: «Que quienes lo deseen, que se lo lleven». Y, furiosa, lo arrojó al suelo. Los demás se rieron de ella. El cestero trajo el dinero y se lo dio al Bodhisatta. Pensando que ese no era lugar para él, le devolvió el dinero y fue a ver al jardinero del rey, donde se convirtió en su aprendiz. Mientras hacía todo tipo de guirnaldas, hizo una corona especial para Pabhāvatī, adornada con diversas figuras.El jardinero las llevó al palacio. Cuando el rey las vio, preguntó quién había hecho esas guirnaldas. “Yo, señor”. “Estoy seguro de que no las hiciste tú. ¿Quién?” “Mi aprendiz, señor”. “No es tu aprendiz, sino tu maestro. Aprende tu oficio de él. De ahora en adelante, tejerá guirnaldas de flores para mis hijas y entrégale estas mil piezas de dinero”. Y, al darle el dinero, dijo: “Llévales estas flores a mis hijas”. Y el jardinero ofreció a Pabhāvatī la corona que la Bodhisatta había hecho especialmente para ella. También en ese momento, al ver entre las diversas figuras una semejanza de ella y del rey, reconoció la obra de Kusa y, furiosa, arrojó la corona al suelo. Todas sus hermanas, como antes, se rieron de ella. El jardinero también tomó las mil piezas de dinero y se las dio a la Bodhisatta, contándole lo sucedido. Pensó: «Este tampoco es mi lugar», y tras devolverle el dinero al jardinero, se puso a trabajar como aprendiz del cocinero del rey. Un día, el cocinero, al llevarle diversos víveres al rey, le dio al Bodhisatta un hueso de carne para que se lo cocinara. Lo preparó de tal manera que su olor inundó toda la ciudad [293]. El rey lo olió y le preguntó si estaba cocinando más carne en la cocina. «No, señor, pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para que lo cocinara. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y, al poner un bocado en la punta de la lengua, despertó y emocionó los siete mil nervios del gusto. El rey estaba tan dominado por su apetito por las exquisiteces que le dio mil monedas y le dijo: «De ahora en adelante, tu aprendiz preparará comida para mí y mis hijas, y tú mismo me traerás la mía, pero tu aprendiz les traerá la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Mi deseo se ha cumplido: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey. Subió él mismo al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:Más bien, es tu amo. Aprende de él tu oficio. De ahora en adelante, tejerá guirnaldas de flores para mis hijas y dale estas mil monedas. Y al darle el dinero, dijo: «Llévales estas flores a mis hijas». Y el jardinero ofreció a Pabhāvatī la corona que el Bodhisatta había hecho especialmente para ella. Aquí también, al ver entre las diversas figuras una semejanza de ella y del rey, reconoció la obra de Kusa y, en su ira, arrojó la corona al suelo. Todas sus hermanas, como antes, se rieron de ella. El jardinero también tomó las mil piezas de dinero y se las dio al Bodhisatta, contándole lo que había sucedido. Él pensó: “Este tampoco es el lugar para mí”, y devolviéndole el dinero al jardinero, fue y se comprometió como aprendiz del cocinero del rey. Ahora bien, un día, el cocinero, al llevar diversos tipos de víveres al rey, le dio al Bodhisatta un hueso de carne para que lo cocinara él mismo. Lo preparó de tal manera que su olor impregnaba toda la ciudad [293]. El rey lo olió y preguntó si estaba cocinando más carne en la cocina. "No, señor, pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para cocinar. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y, al poner un bocado en la punta de su lengua, despertó y emocionó los siete mil nervios del gusto. El rey, tan esclavizado por su apetito por las exquisiteces, le dio mil monedas y le dijo: «De ahora en adelante, tu aprendiz cocinará para mí y para mis hijas, y tú mismo me traerás la mía, pero tu aprendiz les traerá la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Ahora se ha cumplido mi deseo: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey. Subió al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:Más bien, es tu amo. Aprende de él tu oficio. De ahora en adelante, tejerá guirnaldas de flores para mis hijas y dale estas mil monedas. Y al darle el dinero, dijo: «Llévales estas flores a mis hijas». Y el jardinero ofreció a Pabhāvatī la corona que el Bodhisatta había hecho especialmente para ella. Aquí también, al ver entre las diversas figuras una semejanza de ella y del rey, reconoció la obra de Kusa y, en su ira, arrojó la corona al suelo. Todas sus hermanas, como antes, se rieron de ella. El jardinero también tomó las mil piezas de dinero y se las dio al Bodhisatta, contándole lo que había sucedido. Él pensó: “Este tampoco es el lugar para mí”, y devolviéndole el dinero al jardinero, fue y se comprometió como aprendiz del cocinero del rey. Ahora bien, un día, el cocinero, al llevar diversos tipos de víveres al rey, le dio al Bodhisatta un hueso de carne para que lo cocinara él mismo. Lo preparó de tal manera que su olor impregnaba toda la ciudad [293]. El rey lo olió y preguntó si estaba cocinando más carne en la cocina. "No, señor, pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para cocinar. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y, al poner un bocado en la punta de su lengua, despertó y emocionó los siete mil nervios del gusto. El rey, tan esclavizado por su apetito por las exquisiteces, le dio mil monedas y le dijo: «De ahora en adelante, tu aprendiz cocinará para mí y para mis hijas, y tú mismo me traerás la mía, pero tu aprendiz les traerá la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Ahora se ha cumplido mi deseo: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey. Subió al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:También allí, al ver entre las diversas figuras una semejanza de ella y del rey, reconoció la obra de Kusa y, furiosa, arrojó la corona al suelo. Todas sus hermanas, como antes, se rieron de ella. El jardinero también tomó las mil monedas y se las dio al Bodhisatta, contándole lo sucedido. Él pensó: «Este tampoco es lugar para mí», y devolviéndole el dinero al jardinero, se fue y se convirtió en aprendiz del cocinero del rey. Un día, el cocinero, al llevar diversos víveres al rey, le dio al Bodhisatta un hueso de carne para que lo cocinara. Lo preparó de tal manera que su olor inundó toda la ciudad [293]. El rey lo olió y preguntó si estaba cocinando más carne en la cocina. «No, señor, pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para que lo cocinara. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y, al poner un bocado en la punta de la lengua, despertó y emocionó los siete mil nervios del gusto. El rey, tan esclavizado por su apetito por los manjares, le dio mil monedas y le dijo: «De ahora en adelante, tu aprendiz preparará comida para mí y mis hijas, y tú mismo me traerás la mía, pero tu aprendiz traerá la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Ahora se ha cumplido mi deseo: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey, y él mismo subió al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:También allí, al ver entre las diversas figuras una semejanza de ella y del rey, reconoció la obra de Kusa y, furiosa, arrojó la corona al suelo. Todas sus hermanas, como antes, se rieron de ella. El jardinero también tomó las mil monedas y se las dio al Bodhisatta, contándole lo sucedido. Él pensó: «Este tampoco es lugar para mí», y devolviéndole el dinero al jardinero, se fue y se convirtió en aprendiz del cocinero del rey. Un día, el cocinero, al llevar diversos víveres al rey, le dio al Bodhisatta un hueso de carne para que lo cocinara. Lo preparó de tal manera que su olor inundó toda la ciudad [293]. El rey lo olió y preguntó si estaba cocinando más carne en la cocina. «No, señor, pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para que lo cocinara. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y, al poner un bocado en la punta de la lengua, despertó y emocionó los siete mil nervios del gusto. El rey, tan esclavizado por su apetito por los manjares, le dio mil monedas y le dijo: «De ahora en adelante, tu aprendiz preparará comida para mí y mis hijas, y tú mismo me traerás la mía, pero tu aprendiz traerá la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Ahora se ha cumplido mi deseo: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey, y él mismo subió al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:Pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para cocinar. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y puso un bocado en la punta de su lengua, y despertó y estremeció los siete mil nervios del gusto. El rey estaba tan esclavizado por su apetito por las exquisiteces que le dio mil monedas y dijo: «De ahora en adelante tendrás comida para mí y mis hijas cocinada por tu aprendiz, y me traerás la mía tú mismo, pero tu aprendiz debe traer la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Ahora se ha cumplido mi deseo: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey. Subió al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:Pero le di a mi aprendiz un hueso de carne para cocinar. Debe ser esto lo que hueles». El rey hizo que se lo trajeran y puso un bocado en la punta de su lengua, y despertó y estremeció los siete mil nervios del gusto. El rey estaba tan esclavizado por su apetito por las exquisiteces que le dio mil monedas y dijo: «De ahora en adelante tendrás comida para mí y mis hijas cocinada por tu aprendiz, y me traerás la mía tú mismo, pero tu aprendiz debe traer la suya a mis hijas». El cocinero fue a decírselo. Al oírlo, pensó: «Ahora se ha cumplido mi deseo: ahora podré ver a Pabhāvatī». Complacido, devolvió las mil monedas al cocinero y al día siguiente preparó y envió platos de comida al rey. Subió al palacio donde vivía Pabhāvatī, llevando la comida para las hijas del rey en una pértiga. Pabhāvatī lo vio subir con su carga y pensó: «Está haciendo el trabajo de esclavos y mercenarios, un trabajo completamente inapropiado para él. Pero si me callo, pensará que lo apruebo y, sin ir a ningún otro sitio, se quedará aquí, mirándome fijamente. Inmediatamente lo insultaré y lo echaré, sin permitirle quedarse ni un momento». Así que dejó la puerta entreabierta y, sujetando el panel con una mano y la otra, corrió el cerrojo, y repitió la segunda estrofa:
Kusa, para ti de día y de noche
No está bien soportar esta carga.
Regresa pronto, te ruego, a Kusāvatī;
Me repugna ver tu fea forma.
[294] Pensó: «He adquirido el habla de Pabhāvatī», y complacido de corazón repitió tres estrofas:
Atado por el hechizo de tu belleza, Pabhāvatī,
Mi tierra natal tiene poco encanto para mí;
El hermoso reino de Madda es siempre mi deleite,
Mi corona renunció para vivir bajo tu querida vista.
¡Oh, doncella de ojos suaves, bella Pabhāvatī!
¿Qué locura es esta que me domina?
Conociendo muy bien la tierra que me vio nacer,
Voy medio perdido por toda la tierra.
Revestido de corteza de colores brillantes y ceñido con zona dorada,
Tu amor anhelo, bella doncella, y no un trono terrenal.
Cuando él así habló, ella pensó: «Lo injurio, esperando despertar en él resentimiento, pero él, por así decirlo, intenta apaciguarme con sus palabras. Supongamos que dijera: «Soy el rey Kusa» y me tomara de la mano, ¿quién podría impedirlo? Y alguien podría oír lo que tenemos que decir». Así que cerró la puerta y echó el cerrojo [13]. Y él tomó su vara de carga y trajo la comida a las otras princesas. Pabhāvatī envió a su esclava jorobada a traerle la comida que el rey Kusa había cocinado. Ella la trajo y dijo: «Ahora come». Pabhāvatī dijo: «No comeré lo que él ha cocinado. Cómela tú y ve a buscar tu propia provisión de comida, cocínala y tráela aquí, pero no le digas a nadie que el rey Kusa ha venido». A partir de entonces, la jorobada trajo y comió la porción de la princesa y le dio la suya a Pabhāvatī. [295] El rey Kusa, incapaz de verla desde entonces, pensó: «Me pregunto si Pabhāvatī me tiene afecto. La pondré a prueba». Así que, después de haberles dado de comer a las princesas, tomó su carga de víveres y, saliendo, golpeó el suelo con los pies junto a la puerta del armario de Pabhāvatī. Entrechocando los platos y gimiendo en voz alta, cayó hecho un ovillo [14] [ p. 154 ] y se desmayó. Al oír sus gemidos, abrió la puerta y, viéndolo aplastado bajo la carga que llevaba, pensó: «Aquí hay un rey, el máximo gobernante de toda la India, y por mi causa sufre dolor día y noche, y ahora, siendo alimentado con tanta delicadeza, ha caído bajo el peso de las provisiones que lleva. Me pregunto si aún estará vivo». Saliendo de su habitación, estiró el cuello y le miró la boca para observar su respiración. Él se llenó la boca de saliva y la dejó caer sobre ella. Se retiró a su armario, injuriándolo, y de pie, con la puerta entreabierta, repitió esta estrofa:
Mala suerte [15] es la de aquel que siempre anhela ver rechazados sus deseos,
Así como tú, oh rey, cortejas tiernamente con amor aún no correspondido.
Pero como estaba locamente enamorado de ella, por mucho que ella lo maltratara y lo vilipendiara, no mostró resentimiento, sino que repitió esta estrofa:
Quienquiera que obtenga lo que ama, ya sea amado o no amado,
Sólo el éxito es lo que alabamos, perder es miseria.
Mientras él aún hablaba, sin ablandarse en absoluto, ella habló con voz firme, como si quisiera ahuyentarlo, y repitió esta estrofa:
Tan bueno como cavar a través del lecho de roca con madera quebradiza [16] como una pala,
O atrapar el viento dentro de una red, como cortejar a una doncella reacia.
Al oír esto, el rey repitió tres estrofas:
Eres duro de corazón como una piedra, tan blando ante la vista exterior,
Ninguna palabra de bienvenida aunque he venido desde lejos para demandar tu amor.
[296] Cuando me miras con el ceño fruncido, orgullosa dama, con mirada hosca,
Entonces yo en los salones reales de Madda no soy más que un cocinero.
Pero si, oh reina, por compasión te dignaras sonreírme,
Ya no cocino, una vez más soy el señor de Kusāvatī.
Al oír sus palabras, pensó: «Es muy pertinaz en todo lo que dice. Debo inventar alguna mentira para echarlo de aquí», y pronunció esta estrofa:
Si los adivinos decían palabras verdaderas, era esto en verdad lo que decían:
«Que seas cortado en siete pedazos, antes de que te cases con el rey Kusa».
Al oír esto, el rey, contradiciéndola, dijo: «Señora, yo también consulté a los adivinos de mi propio reino y ellos predijeron que no había otro marido para ti excepto el señor de voz de león, el rey Kusa, y por presagios proporcionados por mi propio conocimiento digo lo mismo», y repitió otra estrofa:
Si yo y otros profetas aquí hemos pronunciado una palabra verdadera,
Sálvame, rey Kusa, a ningún otro saludarás como tu señor.
[ p. 155 ]
Al oír sus palabras, ella dijo: «No se le puede avergonzar. ¿Qué me importa si se escapa o no?». Y cerrando la puerta, se negó a aparecer. Él tomó su carga y bajó. Desde ese día no pudo verla y se cansó de su trabajo de cocinero. [297] Después del desayuno, cortó leña, lavó platos y trajo agua con su vara, y luego se echó a descansar sobre un montón [17] de grano. Madrugando, cocinó gachas de arroz y cosas por el estilo, luego tomó y sirvió la comida y sufrió toda esta mortificación por su apasionado amor por Pabhāvatī. Un día vio a la jorobada pasar por la puerta de la cocina y la llamó. Por miedo a Pabhāvatī, ella no se atrevió a acercarse, sino que siguió adelante fingiendo mucha prisa. Así que él corrió apresuradamente hacia ella gritando: «¡Encorvada!». Ella se giró y se detuvo, diciendo: “¿Quién está aquí? No puedo escuchar lo que tienes que decir”. Entonces él dijo: “Tanto tú como tu señora son muy obstinadas. Aunque vivimos cerca de ustedes tanto tiempo, ni siquiera podemos obtener un informe sobre su salud”. Ella dijo: “¿Me harías un regalo?”. Él respondió: “Si lo hago, ¿podrías ablandar a Pabhāvatī y llevarme ante ella?”. Al acceder, él dijo: “Si puedes hacer esto, te arreglaré la joroba y te daré un adorno para el cuello”. Y, para tentarla, recitó cinco estrofas:
Un collar de oro te daré,
Al llegar a Kusāvatī,
Si es de miembros delgados [18] Pabhāvatī
Sólo debería dignarse a mirarme.
Un collar de oro te daré,
Al llegar a Kusāvatī,
Si Pabhāvatī, de miembros delgados
Sólo debería dignarse a hablarme.
Un collar de oro te daré,
Al llegar a Kusāvatī,
Si Pabhāvatī, de miembros delgados
Sólo debería dignarse a sonreírme.
Un collar de oro te daré,
Al llegar a Kusāvatī,
Si Pabhāvatī, de miembros delgados
Debería reír de alegría al verme.
Un collar de oro te daré,
Al llegar a Kusāvatī,
Si Pabhāvatī, de miembros delgados
Deberías poner una mano amorosa sobre mí.
[298] Al oír sus palabras, dijo: «Vete, mi señor: en pocos días la pondré en tu poder. Verás lo enérgica que puedo ser». Dicho esto, decidió qué hacer y, yendo a Pabhāvatī, hizo como si limpiara su habitación, sin dejar ni una pizca de tierra lo suficientemente grande como para golpear a alguien. Se quitó incluso los zapatos y barrió toda la habitación. Entonces se preparó un asiento alto en la puerta (manteniéndose bien alejada del umbral) y, extendiendo una manta sobre un taburete bajo para Pabhāvatī, dijo: «Ven, querida, buscaré alimañas en tu cabeza». Y haciéndola sentar allí, apoyó la cabeza en su regazo y, tras rascarla un poco y decir: «¡Ay! ¡Cuántos piojos tenemos aquí!», tomó algunos de su propia cabeza y los puso sobre la cabeza de la princesa, y, hablando con cariño hacia el Gran Ser, cantó sus alabanzas en esta estrofa:
Esta dama real no siente placer al ver a Kusa una vez más,
Aunque no le falta nada, trabaja como cocinero por unos simples honorarios de mercenario.
Pabhāvatī se enfureció con la jorobada. Así que la anciana la tomó del cuello y la empujó dentro de la habitación. Al estar ella misma afuera, cerró la puerta y se quedó aferrada a la cuerda que tiraba de la puerta [19]. Pabhāvatī, al no poder alcanzarla, se quedó junto a la puerta, insultándola y pronunció otra estrofa:
[299]
Este esclavo jorobado sin duda,
Por decir tal palabra,
Merece que le corten la lengua
Con la espada más afilada.
Así que la jorobada se aferró a la cuerda que colgaba y dijo: «Criatura despreciable y maleducada, ¿de qué le sirve a alguien su belleza? ¿Podemos vivir alimentándonos de su belleza?». Y diciendo esto, proclamó las virtudes del Bodhisatta, gritándolas con la áspera voz de una jorobada, en trece estrofas:
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Gran gloria suya, así que haz todo lo que sea agradable a su vista.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Suyo es gran riqueza, así que haz lo que sea agradable a sus ojos.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Suyo es el gran poder, así que haz lo que sea agradable a su vista.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Suyo es el gobierno amplio, así que haz lo que sea agradable a sus ojos.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Gran rey es él, así que haz todo lo que sea agradable a sus ojos.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Él tiene voz de león, así que haz lo que sea agradable a su vista.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Él es de voz clara, así que haz todo lo que sea agradable a su vista.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Él tiene una voz profunda, así que hace todo lo que le agrada.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Él es de voz dulce, así que haz lo que sea agradable a su vista.
[ p. 157 ]
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Él tiene voz de miel, así que haz lo que sea agradable a su vista.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Cien artes son suyas, así que haz lo que sea agradable delante de sus ojos.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Él es un rey guerrero, así que haz lo que sea agradable delante de sus ojos.
No lo estimes, Pabhāvatī, por su forma exterior o su altura,
Rey Kusa, 'tis, así que haz lo que sea agradable a su vista.
Como orgullosos elefantes, están de pie, vestidos con cotas de malla,
Antes de que pisoteen nuestros muros, despachad a toda prisa a la doncella.
Al oír esto, el rey dijo: «Si envío a Pabhāvatī a cualquiera de ellos, los demás me combatirán. Es imposible entregársela a ninguno de ellos. Después de expulsar al rey principal de toda la India, [ p. 158 ] que reciba la recompensa que le corresponde por su regreso a casa. La mataré y, cortando su cuerpo en siete pedazos, enviaré uno a cada uno de los siete reyes». Y diciendo esto, repitió otra estrofa:
Cortar en pedazos siete Pabhāvatī, es mi voluntad,
Una pieza para cada uno de estos siete reyes, que vinieron a matar a su padre.
Estas palabras se difundieron por todo el palacio. Sus sirvientes acudieron y le dijeron a Pabhāvatī: «Dicen que el rey te cortará en siete pedazos y los enviará a los siete reyes». Ella, muerta de miedo, se levantó de su asiento y, acompañada de sus hermanas, fue a la cámara de su madre.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Aunque hermosa, la reina de tez morena se levantó y se movió ante
Su séquito de sirvientas, vestidas con trajes de seda y llorando desconsoladamente.
Ella llegó a la presencia de su madre y, tras saludarla, prorrumpió en estos lamentos:
[302]
Este rostro embellecido con polvos, aquí reflejado en un cristal.
¡A mango de marfil hábilmente fijado, tan encantador ahora, ay!
Con inocencia y pureza en cada línea expresada,
Por los príncipes guerreros rechazados en algún bosque solitario pronto descansarán.
Estos mechones de cabello de un tono tan negro, atados en un majestuoso moño,
Suave al tacto y fragante con el mejor aceite de sándalo.
En el osario, aunque esté cubierto, los buitres pronto lo encontrarán.
Y con sus garras desgarran, rasgan y dispersan al viento.
Estos brazos cuyas puntas de los dedos están teñidas, como el cobre, de un rojo carmesí,
Bañado a menudo en rico aceite de sándalo y cubierto con suave plumón,
Apartados y arrojados a un lado por orgullosos reyes en algún bosque solitario,
Un lobo atrapará y se llevará todo aquello que quiera esconderse.
Mis tetas son como los dátiles que en las palmas se hinchan con la madurez,
Perfumados con aroma a sándalo, los hombres de Kāsi cayeron:
Colgado de allí, pronto un chacal, me parece, tirará de ellos.
Así como un niño pequeño puede ser abrazado por el pecho de su madre.
Estas caderas mías, bien unidas y anchas, moldeadas en un amplio molde,
Rodeado de un cíngulo alegre, forjado en oro puro,
Apartados y arrojados a un lado por orgullosos reyes en algún bosque solitario,
Un lobo atrapará y se llevará todo aquello que quiera esconderse.
Los perros, lobos, chacales y todo lo que sea son conocidos como bestias de presa,
Si comen Pabhāvatī una vez, no pueden sufrir descomposición.
Si los reyes guerreros que vienen de lejos desollaran el cuerpo de tu hija,
Ruego a mis huesos que los quemes con fuego de alguna manera apartada.
Luego haz un jardín cerca y planta un árbol kaṇikāra,
Y cuando al final del invierno florece, madre, recordándome,
Señale la flor y diga: «Así era la querida Pabhāvatī».
[ p. 159 ]
[303] Así, alarmada por el miedo a la muerte, se lamentó ociosamente ante su madre. Y el rey Madda ordenó que el verdugo viniera con su hacha y su tajo [20]. Su llegada se difundió por todo el palacio. La reina madre, al enterarse de su llegada, se levantó del trono y, abrumada por la tristeza, se presentó ante el rey.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Al ver la espada y el bloque colocados dentro del círculo fatal,
Toda la dama real, cual diosa, se levantó y buscó al rey.
[304] Entonces la reina pronunció esta estrofa:
Con esta espada el rey Madda matará a su graciosa hija,
Y poco a poco envía sus miembros mutilados a los jefes rivales como presa.
El rey intentó tranquilizarla y dijo: «Señora, ¿qué dices? Tu hija rechazó al rey principal de toda la India alegando su fealdad y, aceptando la muerte como su destino, regresó a casa antes de que las huellas de sus pies se borraran por completo del camino por el que había ido. Ahora, pues, que cargue con las consecuencias de los celos que despertó su belleza». La reina, tras escucharlo, se acercó a su hija y, lamentándose, le dijo así:
No escuchaste mi voz cuando te aconsejaba tu bien,
Hoy te hundes en el reino de Yama, con tu cuerpo manchado de sangre.
Tal destino le espera a todo hombre, o incluso un fin peor,
Quien es sordo al buen consejo descuida las advertencias de un amigo.
Si hoy te casas con un príncipe galante para tu buen señor,
Bedight con zona de oro y gemas, en tierra de Kusa criado,
No habrías viajado a los reinos de Yama acompañado de un ejército de amigos.
Cuando suenan los tambores y resuenan las fuertes trompetas de los elefantes,
En los salones reales, ¿dónde en este mundo puede encontrarse mayor felicidad?
Cuando los caballos relinchan [21] y los juglares tocan para los reyes alguna melodía lastimera,
Con semejante dicha en los salones reales, ¿qué hay con qué compararla?
Cuando resuenan los cantos del pavo real y de la garza,
Y el canto del cuco, ¿dónde más, me pregunto, se puede encontrar una dicha como ésta?
[305] Después de hablar con ella en todas estas estrofas, pensó: «Si el rey Kusa estuviera aquí hoy, haría huir a estos siete reyes y, después de liberar a mi hija de su miseria, se la llevaría consigo», y repitió esta estrofa:
¿Dónde está el que aplasta los reinos hostiles y vence a sus enemigos?
Kusa, el noble y el sabio, nos liberaría de nuestros problemas.
[ p. 160 ]
Entonces Pabhāvatī pensó: «La lengua de mi madre no es capaz de proclamar las alabanzas de Kusa. Le haré saber que ha estado viviendo aquí, ocupado en su trabajo de cocinero», y repitió esta estrofa:
¡El conquistador que aplasta a todos sus enemigos, he aquí que él está!
Kusa, tan noble y tan sabio, todos los enemigos matarán por mí.
Entonces su madre, pensando: «Está aterrorizada por el miedo a la muerte y divaga en sus conversaciones», dijo esta estrofa:
¿Te has vuelto loco o, como un tonto, hablas así a la ligera?
Si Kusa ha regresado, ¿por qué, te ruego, no nos lo dijiste?
[306] Al oír esto, Pabhāvatī pensó: «Mi madre no me cree. No sabe que ha regresado y que lleva viviendo aquí siete meses. Se lo demostraré». Y, tomando a su madre de la mano, abrió la ventana y, extendiendo la mano y señalándolo, repitió esta estrofa:
Buena madre, mira a aquel cocinero, con los lomos bien ceñidos,
Se inclina para lavar sus ollas y sartenes, donde habitan doncellas reales.
Entonces Kusa, dicen, pensó: «Hoy se cumplirá el deseo de mi corazón. En verdad, Pabhāvatī está aterrorizada por el miedo a la muerte y anunciará mi llegada. Lavaré mis platos y los guardaré». Y fue a buscar agua y comenzó a lavarlos. Entonces su madre, reprendiéndola, pronunció esta estrofa:
¿Eres de nacimiento bajo o te dignarías ser una doncella de raza real,
¿Tomar un esclavo por tu verdadero amor, para profunda desgracia de Madda?
Entonces Pabhāvatī pensó: «Creo que mi madre no sabe que es por mí por lo que ha estado viviendo aquí de esta manera», y pronunció otra estrofa:
No soy de casta baja y no quisiera avergonzar mi nombre real, lo juro,
Buena suerte para ti, él no es ningún esclavo sino el heredero del rey Okkāka.
Y ahora, en alabanza de su fama, dijo:
Él alimenta siempre a veinte mil brahmanes, sin esclavos, lo juro,
Es el hijo real de Okkāka a quien ves de pie allí.
[307] Él veinte mil elefantes, sí yugos, ningún esclavo, lo juro,
Es el hijo real de Okkāka a quien ves de pie allí.
Él unce veinte mil caballos, ningún esclavo, lo juro,
Es el hijo real de Okkāka a quien ves de pie allí.
Él unce veinte mil carros y no tiene esclavos, lo juro,
Es el hijo real de Okkāka a quien ves de pie allí.
Él veinte mil toros reales, sí, yugos, ningún esclavo, lo juro,
Es el hijo real de Okkāka a quien ves de pie allí.
Él ordeña veinte mil vacas reales, sin esclavos, lo juro,
Es el hijo real de Okkāka a quien ves de pie allí.
[ p. 161 ]
Así fue la gloria del Gran Ser alabada por ella en seis estrofas. Entonces su madre pensó: «Habla con mucha seguridad. Debe ser así», y creyéndola, fue a contarle al rey toda la historia. Este acudió apresuradamente a Pabhāvatī y le preguntó: «¿Es cierto lo que dicen de que el rey Kusa ha llegado?». «Sí, querido padre. Hoy hace siete meses que cocina para tus hijas». Sin creerla, interrogó al jorobado y, al oírle contarle los hechos, reprochó a su hija y pronunció esta estrofa:
Como un elefante disfrazado de rana,
Cuando este príncipe todopoderoso llegó aquí,
Fue un error de tu parte y un mal consejo.
Para ocultárselo a tus queridos padres.
Así reprochó a su hija y luego fue apresuradamente a Kusa y después de los saludos habituales y el saludo formal, reconociendo su ofensa, repitió esta estrofa:
En eso no supimos reconocer
Su Majestad con este disfraz,
Si, Señor, te ofendimos,
Pediríamos perdón humildemente.
Al oír esto, el Gran Ser pensó: «Si le hablara con dureza, se le rompería el corazón. Le diré palabras de consuelo»; y, de pie entre sus platos, pronunció esta estrofa:
Reconozco que para mí fue un gran error desempeñar el papel de pinche de cocina.
Consuélate, no fue culpa tuya que yo fuera desconocido.
El rey, después de que le hablaran con estas amables palabras, subió al palacio y llamó a Pabhāvatī para que la enviara a pedir perdón al rey, [308] y pronunció esta estrofa:
Ve, muchacha tonta, pide tu perdón al gran rey Kusa,
Apaciguada su ira, quizá le plazca salvar tu vida.
Al oír las palabras de su padre, fue hacia él acompañada de sus hermanas y sus criadas. De pie, tal como estaba con su traje de artesano, la vio acercarse y pensó: «Hoy quebrantaré el orgullo de Pabhāvatī y la dejaré a mis pies en el barro». Y, vertiendo en el suelo toda el agua que había traído, pisoteó un espacio tan grande como una era, convirtiéndolo en una masa de barro. Ella se acercó, cayó a sus pies y, arrastrándose en el barro, le pidió perdón.
El Maestro, para aclarar el asunto, pronunció esta estrofa:
La diosa Pabhāvatī obedeció la palabra de su padre:
Con la cabeza baja abrazó los pies de Kusa, poderoso señor.
Luego ella dijo estas estrofas:
Mis días y mis noches [22] separados de ti, oh rey, han pasado:
He aquí que me inclino para besar tus pies. Cesa de enojarte, te lo ruego.
[ p. 162 ]
Te prometo que si me prestas un oído atento,
Nunca más volveré a ofender a mi señor en nada que haga.
Pero si rechazas mi oración, mi padre entonces te matará.
Y enviar a su hija, miembro por miembro, como presa de reyes guerreros.
Al oír esto, el rey pensó: «Si le dijera: «De esto te toca a ti», se le rompería el corazón. Le diré palabras de consuelo», y dijo:
Haré lo que me pidas, bella dama, en la medida de mis posibilidades;
No siento ira en mi corazón. No temas, Pabhāvatī.
[309] Escúchame, oh doncella real, yo también cumplo mi promesa;
Nunca más volveré a ofender en nada que pueda hacer.
¡Cuántos dolores soportaría, bella doncella, por amor a ti,
Y matar a un ejército de jefes Madda para casarse con Pabhāvatī.
Kusa, henchido de orgullo principesco al ver a una doncella de Sakka, rey del cielo, a su servicio, pensó: «Mientras viva, ¿vendrán otros a llevarse a mi novia?». Y, despertando como un león en el patio del palacio, dijo: «Que todos los habitantes de esta ciudad sepan de mi llegada». Y danzando, gritando y aplaudiendo, exclamó: «¡Ahora los tomaré vivos! ¡Vayan y díganles que pongan caballos en mis carros!». Y repitió la siguiente estrofa:
Ve, rápidamente unce mis bien entrenados corceles a muchos carros pintados,
Y miradme mientras salgo con valentía para dispersar a los enemigos a lo lejos.
Se despidió de Pabhāvatī diciendo: «La captura de tus enemigos es mi responsabilidad. Ve, báñate, arréglate y sube a tu palacio». El rey de Madda envió a sus consejeros para que le sirvieran de guardia de honor. Lo rodearon con una cortina a la entrada de la cocina y le asignaron barberos. Cuando le recortaron la barba y le lavaron la cabeza, y estuvo vestido con todo su esplendor y rodeado de su escolta, dijo: «Subiré al palacio». Y, mirando a su alrededor, batió palmas, y dondequiera que miraba, la tierra temblaba, y exclamó: «¡Ahora observa cuán grande es mi poder!».
El Maestro, para dejar claro el asunto, pronunció la siguiente estrofa:
Las damas de la corte del rey Madda lo vieron allí de pie,
Como un león rampante, que golpea el aire con ambos brazos.
[310] Entonces el rey Madda le envió un elefante entrenado para resistir impasible ante un ataque [23], ricamente enjaezado. Kusa montó en el lomo del elefante con una sombrilla blanca sobre él y ordenó que Pabhāvatī fuera conducida allí. Sentándola detrás de él, abandonó la ciudad por la puerta este, escoltado por un ejército completo de los cuatro brazos [24], y tan pronto como vio las fuerzas enemigas, gritó: «Soy el rey Kusa: que todos los que valoran su vida se acuesten boca abajo», y rugió tres veces con el rugido de un león, aplastando por completo a sus enemigos.
El Maestro, explicando el asunto, dijo:
Montada a lomos de un elefante, la reina detrás de su señor,
Kusa descendió a la batalla con voz de león rugiendo.
Todas las bestias, cuando oyen la voz del león de Kusa rugiendo así de fuerte,
Y los reyes guerreros huyen del campo, presas del pánico.
Guardias, soldados, a caballo y a pie, con muchos aurigas,
Al oír la voz de Kusa, todos se hunden [25] y huyen, paralizados por el miedo.
Sakka, muy contento de corazón, observaba desde el frente la pelea.
Y al rey Kusa le dio una gema, Verocana era alta.
La batalla ganada, el rey Kusa tomó la gema mágica y luego
Montado a lomos de un elefante buscó de nuevo la ciudad de Madda.
A los reyes los toma vivos y con ellos atados en cadenas se va,
Y a su real padre clama: "He aquí, mi señor, tus enemigos.
He aquí que ahora yacen a tu merced, gravemente heridos en la batalla,
«Si quieres, mátalos a todos o déjalos libres de nuevo».
[311] El rey dijo:
Estos enemigos son más tuyos que míos. Todos te pertenecen,
Sólo Tú eres nuestro señor soberano, para matar o para liberar.
Tras estas palabras, el Gran Ser pensó: “¿Qué puedo hacer con estos hombres una vez muertos? Que su llegada aquí no sea sin un buen resultado. Pabhāvatī tiene siete hermanas menores, hijas del rey Madda. Las entregaré en matrimonio a estos siete príncipes”, y repitió esta estrofa:
Estas siete hijas, como ninfas celestiales, son muy hermosas de ver,
Dadles uno a cada uno de ellos a estos siete reyes, que serán vuestros yernos.
Entonces el rey dijo:
Sobre nosotros y sobre ellos tú eres supremo, tu propósito debe cumplirse,
Dáselo—tú eres nuestro Señor soberano—según tu voluntad.
Entonces las vistió hermosamente y las dio en matrimonio, una a cada rey.
El Maestro, para aclarar el asunto, pronunció cinco estrofas:
Entonces Kusa, la hija del rey de la voz del león, Madda, dio,
Una doncella para cada uno de los siete príncipes, doncellas hermosas para guerreros valientes.
Encantado con el favor recibido de la mano del señor Kusa,
Estos siete príncipes volvieron de nuevo cada uno a su tierra,
Tomando su brillante joya mágica, regresó a Kusāvatī,
El rey Kusa, poderoso héroe, trajo a la bella Pabhāvatī.
[ p. 164 ]
Viajando juntos en un mismo coche, la pareja real llegó a casa,
Ninguna de las dos eclipsaba a la otra, pues ambas eran igualmente bellas.
La madre salió a recibir a su hijo. Marido y mujer de ahora en adelante.
En reinos de paz y abundancia habitó y llevó una vida feliz.
[312] El Maestro, terminando su lección, reveló las Verdades e identificó el Nacimiento:—Al final de las Verdades, el Hermano que había retrocedido se estableció en la fruición del Primer Camino:—«En ese momento, el padre y la madre eran miembros de la casa real, el hermano menor era Ānanda, el jorobado era Khujjuttarā, Pabhāvatī era la madre de Rāhula, el séquito eran seguidores de Buda, el rey Kusa era yo mismo».
141:1 La historia de Kusa puede estar relacionada con las variantes europeas del cuento de «La Bella y la Bestia». Véase Cuentos Tibetanos, Introducción, págs. xxxvii y 21-28, y Kusa Jātakaya, una leyenda budista, traducida del cingalés al inglés por Thomas Steele. ↩︎
141:2 Un nombre antiguo para Kusinārā. ↩︎
142:1 Nāṭakam parece usarse en este pasaje para referirse a una banda de bailarinas, como el uso de Kmµos para referirse a una «banda de juerguistas». Los epítetos culla, majjhima, jeṭṭha no se aplican bien a la edad de las mujeres; probablemente se refieren a su rango, o quizás a su mérito, como en el caso de culla-majjhima-mahā-sīlaṁ. Sin duda, las mujeres están vinculadas de alguna manera a la corte del rey o a miembros de su harén; de lo contrario, difícilmente podría considerar a un hijo nacido de alguna de ellas como su heredero. En cuanto a las observancias licenciosas relacionadas con el deseo de eliminar la esterilidad de las mujeres, el lector puede consultar Mythology of the Hindus de Coleman, pág. 378, y Dubois y Beauchamp, Hindu Manners and Customs, Parte III, Cap. IV, pág. 600. ↩︎
143:1 harāyati, cf. Mahāvagga, I. 63 y 64, Jātaka, II. 143, IV. 171. hṛiṇāyati, hṛiṇīte védico. ↩︎
143:2 Quizás llamado así por el color del loto rojo (kokanada) o por el país de ese nombre. En Jātaka, III. 157 aparece como el nombre de un palacio. ↩︎
145:1 āvāha es el matrimonio de un hijo, en contraposición al (vivāha) de una hija, según el noveno edicto de Piyadasi. Así, Jātaka, I. 452, 2; IV. 316, 8, y VI. 71, 32. ↩︎
146:1 Skt pratihārayati, hacerse anunciar. Cf. Presidente. VI. 266, 13 y 295, 1, 2, y Jitaka-Mala, XX. 12, Śrecomendado. ↩︎
147:1 Lectura ākaṁkhantā. ↩︎
147:2 abboharika, Skt avyāvaharika. Cf. Cuadro. III. 309 . ↩︎
148:1 hattha-vikāra aparece en Mahāvagga IV. 1. 4, pero el significado exacto allí no está claro. ↩︎
149:1 Lectura adārābharaṇe. Otra lectura dice «siendo un niño». ↩︎
151:1 āvijjhi. Compárese con Jāt. I. 313, 8, āvijjhitvā, girando. ↩︎
151:2 Lectura vattham. ↩︎
153:1 Literalmente, «fijando el pasador (sūci) en el cerrojo, ella permaneció dentro». Cf. Cullavagga, VI. 2. 1. ↩︎
153:2 abaqujj. Cf. Pie. Yo, 13, 28. ↩︎
154:1 Se lee abbuddhi en lugar de avṛiddhi en sánscrito. Compárese abbuta en lugar de avṛita, «indisciplinado». El comentario da abhūti, que en sánscrito védico y épico significa «calamidad». ↩︎
154:2 kaṇikāra, pterospermum acerifolium. ↩︎
155:1 ammaṇa, una medida de aproximadamente cuatro bushels, Mil. IV. 1, 19. ↩︎
155:2 Literalmente «Con muslos como la trompa de un elefante». ↩︎
156:1 Para el mecanismo de la puerta india cf. Cullavagga, VI. 2. 1; Allí se lee āviñchanarajju en lugar de āviñjanarajju como aquí. ↩︎
159:1 Dhammagaṇṭhikā o dhammagaṇḍikā aparece en Jātaka, vol. I.150, II. 124, III. 41, IV. 176. Cf. Cullavagga, traducción al inglés de R. Davids y H. Oldenberg, Textos Vinaya, pt. iii, págs. 100-1 144 y 213. En bengalí, gaṇḍi es un «círculo alrededor de un criminal», y este significado se ajusta al contexto de algunos de los pasajes citados anteriormente. ↩︎
159:2 Lectura hiṁsati, aparentemente equivalente a hesati. ↩︎
161:1 En lugar de ratyā quizás deberíamos leer ratyo como equivalente a rattiyo en el comentario. Cf. Pali Gram. de Müller, pág. 72. ↩︎
162:1 para ananjakarnam cf. Cuadro. I. 415. 15, II. 325. 10, IV. 308. 3. ↩︎
162:2 Elefantes, caballería, carros e infantería. ↩︎