«Al ver a Brahmadatta», etc. El Maestro, mientras moraba en el bosque de mangos de Jīvaka [1], contó esta historia sobre el asesinato de su propio padre a manos de Ajātasattu. Pues, debido a Devadatta [262] y por instigación suya, mandó ejecutar a su padre. Pero cuando surgió una enfermedad en la congregación cismática tras la división de la Orden, Devadatta decidió ir a pedir perdón al Tathāgata, y mientras viajaba en litera hacia Sāvatthi, fue absorbido por la tierra a las puertas de Jetavana. Al oír esto, Ajātasattu pensó: «Debido a que Devadatta era enemigo del Buda supremo, ha desaparecido en la tierra y está destinado al infierno Avīci. Fue por él que asesiné a mi santo padre, ese rey de la Virtud. Yo también seré absorbido por la tierra». Estaba tan aterrorizado que no encontraba placer en su real esplendor, y pensando que descansaría un rato, apenas se había dormido, cuando pareció caer en un mundo de hierro de nueve leguas de espesor, golpeado como con púas de hierro y devorado por perros que lo mordían sin cesar, y con un grito terrible se levantó. Así que un día de luna llena [2], durante el festival cāturmāsya, rodeado de un gran séquito de cortesanos, reflexionó sobre su propia gloria. Recordó que la gloria de su padre era mucho mayor que esta, y que gracias a Devadatta había matado a tan excelente rey de la Virtud. Mientras pensaba en esto, una fiebre le azotó las extremidades y todo su cuerpo quedó bañado en sudor. Y considerando quién podría alejar este miedo de él, concluyó que excepto Dasabala no había nadie, y pensó: «He pecado gravemente contra el Tathagata: ¿quién me llevará ante su presencia?». y concluyendo que no había nadie más que Jīvaka, consideró alguna manera de lograr que lo acompañara, y profiriendo un grito de alegría, «Oh señor, qué hermosa noche clara es», dijo, «¿qué tal si hoy presentamos nuestros respetos a algún sacerdote o brahmán?» Y cuando las virtudes del Purāna [3] y otros maestros fueron cantadas por sus respectivos discípulos, sin atender a lo que decían, interrogó a Jīvaka, y al contar las virtudes del Tathāgata y gritar, «Que Su Majestad presente sus respetos al Bendito», ordenó que se prepararan carros de elefantes y fue al bosque de mangos de Jīvaka. Y acercándose al Tathagata con una reverencia y siendo amablemente saludado por él, le preguntó sobre la recompensa del ascetismo en esta vida presente. Tras escuchar un dulce discurso del Tathagata sobre este tema, al final del sermón anunció su discipulado, y reconciliado con el Tathagata, se fue. A partir de entonces, distribuyendo limosnas y observando la ley moral, se relacionó con el Tathagata, escuchando su dulce discurso sobre la Ley y relacionándose con un amigo virtuoso.Sus temores se apaciguaron y su sentimiento de horror desapareció, y recuperó la paz mental y cultivó con alegría las cuatro Vías de la Conducta. Entonces, un día, iniciaron una discusión en el Salón de la Verdad, diciendo: «Señores, Ajātasattu, tras asesinar a su padre, quedó aterrorizado y, al no encontrar placer en su esplendor real, experimentaba dolor en cada postura. Entonces fue ante el Tathāgata y, al asociarse con un amigo virtuoso, perdió sus temores y disfrutó de la felicidad del señorío». El Maestro se acercó y preguntó: «Hermanos, ¿qué tema están discutiendo ahora en cónclave?». [263] Al contarle de qué se trataba, respondió: «No solo ahora, sino también en el pasado, este hombre, tras asesinar a su padre, recuperó la paz mental gracias a mí». Y contó una historia del pasado.
Érase una vez en Benarés, Brahmadatta engendró un hijo, el príncipe Brahmadatta. Al mismo tiempo, el Bodhisatta fue concebido en la casa del sacerdote de la familia. Y al nacer, lo llamaron el joven Saṁkicca. Los dos muchachos crecieron juntos en el palacio y fueron grandes amigos. Y cuando alcanzaron la mayoría de edad, tras adquirir toda la erudición en Takkasilā, regresaron a casa. Entonces el rey nombró a su hijo virrey y el Bodhisatta aún vivía con él. Un día, el virrey, cuando su padre se había ido a divertirse en el jardín de placeres, contempló su gran gloria y la anheló, pensando: «Mi padre es más como un hermano; si espero a que muera, seré un anciano antes de heredar la corona. ¿De qué me servirá entonces obtener el reino? Mataré a mi padre y me proclamaré rey», y le contó al Bodhisatta lo que pensaba hacer. El Bodhisatta rechazó la idea, diciendo: «Amigo, asesinar a un padre es un asunto serio. Ese camino lleva al infierno. No debes cometer ese acto. Te ruego que no lo mates». Pero lo mencionó una y otra vez, y su amigo se opuso por tercera vez. Entonces consultó con sus asistentes, quienes aceptaron la idea y tramaron un complot para matar al rey. Pero el Bodhisatta, al enterarse, pensó: «No me relacionaré con gente como esta», y sin despedirse de su padre y su madre, escapó por la puerta de una casa [4] y se ocultó en el Himalaya. Allí abrazó la vida ascética y se apoderó de los poderes sobrenaturales que surgen de la meditación extática, alimentándose de raíces y bayas silvestres. Pero el príncipe, cuando su amigo se fue, ejecutó a su padre y disfrutó de gran gloria. Al oír que el joven Saṁkicca había adoptado la vida ascética, muchos jóvenes de buena familia abandonaron el mundo y fueron ordenados por él a la vida ascética. Y vivió allí rodeado de una gran compañía de ascetas, todos los cuales ya habían alcanzado los Logros. El rey, tras matar a su padre, disfrutó por un breve tiempo del placer de la realeza, [ p. 136 ], y luego, aterrorizado, perdió la paz mental y se sintió como quien ha encontrado su castigo [5] en el infierno. Entonces, recordando al Bodhisatta, pensó: «Mi amigo intentó detenerme, diciendo que asesinar a un padre era algo grave, pero al no lograr convencerme, huyó para librarse de la culpa. Si hubiera estado aquí, no me habría dejado matar a mi padre y me libraría de este terror. ¿Dónde puede estar viviendo? Si supiera dónde vive, lo mandaría a buscar. ¿Quién puede decirme dónde reside?» Desde entonces, tanto en el harén como en la corte, cantaba constantemente las alabanzas del Bodhisatta. Mucho tiempo después, cuando llevaba cincuenta años viviendo en el Himalaya, el Bodhisatta pensó: «El rey me recuerda. Debo ir a él, enseñarle la Ley y disipar sus temores».Acompañado por quinientos ascetas, cruzó el aire y se posó en el jardín llamado Dāyapassa. Rodeado por su grupo de ascetas, se sentó en la losa de piedra. El guardián del jardín, al verlo, preguntó: «Santo señor, ¿quién es el líder de este grupo de ascetas?». Al oírlo, el sabio Saṁkicca, y él mismo, al reconocerlo, dijo: «Señor, quédese aquí hasta que traiga al rey. Anhela verlo». Y, tras una reverencia, se dirigió apresuradamente al palacio y le comunicó al rey la llegada de su amigo. El rey fue a verlo y, tras ofrecerle la debida cortesía, le hizo una pregunta.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Al ver a Brahmadatta entronizado en estado real, dijo: «Oh rey, el amigo por quien eres compasivo,
¡Saṁkicca, he aquí! Está aquí—entre los santos, el principal en fama es él. Partid apresuradamente y no os demoréis en ver a este santo sabio”.
Así, subiendo rápidamente al carro preparado a su orden, el rey, rodeado de amigos cortesanos, emprendió su búsqueda.
Los cinco emblemas de la pompa real se los quitó el señor Kāsi, con su paraguas, turbante, abanico de cola de yak, y con sus zapatos y su espada.
Entonces, descendiendo de su carro, el rey, despojado de su brillante atuendo, se dirigió al parque Dāyapassa, donde estaba sentado Saṁkicca.
El rey se acercó y lo saludó con palabras cortesanas. Recordó la conversación que habían mantenido en los viejos tiempos.
Y mientras estaba sentado a su lado, cuando surgió la ocasión, se apresuró a proponer una pregunta acerca de acciones pecaminosas.
“Saṁkicca, señor de la banda santa, gran sabio, a quien veo aquí sentado en el parque Dāyapassa, me gustaría interrogarte.
[265] ¿Qué les sucede a los transgresores después de la muerte? ¿En qué estado nacen? Yo también me he desviado de la rectitud. Te ruego que me respondas pronto.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
[ p. 137 ]
Saṁkicca se dirigió así al rey que gobernaba la tierra de Kāsi, Sentado en los claros de Dāyapassa: "Observa, señor, y entiende:
Si le muestras el camino a alguien que se ha extraviado sin remedio, y él sigue tu consejo, ninguna espina acecha su camino.
Pero al que anda por malos caminos, si tú lo diriges correctamente y sigue tu consejo, se libra del mal camino.
[266] Así amonestó al rey y además le enseñó la fe, diciendo:
Lo correcto es como el camino principal, lo incorrecto no es más que un camino secundario.
El derecho al cielo siempre triunfa, el mal al infierno lleva a los hombres por mal camino.
Hombres que transgredéis la ley, oh señor, y vivís injustamente, escuchad ahora de mí qué destino sufriréis después de la muerte en el infierno.
Sañjīva, Kāḷasutta y Roruva, grande y pequeño, Saṅghāta, Gran Avīci, son nombres que pueden horrorizar, con Tapana y Patāpana, ocho infiernos principales en total.
Escapar de aquí es imposible, y de Ussadas cuentan, [6]Dos veces ocho veces más en número, una especie de infierno menor—
Aquí llamas terribles torturan a los hombres pecadores, abundan todos los actos crueles, reinan el horror, el asombro, la angustia, el dolor y el terror.
Cuatro cuadrados con cuatro puertas plegables cada uno, espaciadas en la debida proporción, con una cúpula de hierro que estaba sobre él, abrazada por una pared de hierro,
Su base de hierro forjado es tal que ninguna llama furiosa puede derretirla,aunque a cien leguas a la redonda se sienta su poderoso poder.
Todos los que han ultrajado a los santos o han herido a hombres santos, caen de cabeza al abismo del infierno, para nunca más levantarse.
En una situación desesperada, sus cuerpos destrozados, pedazos como pescado sobre pan tostado, están condenados a asarse por sus fechorías a lo largo de incontables años en el infierno.
Sus miembros consumidos por el calor abrasador, para torturar terriblemente a una presa, aunque ansiosos por escapar del infierno, nunca encuentran la manera.
Buscando una salida hacia el este o el oeste, vuelan, o frustrados, se apresuran hacia el norte o el sur, en una búsqueda inútil que emprender, pues los dioses están allí para bloquear el camino, sea cual sea la puerta que intenten abrir.
[267] Pobres almas, que durante muchos miles de años han habitado en el dominio del infierno, con los brazos extendidos lamentan dolorosamente su abrumador dolor.
Como una serpiente venenosa mortal cuya ira sería fatal despertar, evita atacar a los santos que viven unidos por votos ascéticos.
Ajjuna [^104], señor de Kekakās, gran arquero, que molestó a Gotama, fue destruido a pesar de su volumen y sus mil brazos.
Así que Daṇḍaki [^104] profanando a Kisavaccha, el sin pecado, como una palmera de raíz cortada, fue completamente destruido.
[ p. 138 ]
Mejjha [7] por causa del famoso Mātaṅga cayó de su lugar de orgullo,
La tierra se convirtió en un desierto y el rey y el pueblo murieron.
Atacando al negro Dīpāyana [8] los hombres de la raza Vishṇu
Con Andhakas [9] buscaron el reino de Yama, cada uno asesinado por la maza del otro.
Maldecido por un sabio, Cecca [10] que una vez pudo caminar por el aire, dicen,
Se perdió y fue tragado por la tierra en el día señalado.
El necio obstinado nunca podrá obtener la aprobación de los sabios,
Pero las almas inocentes, equipadas con la verdad, son lentas para pronunciar mentiras.
Quien quiera acechar a algún hombre sabio y santo,
Arrojado al infierno aprenderá rápidamente a lamentar su malvado plan.
Pero ¿quién con crueldad traicionera atacará a los santos ancianos,
Fallecerá, como un tocón de palmera moribundo, sin hijos ni herederos.
A quien algún poderoso sabio, un sacerdote de vida austera, matare,
En el infierno de Kāḷasutta sufriremos torturas muchos días.
Y si un malvado rey Maga derribara su reino,
Cuando muera en Tapana él sufrirá sufrimientos similares.
Cien mil años, como los dioses cuentan los años, está condenado a vivir,
Vestido con una túnica de llama viviente, en medio de las agonías del infierno.
[268] De su cuerpo torturado brotan brillantes rayos de fuego por todos lados,
Sus miembros, su cabello, sus uñas y todo, sólo sirven para alimentar la llama.
Y mientras su cuerpo arde a toda velocidad, atormentado por el dolor,
Como un elefante aguijoneado, pobre desgraciado, ruge con fuerza.
Quien por codicia u odio, vil criatura, mate a su padre,
En el infierno Kāḷasutta agonizaremos en el fuego durante mucho tiempo.
En caldero de hierro hervido hasta que se le pele la piel,
El parricida es atravesado con varas de acero,
Luego, cegado y condenado a alimentarse de inmundicias,
Lo sumergieron en salmuera para expiar su acción.
Entonces los duendes se entrelazaron con sus mandíbulas, para que no se cerraran,
Se interpone una bola de hierro candente o una reja de arado.
Estos sujetaron su boca con cuerdas con tanta firmeza,
Allí puede caer un chorro de porquería.
Buitres, tanto negros como marrones, y cuervos también.
Y pájaros con picos de hierro, una tripulación heterogénea,
Desgarrando su lengua en muchos fragmentos pequeños,
Devora el bocado tembloroso, con sangre y todo.
Los duendes revoloteando de un lado a otro
Ataca al miserable con muchos golpes,
Sobre su pecho carbonizado o su miembro roto
Con cruel alegría lo abofetean.
La alegría es suya, pero los males persisten.
Con todo lo que en tal infierno reside
Por el delito terrenal de parricidio.
El hijo que mata a su madre es enviado directamente al reino de Yama,
En retribución por su acción, recibirá el castigo merecido.
[ p. 139 ]
Allí, poderosos demonios se apoderan del culpable matricida,
Y el arado con hierro le parte la espalda en surcos profundos y anchos.
[269] La sangre como cobre fundido que fluye de sus heridas la toman,
Y dáselo al miserable culpable, para que calme su sed ardiente.
Él se encuentra sumergido en un lago carmesí como si fuera de sangre coagulada,
Respirando un hedor nauseabundo a carroña vil o barro con mal olor.
Enormes gusanos con bocas de hierro, que perforan la piel de sus víctimas,
Devora su carne con avidez y chupa la sangre que hay en su interior.
En el infierno, a cien brazas de profundidad, he aquí que la víctima se hunde,
Mientras que a cien leguas a la redonda el cadáver apesta.
A causa del hedor, oh rey, tal es su lamentable situación,
Aunque una vez poseía una visión aguda, sufre pérdida de la visión.
Más allá del infierno de Khuradhāra, una prisión sombría de la que es difícil escapar,
Los traficantes de abortos no escapan a tu terrible corriente, Vetaraṇī [11].
Árboles de seda con espinas de un pie de largo forjados en hierro, se dice,
En cualquier orilla, Vetaranī, cuelga tu lúgubre lecho.
Todos vestidos de llamas, una masa de fuego, se yerguen contra el cielo,
Y toda la torre, resplandeciente y llena de luz, se eleva una legua entera hacia lo alto.
Aquí, fijos sobre afiladas espinas al rojo vivo en el infierno, parecen ver
Maridos infieles, esposas culpables, toda la pandilla adúltera.
Golpeados con látigos, caen de cabeza, girando en su vuelo,
Y allí, con los miembros destrozados, permanecen despiertos toda la noche.
Al amanecer se esconden en el Caldero de Hierro [12], conocido por su fama,
Es grande como una montaña y está lleno de agua como llamas.
Así vestidos de locura, como con un manto, estos pecadores, noche y día,
Por sus malas acciones cometidas hace mucho tiempo, recibirán el merecido castigo.
A la que, como esposa comprada con oro, su marido la menosprecie,
O mirará a sus parientes y amigos con ojos siempre desdeñosos,
Su lengua, arrancada con anzuelo y sedal, sufrirá agonías.
[270] Ella ve su lengua sacada, llena de gusanos, y no puede quejarse,
Silencioso por fuerza, en Tapana soportando un dolor terrible.
Matadores de ovejas, cerdos y vacas, y seguidores de la caza,
Pescadores, ladrones, crueles todos, glorificando las cosas bellas como viles,
Atacados con espadas y garrotes de hierro, de cabeza, estos hombres de sangre,
Perseguidos con lanzas y flechas caen en un río salado.
El herrero, acosado noche y día con un garrote de hierro forjado,
Se alimenta únicamente del sucio excremento que arroja algún pobre pícaro.
Cuervos, grajos, buitres, chacales también, todos armados con mandíbulas de hierro,
Entierren vivo al miserable que lucha en sus fauces insaciables.
¿Quién con bestia [13] cazará bestia hasta la muerte, o pájaro con pájaro matará,
Abrumados por el pecado, se hundirán en el infierno, para lamentar el día maldito.
[276] Así describió el rey todos estos infiernos, y ahora haciendo una abertura en la tierra le mostró al rey los mundos de los ángeles y dijo:
[ p. 140 ]
Por la virtud almacenada en la tierra de antaño se alcanza el bien del cielo,
Aquí, Brahmas, Devas, Indra, ¡he aquí el fruto maduro de la Virtud!
Esto, pues, digo: ejerce un gobierno justo en todo tu reino, mi rey,
Porque la justicia hecha es mérito ganado, y nunca traerá arrepentimiento.
[277] Al escuchar el discurso religioso del Gran Ser, el rey se sintió reconfortado. Y el Bodhisatta, tras permanecer allí un tiempo, regresó a su morada.
El Maestro terminó aquí su historia y dijo: «No solo ahora, sino también en el pasado fue consolado por mí», e identificó el Nacimiento: «En ese momento Ajātasattu era el rey, los seguidores de Buda formaban la compañía del asceta, y yo mismo era el sabio Saṁkicca».
134:1 Manual de Hardy, págs. 244-257 y págs. 333-337. ↩︎
134:2 Komudī, el día de luna llena en el mes Kattika. ↩︎
134:3 En lugar de purāṇa leer Purāṇa, es decir, Purāna Kassapa. Cf. Dīgha Nikāya, II. 2, donde el nombre aparece como Pūrāṇa. ↩︎
135:1 Siempre que alguien desea salir de la casa sin ser observado, sale por el aggadvāram, quizás una puerta lateral o trasera, en lugar de la entrada principal. Cf. Jātaka, vol. I. 114, vol. V. 132, texto pali. ↩︎
136:1 Lectura kammakāraṇā. Cf. Morris sobre esta palabra en el Pali Text Society Journal, 1884, pág. 76. ↩︎
137:1 El escoliasta da el número de infiernos ussada como 128. Cf. L’Enfer Indien par ML Feer, Journal Asiatique, 1892 (VIII. sér. 20), págs. 185 y ss. Pañcagati-dīpana, Pali Text Soc. Revista. 1884. Mahāvastu de Senart, I. 4. 12—27. 1 (resumen en la pág. XXII). Śikshāsamuccaya, ed. Bendall, págs. 69-73. ↩︎
137:2 vol. v. No. 522, Sarabhaṅga Jātaka, pág. 72, versión en inglés. ↩︎
138:1 vol. IV. Núm. 497, Mātaṅga Jātaka, pág. 244, versión en inglés. ↩︎
138:2 vol. IV. No. 454, Ghata Jātaka, pág. 53-7, versión en inglés. ↩︎
138:3 vol. V. No. 512, Kumbha Jātaka, pág. 10, versión en inglés. ↩︎
138:4 Vol. III. No. 422, Cetiya Jātaka, pág. 275, versión en inglés. ↩︎
139:1 Un río en el infierno. ↩︎
139:2 Jātaka, III pág. 29 (versión en inglés). ↩︎