[ p. 175 ]
[^151]
[333] «Todas las demás aves, etc.» Esta fue una historia contada por el Maestro, mientras moraba en el Bosque de Bambú, sobre cómo el venerable Ānanda renunció a su vida. Pues cuando se sobornó a los arqueros para que mataran al Tathagata, y el primero enviado por Devadatta [1] en esta misión regresó y dijo: «Santo señor, no puedo privar de la vida al Bendito: posee grandes poderes sobrenaturales», Devadatta respondió: «Bueno, señor, no es necesario que mate al asceta Gotama. Yo mismo lo privaré de la vida». Y mientras el Tathagata caminaba a la sombra proyectada hacia el oeste [2] por el Pico del Buitre, Devadatta subió a la cima de la montaña y lanzó una poderosa piedra como disparada desde una catapulta, pensando: «Con esta piedra mataré al asceta Gotama». Pero dos picos de montaña se encontraron y la interceptaron, y una astilla salió despedida, golpeando al Bendito en el pie, haciéndole sangrar, y sintiendo fuertes dolores. Jīvaka, abriendo el pie del Tathagata con un cuchillo, dejó salir la sangre contaminada, extrajo la carne protuberante y ungió la herida con un medicamento, curándola. El Maestro se movía como solía, rodeado de sus asistentes, con todo el gran encanto de un Buda. Así que, al verlo, Devadatta pensó: «En verdad, ningún mortal que contemple la excelente belleza de Gotama se atreverá a acercarse a él, pero el elefante del rey, Nāḷāgiri, es un animal feroz y salvaje, y desconoce las virtudes del Buda, la Ley y la Asamblea. Provocará la destrucción del asceta». Así que fue y le contó el asunto al rey. El rey aceptó de inmediato la sugerencia y, llamando a su cuidador de elefantes, le dijo: «Señor, mañana debe enloquecer de alcohol a Nāḷāgiri y, al amanecer, soltarlo por la calle por donde camina el asceta Gotama». Y Devadatta le preguntó al cuidador cuánto arak solía beber el elefante en días normales, y cuando respondió: «Ocho jarras», dijo: «Mañana dale dieciséis jarras para beber y envíalo hacia la calle que frecuenta el asceta Gotama». «Muy bien», dijo el guardián. El rey hizo sonar un tambor por toda la ciudad y proclamó: «Mañana Nāḷāgiri será enloquecido con alcohol y suelto en la ciudad. Los hombres de la ciudad deben hacer todo lo que tengan que hacer temprano por la mañana y después de eso nadie debe aventurarse a salir a la calle». Y Devadatta bajó [ p. 176 ] del palacio y se dirigió al pesebre del elefante. Dirigiéndose a los cuidadores, dijo: «Les aseguro que podemos, desde una posición alta, degradar a un hombre a uno humilde y elevarlo de una posición baja a una alta. Si anhelan honor, mañana temprano denle a Nāḷāgiri dieciséis ollas de licor ardiente, y cuando el asceta Gotama llegue por allí, hiervan al elefante con aguijones puntiagudos, y cuando, en su furia, haya destrozado su pesebre,Llevadlo en dirección a la calle por donde Gotama suele caminar, y así provocar la destrucción del asceta”. Accedieron de inmediato a hacerlo. Este rumor se extendió por toda la ciudad. Los discípulos laicos apegados al Buda, la Ley y el Sacerdocio, al oírlo, se acercaron al Maestro y dijeron: «Santo señor, Devadatta se ha encerrado con el rey y mañana hará que Nāḷāgiri sea soltado en la calle por donde caminas. No vayas a la ciudad mañana por limosna, sino que quédate aquí. Proporcionaremos comida en el monasterio para los sacerdotes, con Buda a la cabeza». El Maestro, sin decir directamente: «No entraré a la ciudad mañana por limosna», respondió y dijo: «Mañana obraré un milagro y domaré a Nāḷāgiri y aplastaré a los herejes. Y sin ir a pedir limosna a Rājagaha, dejaré la ciudad, acompañado por un grupo de Hermanos, e iré directo al Bosque de Bambú. La gente de Rājagaha acudirá allí con abundantes cuencos de comida, y mañana habrá una comida en el refectorio del monasterio. Así les concedió el Maestro su petición. Y al saber que el Tathagata había accedido a sus deseos, salieron de la ciudad llevando cuencos de comida y diciendo: «Distribuiremos nuestras ofrendas en el propio monasterio». Español Y el Maestro en la primera vigilia enseñó la Ley, en la vigilia intermedia resolvió preguntas difíciles, en la primera parte de la última vigilia se echó como un león sobre su lado derecho, y la segunda parte [335] la pasó en el Logro de la Fruición, en la tercera parte, entrando en un trance de profunda compasión por los sufrimientos de la humanidad, contempló a todos sus parientes que estaban maduros para la conversión [3] y viendo que como resultado de su conquista de Nāḷāgiri ochenta y cuatro mil seres serían llevados a una clara comprensión de la Ley, al amanecer, después de atender sus necesidades corporales, se dirigió a Ānanda y dijo: “Ānanda, hoy pide a todos los Hermanos que están en los dieciocho monasterios que están alrededor de Rājagaha que me acompañen a esa ciudad». El anciano así lo hizo, y todos los Hermanos se reunieron en el Bosque de Bambú. El Maestro, acompañado por una gran compañía de Hermanos, entró en Rājagaha y los cuidadores de elefantes procedieron según sus instrucciones, y se produjo una gran concurrencia. Los creyentes pensaron: «Hoy habrá una poderosa batalla entre el señor elefante Buda y este elefante del mundo animal. Seremos testigos de la derrota de Nāḷāgiri por la incomparable habilidad del Buda», y subieron y se detuvieron en los pisos superiores, tejados y azoteas. Pero los herejes incrédulos pensaron: «Nāḷāgiri es una criatura feroz y salvaje, y desconoce los méritos de los Budas y similares. Hoy aplastará la gloriosa forma del asceta Gotama y provocará su muerte. Hoy veremos la espalda de nuestro enemigo». Y se detuvieron en los pisos superiores y otros lugares elevados. Y el elefante,Al ver al Bendito acercarse, aterrorizó a la gente demoliendo las casas y, con su tronco, aplastó los carros hasta convertirlos en polvo y, con las orejas y la cola erguidas por la excitación, corrió como una montaña imponente en dirección al Bendito. Al verlo, los Hermanos se dirigieron al Bendito así: «Este Nāḷāgiri, santo señor, una criatura feroz y salvaje, y un matador de hombres, viene por este camino [4]. En verdad, no sabe nada del mérito de los budas ni de otros. Que el Bendito, el Auspicioso, se retire». «No teman, hermanos», dijo, «puedo vencer a Nāḷāgiri». Entonces el venerable Sāriputta oró al Maestro, diciendo: «Santo señor, cuando hay que prestar algún servicio a un padre, es una carga que recae sobre su hijo mayor. Yo venceré a esta criatura». Entonces el Maestro dijo: «Sāriputta, el poder de un Buda es una cosa, el de sus discípulos es otra», y rechazó su ofrecimiento, diciendo: «Debes quedarte aquí». Esta también fue la oración de la mayoría de los ochenta ancianos principales, pero él los rechazó a todos. Entonces el venerable Ānanda, debido a su profundo afecto por el Maestro, no pudo acceder y exclamó: «Que este elefante me mate primero», y se presentó ante el Maestro, dispuesto a sacrificar su vida por el Tathagata. Entonces el Maestro le dijo: «Vete, Ānanda, no te pares delante de mí». El anciano dijo: «Santo señor, este elefante [336] es fiero y salvaje, un asesino de hombres, como la llama al comienzo de un ciclo. Que primero me mate y luego se acerque a ti». Y aunque le hablaron por tercera vez, el anciano permaneció en el mismo lugar y no se retiró. Entonces, el Bendito, mediante el ejercicio de su poder sobrenatural, lo hizo retroceder y lo colocó en medio de los Hermanos. En ese momento, una mujer, al ver a Nāḷāgiri, se aterraba de muerte y, mientras huía, dejó caer al niño, que llevaba en su cadera, entre el Tathāgata y el elefante y escapó. El elefante, persiguiendo a la mujer, llegó con el niño, quien lanzó un fuerte grito. El Maestro, conmovido por la caridad expresamente ordenada [5], y emitiendo el dulce acento de una voz como la de Brahma, llamó a Nāḷāgiri, diciendo: «¡Eh! Nāḷāgiri, quienes te enloquecieron con dieciséis ollas de arak no lo hicieron para que atacaras a alguien más, sino que actuaron así pensando que me atacarías a mí. No agotes tus fuerzas corriendo sin rumbo, ven aquí». Al oír la voz del Maestro, abrió los ojos y contempló la gloriosa forma del Bendito. Se agitó profundamente y, por el poder de Buda, los efectos embriagadores de la bebida fuerte desaparecieron. Dejando caer su trompa y sacudiendo las orejas, se acercó y se postró a los pies del Tathagata. Entonces el Maestro, dirigiéndose a él, dijo: Nāḷāgiri,Tú eres un elefante bruto, yo soy el elefante Buda. De ahora en adelante, no seas feroz ni salvaje, ni un matador de hombres, sino cultiva pensamientos de caridad. Diciendo esto, extendió su mano derecha, acarició la frente del elefante y le enseñó la Ley con estas palabras:
[6] Si te atreves a atacar a este elefante,
Pronto lamentarás un destino terrible.
Golpear a este elefante te condenaría a morir.
Al estado de sufrimiento en mundos por ser.
Abstenerse de la locura y la necia imprudencia,
El necio e imprudente nunca alcanzará el cielo.
Si en el otro mundo quieres ganar la dicha celestial,
Mira que hagas lo recto en esto.
[continúa el párrafo] Todo el cuerpo del elefante vibraba de alegría, y si no hubiera sido un simple cuadrúpedo, habría alcanzado el Primer Camino. La gente, al contemplar este milagro, gritó y chasqueó los dedos. En su alegría, le arrojaron todo tipo de adornos y cubrieron con ellos todo el cuerpo del elefante. [337] Desde entonces, Nāḷāgiri fue conocido como Dhanapālaka (guardián del tesoro). —Ahora bien, con ocasión de este encuentro con Dhanapālaka, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad. —Y el Maestro estableció a Dhanapālaka en las cinco leyes morales. Con su trompa, recogiendo polvo de los pies del Bendito, el elefante lo roció sobre su cabeza, y retirándose con el cuerpo inclinado, permaneció inclinándose ante el Dasabala mientras este estuvo a la vista, y luego se dio la vuelta y entró en el establo del elefante. Desde entonces, se volvió completamente dócil y no hizo daño a nadie. El Maestro, ahora que su deseo se había cumplido, decidió que el tesoro permanecería en propiedad de quienes lo habían arrojado sobre el elefante, pensando: «Hoy he obrado un gran milagro. No es apropiado que vaya a pedir limosna por esta ciudad». Y tras aplastar a los herejes, rodeado por un grupo de la Hermandad, salió de la ciudad como un jefe guerrero victorioso y se dirigió directamente al Bosque de Bambú. Los ciudadanos, llevando consigo una cantidad de arroz hervido, bebida y algo de comida sólida, fueron al monasterio y organizaron una limosna a gran escala. Ese día, al atardecer, mientras llenaban el Salón de la Verdad, los Hermanos iniciaron un debate, diciendo: «El venerable Ānanda logró algo maravilloso al estar dispuesto a sacrificar su vida por el Tathagata. Al ver a Nāḷāgiri, aunque el Maestro le prohibió quedarse tres veces, se negó a irse. Oh, señores, en verdad, el anciano fue autor de una hazaña maravillosa». El Maestro, pensando: «La conversación gira en torno a los méritos de Ānanda; debo estar presente», salió de su Aposento Perfumado y se acercó a ellos, preguntando: «¿Sobre qué tema están hablando, hermanos, mientras están sentados aquí?». Y cuando respondieron: «Sobre tal y tal tema», dijo: «No solo ahora, sino también en el pasado, Ānanda, incluso cuando nació en forma animal, renunció a su vida por mí». Y diciendo esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez, en el reino de Mahiṁsaka, en la ciudad de Sakuḷa, un rey llamado Sakuḷa gobernaba su reino con rectitud. En aquel entonces, no lejos de la ciudad, un cazador de aves, en una aldea de cazadores, se ganaba la vida cazando aves con trampas y vendiéndolas en la ciudad. Cerca de la ciudad había un lago de lotos llamado Mānusiya, de doce leguas de circunferencia, cubierto con cinco variedades de loto. Allí se asentó una bandada de todo tipo de aves, y el cazador colocaba sus trampas libremente. En aquella época, el rey de los gansos Dhataraṭṭha, con un séquito de noventa y seis mil gansos, habitaba en la Cueva Dorada del monte Cittakūṭa, y su comandante en jefe se llamaba Sumukha. Un día, una bandada de gansos dorados llegó al lago Mānusiya y, tras pastar a sus anchas en este abundante forraje, volaron hasta la hermosa Cittakūṭa y se dirigieron al rey Dhataraṭṭha: «Señor, hay un lago de loto llamado Mānusiya, un rico forraje en medio de los lugares frecuentados por los hombres. Allí iremos a alimentarnos». Él respondió: «Los lugares frecuentados por los hombres son peligrosos; que esto no te parezca bien». Y aunque se negó a ir, ante la insistencia, dijo: «Si te parece bien, iremos», y con sus seguidores se dirigió al lago. Descendiendo del aire, puso el pie en un lazo justo en el momento en que tocó tierra. El lazo le atrapó el pie como si fuera una prensa de hierro, sujetándolo con fuerza. Entonces, pensando en cortar la trampa, tiró de ella, y primero se rompió la piel, luego la carne y finalmente el tendón, hasta que la trampa tocó el hueso y la sangre fluyó, provocando fuertes dolores. Pensó: «Si lanzara un grito de captura, mis parientes se alarmarían y, sin alimento, saldrían volando hambrientos y, desfallecidos, caerían al agua». Así que soportó el dolor, y cuando sus parientes se saciaron y se divertían como gansos, lanzó el fuerte grito de un pájaro capturado. Al oírlo, estos gansos, aterrorizados por el miedo a la muerte, volaron hacia Cittakūṭa. Tan pronto como se fueron, Sumukha, el capitán de los gansos, pensó: “¿Significará esto que algo terrible le ha sucedido al Gran Rey? [ p. 179 ] Averiguaré qué es”, y volando a toda velocidad, sin ver al Gran Ser entre los que iban en la vanguardia del ejército de gansos en retirada, lo buscó en el cuerpo principal de las aves y, al no encontrarlo allí, dijo: “Sin duda, algo terrible ha ocurrido”, [339] y se dio la vuelta y encontró al Gran Ser atrapado en una trampa, manchado de sangre y sufriendo un gran dolor, tendido en el suelo fangoso. Se apeó, se sentó en el suelo y, tratando de consolar al Gran Ser, dijo: “No temas, señor: te liberaré de la trampa con el sacrificio de mi propia vida”.
Entonces, para ponerlo a prueba, el Gran Ser pronunció la primera estrofa:
Todos los demás pájaros, sin hacerme caso, huyeron a toda prisa;
¿Qué amistad puede conocer un cautivo? ¡Vete, no tardes!
A esto seguían además estas estrofas [7]:
Ya sea que me vaya o me quede contigo, algún día debo morir:
Te he cortejado en la prosperidad, pero en la desgracia no puedo huir de ti.
O bien debo morir contigo, o vivir una vida desolada,
Sería mucho mejor morir de inmediato que vivir para lamentar tu pérdida.
No es justo dejarte, señor, en tan lamentable estado;
No, me siento muy contento de compartir cualquier que sea tu destino.
¿Qué destino le espera a quien cae en una trampa, sino el cruel escupitajo?
¿Cómo podrías someterte a esto estando tú en tus cabales y todavía libre?
¿Qué bien para ti o para mí, oh pájaro, ves aquí,
¿O por los parientes que nos sobrevivan, si ambos muriéramos?
Envuelto, oh tú, el de alas doradas, en la noche será tu acto de valor;
¿Qué moraleja revelaría tal sacrificio si saliera a la luz?
Que las bendiciones siguen a la derecha, oh rey de los pájaros, ¿no lo ves?
El derecho debidamente honrado muestra a los hombres cuál puede ser su verdadero bien.
[340] Viendo lo Justo y todo el Bien que aún puede surgir de lo Justo,
Por amor a ti, con alegría arrojaría mi vida lejos de ti.
Si uno es consciente de lo recto, nunca abandona a un amigo que sufre,
Ni siquiera para salvar la propia vida, es un acto que los sabios recomiendan.
Cumplido noblemente tu deber, mientras reconozco tu amor,
Vete de inmediato, si quieres hacer lo que más apruebo.
Quizás con el tiempo los lazos que unían a mis parientes bajo mi influencia,
Con un conocimiento y control más completos, algún día podrá pasarte a ti.
Mientras estas nobles aves intercambiaban así pensamientos elevados, he aquí que,
Como la muerte para un desgraciado postrado en cama apareció este atrevido cazador.
Los amigos en él disciernen bien al enemigo que temen,
Se quedó sentado en silencio durante largo rato, sin moverse, mientras él se acercaba a ellos.
Viendo a los gansos ascender aquí y allá y desaparecer en el espacio,
Su enemigo, donde estaban sentadas estas nobles aves, se acercó apresuradamente al lugar.
Y mientras corría a toda velocidad y llegaba al lugar destinado,
El cazador, temblando ante el pensamiento, gritó: “¿Los atraparon o no?”
El que vio atrapado en la trampa, el otro pájaro lo encontró.
Observando a su amigo cautivo, él mismo libre y sin ataduras.
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Perplejo y con dudas en su mente, observó a la noble pareja,
—Ya eran dos hermosos pájaros, ya crecidos—y así les habló con tanta gracia.
Concedido que quien cae en una trampa nunca puede escapar volando [8],
¿Por qué, pájaro poderoso, tú, aún libre, decides quedarte con él?
¿Qué te importa esta ave, que cuando las demás han huido y se han ido,
Aunque eres libre, ¿estás sentado aquí solo junto al pájaro cautivo?
[9]Oh enemigo de los pájaros, mi amigo y rey, querido como mi vida es él;
Abandonarlo… no, nunca lo haré, hasta que la Muerte me llame.
[341] ¿Cómo fue que este pájaro nunca vio la trampa secreta del cazador?
De los jefes poderosos la función es la de estar alerta ante los peligros.
[10]Cuando la ruina llega a un hombre y la hora de la muerte se acerca,
Aunque te acerques a él, no habrá trampa ni lazo que te espíe.
Las trampas de todo tipo, oh santos, a menudo son tendidas en vano:
En la hora fatal, al final, uno queda atrapado en una trampa oculta y es asesinado.
[342] Así, al conversar con él, ablandó el corazón del cazador y, rogando por la vida del Gran Ser, pronunció esta estrofa:
[343]
¿Es éste el feliz resultado [11], digamos, de una conversación amistosa contigo,
¿Y tú, por favor, nos perdonarás la vida y nos dejarás a ambos libres?
El cazador, encantado por el dulce discurso de Sumukha, pronunció esta estrofa:
No eres mi prisionero; vete, rápido, de aquí.
No derramaría tu sangre; ilesa, viviría muchos días.
Entonces Sumukha repitió cuatro estrofas:
No me importaría vivir si este amigo mío muriera,
Contento con uno, dejadle ir libre, y comed mi carne en su lugar.
Nosotros dos somos muy parecidos en edad y en longitud y anchura de miembros;
No habrá pérdida para ti si me tomas a cambio de él.
Míralo desde esta perspectiva y satisface tu apetito conmigo;
Primero átame en la trampa, y luego deja libre a este rey de pájaros.
Así tú conseguirías tu deseo y yo el de mi corazón seguro.
Y habría paz entre los gansos y tú mientras la vida durara.
Así, por la predicación de la Ley, el corazón de este cazador se ablandó, como el algodón mojado en aceite, y al entregarle el Gran Ser, como un esclavo a su dueño, dijo:
Sean testigos todos sus sabios, amigos, sirvientes y parientes y amigos,
Sólo por ti este rey de los pájaros consiguió su libertad.
A pocos les es dado tener un amigo como tú dispuesto a compartir
Un destino común, como cuando tu rey quedó atrapado en una trampa mortal.
Así que libero a tu amigo el rey, para que te siga lejos,
Pronto, vete entre tus parientes para brillar como una estrella.
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[344] Y diciendo esto, el cazador, con bondad en su corazón, se acercó al Gran Ser, cortó sus ataduras y lo levantó en brazos, lo sacó del agua y lo depositó en la orilla del lago sobre la hierba fresca. Con gran ternura, soltó suavemente la trampa que le ataba el pie y lo arrojó lejos. Entonces, con un profundo afecto por el Gran Ser, con el corazón lleno de amor, tomó un poco de agua y lavó la sangre de su herida, secándola una y otra vez. Por el poder de su caridad, la herida del pie del Bodhisatta se recompuso, uniéndose tendón con tendón, carne con carne, piel con piel. Se formó piel fresca y creció pelusa fresca sobre ella. El Bodhisatta estaba como si su pie nunca hubiera estado atrapado y se sentó, regocijándose en su forma habitual. Entonces Sumukha, al ver la felicidad del Gran Ser gracias a su acción, cantó con alegría las alabanzas del cazador.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
El ganso se alegró de la liberación del rey, en honor de su señor,
Así encantó el oído de su benefactor con esta palabra tan agradable:
“Fowler, con todos tus parientes y amigos, que seas muy feliz,
«Me alegro de ver al rey de los pájaros en libertad».
Tras cantar así las alabanzas del cazador, Sumukha le dijo al Bodhisatta: «Señor, este hombre nos ha prestado un gran servicio: si no hubiera escuchado nuestras palabras, podría haber obtenido una gran riqueza, ya sea domesticándonos aves para su disfrute y ofreciéndonos a grandes señores, o matándonos y vendiéndonos como alimento. Pero, sin importarle en absoluto su propio sustento, escuchó nuestras palabras. [345] Condujémoslo ante el rey y hagámoslo feliz para siempre». El Gran Ser accedió. Entonces Sumukha, tras conversar con el Gran Ser en su propio idioma, se dirigió al cazador en lenguaje humano y le preguntó: «Amigo, ¿por qué pusiste trampas?». Ante su respuesta: «Para ganar dinero». «Siendo así», dijo Sumukha, «llévanos contigo a la ciudad y preséntanos a tu rey, y yo lo persuadiré para que te conceda grandes riquezas». Y pronunció estas estrofas:
Ven, te enseñaré cómo puedes obtener grandes ganancias,
Al ver el honor de este ganso no se mancha ni lo más mínimo.
Rápido, llévanos a la corte real, con el cuerpo sano y completo,
De pie, sin ataduras, en ambos extremos de este poste que te transporta.
Y di: «¡Oh señor, he aquí! Te traemos dos gansos rojizos,
«El uno es el capitán del ejército, el otro es su rey».
Este señor de los hombres contemplando entonces este ganso real será
Tan contento y rebosante de alegría, que él te concederá una gran riqueza.
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Cuando así hubo hablado, el cazador respondió: «Que no sea tu placer ver al rey. En verdad, los reyes son inconstantes: o te mantendrían cautivo para su diversión o te matarían». Sumukha dijo: «No temas, amigo mío. Con mi predicación de la Ley he ablandado el corazón de una criatura feroz como tú y te he traído a mis pies, un cazador cuya mano está roja de sangre. Los reyes, en verdad, están llenos de bondad y sabiduría, y son tales que pueden discernir entre las palabras buenas y malas. Así que date prisa y llévanos ante la presencia de tu rey». El cazador dijo: «Bueno, no te enfades conmigo. Como es tu mejor deseo, [346] te llevaré ante él». Así que montó la pareja de pájaros en su vara y fue a la corte y los presentó al rey, y al ser interrogado por él, el cazador declaró todos los hechos del caso.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Al oír esto, hizo lo que anhelaban en su corazón y en su alma.
Y rápidamente llevaron a los gansos a la corte, con el cuerpo sano y entero,
De pie, sin ataduras, uno en cada extremo de su largo palo de carga.
«¡Mira!», dijo, “dos gansos rojizos, oh señor, te traemos,
Uno es el capitán del ejército, el otro es su rey”.
¿Cómo se convirtieron estos poderosos alados, cazador, en tu presa?
¿Cómo te acercaste a ellos sin asustarlos?
Oh señor de los hombres, en cada estanque hay una desmotadora o una red,
Me parece que en cada guarida de pájaros se había colocado una trampa mortal.
Fue en alguna trampa escondida como ésta donde atrapé al rey de los gansos,
Su amigo, todavía libre, se sentó a su lado y buscó la liberación de su señor.
Este pájaro intentó una tarea más allá de lo que las almas vulgares logran,
Decidió tensar cada nervio de su cuerpo para aliviar a su amo.
Allí estaba él, digno de sobrevivir, contento de dar su vida,
Ojalá a su señor, cuyas alabanzas cantaba, se le permitiera vivir.
Al oír sus palabras alcancé de inmediato el estado de gracia,
Con mucho gusto liberó al pájaro cautivo y les ordenó que abandonaran el lugar.
El ganso, se regocijó por su liberación, en honor a su señor,
Así encantó el oído de su benefactor con esta palabra tan agradable:
“Fowler, con todos tus parientes y amigos, que seas muy feliz,
Qué feliz soy al contemplar al rey de los pájaros en libertad.
Ven, te enseñaré cómo puedes obtener grandes ganancias,
Al ver el honor de este ganso no se mancha ni lo más mínimo.
Rápido, llévanos a la corte real, con el cuerpo sano y completo,
De pie, sin ataduras, en ambos extremos de este poste que te transporta.
Y di: «¡Oh señor, he aquí! Te traemos dos gansos rojizos,
«El uno es el capitán del ejército, el otro es su rey».
Este señor de los hombres, al contemplar entonces este ganso real, será
«Tan contento y rebosante de alegría, él te concederá una gran riqueza».
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[347]
Así, a su orden, la pareja llegó hasta aquí, guiada por mí.
Aunque para mí ambos eran libres de buscar su hogar en la montaña.
Tal fue el destino de este pobre pájaro, aunque era muy justo.
Tanto, que con compasión conmovió a un cazador fiero como yo.
Este ganso, oh señor de los hombres, te lo traigo como ofrenda aquí,
Entre las guaridas de los cazadores de aves, apenas se podía encontrar a alguien como él.
[348] Así, de pie allí, proclamó las virtudes de Sumukha. Entonces el rey Sakuḷa ofreció al rey ganso un costoso trono y a Sumukha una preciosa silla de oro. Cuando se sentaron, les sirvió maíz tostado, miel, melaza y otros alimentos en recipientes de oro. Al terminar de comer, con las manos extendidas, rogó al Gran Ser que predicara la Ley y se sentó en una silla de oro. A petición suya, el rey ganso mantuvo una agradable conversación con él.
El Maestro, para dejarlo todo claro, dijo:
Al ver al rey ahora sentado en una hermosa silla dorada,
El ganso, en tonos que encantaban al oído, así lo delataba.
¿Gozas, mi señor, de buena salud y te encuentras bien?
Confío en que tu reino esté floreciendo y gobernado con equidad.
Oh rey de los gansos, tengo buena salud y todo está bien conmigo;
Mi reino es muy floreciente y gobernado con equidad.
¿Tienes hombres veraces que te aconsejen, libres de toda mancha o culpa,
¿Estás dispuesto a morir, si es necesario, por tu buena causa y tu nombre?
Tengo hombres verdaderos que me aconsejan, libres de toda mancha o culpa,
Dispuesto a morir, si es necesario, por mi buena causa y mi nombre.
¿Tienes una esposa de igual cuna, obediente, amable en palabras,
¿Con hijos bendecidos, buena apariencia, buen nombre, dócil a su señor?
Tengo una esposa de igual cuna, obediente, amable en palabras,
Con hijos bendecidos, buena apariencia, buen nombre, dócil a su señor.
[349] Cuando el Bodhisatta terminó sus palabras de saludo amistoso, el rey, conversando nuevamente con él, dijo:
Cuando alguna desgracia te entregó a tu más mortal enemigo,
¿Sufriste entonces en sus manos, oh pájaro, gran sufrimiento?
¿Corrió y te golpeó con su bastón, me pregunto?
De criaturas tan viles, según tengo entendido, siempre ocurre lo siguiente.
Nunca estuve en peligro, como recuerdo con gratitud,
Tampoco nos trató como enemigos en ningún sentido.
El cazador, tembloroso y asombrado, quiso interrogarnos.
Y Sumukha, el más sabio de los pájaros, respondió de nuevo.
Al oír sus palabras, de repente alcanzó el estado de gracia.
Felizmente me liberó de la trampa y nos ordenó que abandonáramos el lugar.
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Venir a visitarte, oh rey, era el deseo de Sumukha,
Creyendo que nuestro amigo el cazador podría adquirir así grandes riquezas.
Sean bienvenidos, señores, no se preocupen, me alegro de verlos aquí.
Y deja que tu amigo cazador reciba su dosis de equipo terrenal.
[350] Y diciendo esto, el rey fijó su mirada en cierto consejero y cuando este le preguntó: “¿Qué desea, señor?”, dijo: “Encargue que a este cazador se le recorte el pelo y la barba y que, después de lavarlo y ungirlo, se le vista suntuosamente y luego tráigalo aquí”. Y cuando esto se hizo y el cazador fue traído de vuelta, el rey le obsequió una aldea que producía anualmente cien mil piezas de dinero, y además una casa que daba a dos calles, y un espléndido carro, y mucho oro amarillo.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
El rey con riquezas múltiples bendijo ampliamente al cazador,
Y luego, con un tono que encantaba el oído, el ganso colorado se dirigió a nosotros.
Entonces el Gran Ser instruyó al rey en la Ley, y al oír su exposición se alegró de corazón, y, dispuesto a rendir algún homenaje al predicador de la Ley, le presentó el paraguas blanco y le entregó su reino, y pronunció estas estrofas:
Todo lo que poseo legalmente, todo lo que reclamo debidamente,
Pasará bajo tu dominio, si así lo deseas tu corazón.
Ya sea para limosna o para disfrutarlo y usarlo para su propio beneficio,
A ti te entrego mis cosas y todo, a ti te entrego mi trono.
Entonces el Gran Ser le devolvió el paraguas blanco que el rey le había dado. Y el rey pensó: «He oído la Ley predicada por el rey ganso, pero este Sumukha ha sido muy elogiado por el cazador, pues sus palabras son dulces como la miel; [351] Tendré que oírlo también predicar la Ley». Así que, conversando con él, pronunció otra estrofa:
Si el sabio y erudito Sumukha hablara de su libre albedrío
Una o dos palabras y mi felicidad sería entonces aún mayor.
Entonces Sumukha dijo:
No podría en vuestra presencia, con propiedad, mi señor,
Como si fuera un príncipe Nāga, pronuncio una sola palabra.
Por esto, el jefe de los gansos rojizos, y tú, oh poderoso rey,
Por muchos motivos puedo reclamar con razón los homenajes que traigo.
Yo, un simple subordinado, mi señor, apenas puedo intervenir,
Cuando se celebre un alto debate, Sus Majestades entre.
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El rey, al oír lo que dijo, se alegró de corazón y dijo: «El cazador te alabó, y seguramente no puede haber otro como tú, tan dulce predicador de la Ley», y repitió estas estrofas:
El cazador elogió con razón a este pájaro, calificándolo de sabio más allá de su especie:
Tal prudencia no se encuentra en alguien de mente indisciplinada.
De las criaturas nobles que he visto, bendecidas por la más alta naturaleza,
Seguramente esta ave incomparable entre todas es la mejor [12].
Tu noble figura y tu dulce discurso me hechizaron,
Mi único deseo es que podáis vivir mucho tiempo conmigo.
[352] Entonces el Gran Ser, en alabanza del rey, dijo:
Has tratado con nosotros como un hombre trata con su amigo más querido:
Tal fue, señor, la bondad que usted tuvo con nosotros, los pobres pájaros.
Sin embargo, el círculo de nuestros parientes debe deplorar un gran vacío,
Y muchos pájaros se entristecen profundamente al no ver más nuestro rostro.
Para alejar su dolor, tú, oh rey, nos has liberado,
Así que, humildemente, nos despedimos y llevamos a nuestros amigos una vez más a verlos.
Me alegro mucho de haber conocido a Su Alteza,
Confío en que de ahora en adelante mis amigos tendrán menos motivos para tener miedo.
Tras estas palabras, el rey los dejó partir. Y el Gran Ser le declaró al rey la miseria que acompaña a las cinco clases de vicio y la bendición que sigue a la virtud, y lo exhortó diciendo: «Observa la ley moral y gobierna tu reino con rectitud, y conquista el corazón de tu pueblo con los cuatro métodos de conciliación [13]», e inmediatamente partió hacia Cittakūṭa.
[353] El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Así le habló el rey Dhataraṭṭha al señor de los mortales:
Entonces estos gansos buscaron a sus parientes y amigos con la mayor velocidad de alas.
Al ver que sus jefes habían regresado sanos y salvos de las guaridas de los hombres,
La bandada de alas les dio nuevamente la bienvenida con ruidosos gritos.
Así, girando alrededor de su señor en quien confían, estos gansos rojizos
Rindieron todos los honores debidos a su rey y se regocijaron por su liberación.
Mientras escoltaban a su rey, estos gansos le preguntaron: «¿Cómo escapaste, señor?». El Gran Ser les contó de su escape gracias a la ayuda de Sumukha y de la acción del rey Sakuḷa y del cazador. Al oír esto, la bandada de gansos, llena de alegría, cantó alabanzas diciendo: «¡Viva Sumukha, capitán de nuestro ejército, y el rey Sakuḷa y el cazador! Que sean felices y estén libres de tristeza».
[ p. 186 ]
El Maestro, para dejar claro el asunto, repitió una estrofa final:
Así, todos aquellos cuyos corazones están llenos de amor tienen éxito en lo que hacen.
Incluso estos gansos volaron de regreso a casa de sus amigos sanos y salvos.
[354] El Maestro terminó aquí su historia diciendo: «Hermanos, no sólo ahora, sino también en el pasado, Ānanda renunció a su vida por mí», e identificó el Nacimiento: «En ese momento Channa era el cazador, Sāriputta el rey, Ānanda Sumukha, los seguidores de Buda los noventa mil gansos, y yo mismo era el rey de los gansos».
175:1 Compárese con este Haṁsa-Jātaka, vol. IV. No. 502, y Jātaka-Mālā, XXII. La historia de los cisnes sagrados. ↩︎
175:2 Para la historia de Devadatta, cf. Cullavagga, VII. ↩︎
175:3 En el pasaje correspondiente en Cullavagga, VII… 3. 8, se lee pacchāyāyam (Skt pra-cchāya) en lugar de pacchāchāyāya. ↩︎
176:1 Con bodhaneyya uno quizás pueda comparar el de οἱ σωζόμενοι del NṬ. ↩︎
176:2 racchā, Skt rathyā, un camino o calle para carruajes. Jāt. I. 346. 18. ↩︎
177:1 odissakamettā. Cf. Jāt. II. 61. 9, II. 146. 13. ↩︎
177:2 Estos versos aparecen en Cullavagga, VII. 3. 12. ↩︎
179:1 En forma de diálogo entre el rey ganso cautivo y su fiel amigo Sumukha. Después interviene el cazador. ↩︎
180:1 kurute disam, huir. Texto desam, escoliasta disam, según lo requiera la métrica. ↩︎
180:2 Este pareado aparece en IV. p. 265, versión inglesa. ↩︎
180:3 Este pareado aparece tres veces antes. Véase la nota en el vol. IV, pág. 265, versión inglesa. ↩︎
185:1 akatatta, skt akṛitātnian, cf. VI. 296. 1. ↩︎
185:2 uttamasattava, «el mejor de los seres», sattava=satta, es decir, sattva. ↩︎