[^167]
«Allí van los pájaros», etc. El Maestro, mientras residía en el Bosque de Bambú, contó esta historia sobre la renuncia a la vida del anciano Ānanda. La historia introductoria es idéntica a una ya contada, pero en esta ocasión el Maestro, al relatar una historia del pasado, relató la siguiente.
Érase una vez en Benarés un rey llamado Saṁyama, con una consorte principal llamada Khemā. En ese entonces, el Bodhisatta, con noventa mil gansos como acompañantes, habitaba en el monte Cittakūṭa. Un día, al amanecer, la reina Khemā tuvo una visión. Unos gansos dorados llegaron y, posados en el trono real, predicaron la Ley con dulce voz. Mientras la reina escuchaba y aplaudía, y aún no se había saciado de la exposición de la Ley, amaneció, y los gansos terminaron su discurso y se marcharon por la ventana abierta. La reina, levantándose apresuradamente, gritó: «¡Atrápenlos, atrápenlos antes de que escapen!», y al extender la mano, despertó. Al oír sus palabras, sus doncellas preguntaron: «¿Dónde están los gansos?», y rieron suavemente. En ese momento, la reina supo que era un sueño y pensó: «No veo lo que no es: seguramente debe haber gansos de oro en este mundo, pero si le digo al rey: «Estoy ansiosa por escuchar la predicación de la Ley por medio de gansos de oro», responderá: «Nunca hemos visto gansos de oro; no existe la predicación por medio de gansos», y no se molestará en hacerlo; pero si digo: «Es un anhelo profundo de mi parte», los buscará por todos los medios posibles y así se cumplirá el deseo de mi corazón». Así que, fingiendo estar enferma, dio instrucciones a sus sirvientes y se acostó. El rey, al ocupar su trono, al no verla a la hora habitual, preguntó dónde estaba la reina Khemā y, al saber que estaba enferma, se acercó y, sentado a un lado de la cama, le frotó la espalda y le preguntó si se encontraba mal. «Mi señor», dijo ella, «no estoy enferma, pero me han invadido los deseos de una mujer embarazada». «Diga, señora, lo que desee, y pronto se lo traeré». «Señor, anhelo escuchar la predicación de la Ley por un ganso dorado, sentado en el trono real, con una sombrilla blanca extendida sobre él, y rendirle homenaje con coronas perfumadas y otras marcas de honor similares, y expresarle mi aprobación. Si logro esto, bien; de lo contrario, no hay vida en mí». Entonces el rey la consoló y dijo: «Si existe tal cosa en el mundo de los hombres, la tendrás; no te aflijas». Y saliendo de la cámara de la reina, consultó con sus ministros, diciendo: «Tengan en cuenta que la reina Khemā dice: «Si puedo oír a un ganso dorado predicar la Ley, viviré, pero de lo contrario moriré»; por favor, ¿existen gansos dorados? «Señor», respondieron, «nunca los hemos visto ni oído hablar de ellos». «¿Quién lo sabría?». «Los brahmanes, señor». El rey convocó a los brahmanes y les preguntó: «¿Existen gansos dorados que enseñen la Ley?». «Sí, señor, nos ha llegado por tradición que los peces, cangrejos, tortugas, ciervos, pavos reales, gansos, todos son de color dorado. Entre ellos,Dicen que la familia de los gansos Dhataraṭṭha es sabia y erudita. Incluyendo a los hombres, hay siete criaturas de color dorado. El rey, muy complacido, preguntó: “¿Dónde viven estos eruditos gansos rojizos?”. “No lo sabemos, señor”. “¿Quién lo sabrá entonces?”. Cuando respondieron: “La tribu de los cazadores de aves”, reunió a todos los cazadores de sus dominios y les preguntó: “Amigos míos, ¿dónde viven los gansos dorados de la familia Dhataraṭṭha?”. Entonces un cazador dijo: “Se nos dice, señor, por tradición de generación en generación, que viven en el Himalaya, en el monte Cittakūṭa”. “¿Saben cómo atraparlos?”. “No lo sé, señor”. Llamó a sus sabios brahmanes [356] y, tras informarles de que había gansos dorados en Cittakūṭa, les preguntó si sabían cómo atraparlos. Dijeron: «Señor, ¿qué necesidad tenemos de ir a atraparlos? Con una estratagema los acercaremos a la ciudad y los atraparemos». «¿Cuál es esta estratagema?». «Al norte de la ciudad, señor, deberás cavar un lago de tres leguas de extensión, un lugar seguro y tranquilo, y, llenándolo de agua, plantar todo tipo de cereales y cubrir el lago con las cinco clases de loto. Luego, entrégalo al cuidado de un hábil cazador de aves y no permitas que nadie se acerque. Por medio de hombres apostados en los cuatro rincones, haz que se proclame lago santuario. 188] y al oír esto, toda clase de aves se posarán allí. Y estos gansos, al oírse unos a otros lo seguro que es este lago, lo visitarán y entonces podrás capturarlos, atrapándolos con lazos de pelo. El rey, al oír esto, mandó construir un lago como el que describieron en el lugar que mencionaron, y llamando a un hábil cazador de aves, le entregó mil monedas y le dijo: «De ahora en adelante, abandona tu ocupación: yo mantendré a tu esposa y a tu familia. Vigila cuidadosamente este tranquilo lago y aleja a todos de él, haz que lo proclamen santuario en los cuatro rincones, y di que todas las aves que van y vienen son mías, y cuando lleguen los gansos dorados recibirás un gran honor». Con estas palabras de aliento, el rey lo puso a cargo del lago del santuario. Desde ese día, el cazador actuó tal como el rey le ordenó y vigiló el lugar, y como alguien que mantenía el lago en paz, llegó a ser conocido como el cazador Khema (Paz). Desde entonces, toda clase de aves se posaron allí, y al proclamarse de uno a otro que el lago estaba tranquilo y seguro, llegaron diferentes tipos de gansos. Primero llegaron los gansos herbívoros, luego, debido a su informe, llegaron los gansos amarillos, seguidos de la misma manera por los gansos escarlata, los gansos blancos y los gansos oka. A su llegada, Khemaka informó al rey: «Cinco tipos de gansos, señor, han llegado y están continuamente comiendo en el lago. Ahora que han llegado los gansos pāka, en unos días llegarán los gansos dorados:[357] Deje de preocuparse, señor.“ Al oír esto, el rey proclamó en la ciudad a golpe de tambor que nadie debía ir allí, y que quien lo hiciera sufriría la mutilación de manos y pies y el expolio de sus bienes; y desde entonces nadie volvió. Ahora bien, los gansos paka habitan no lejos de Cittakūṭa, en la Cueva Dorada. Son aves muy poderosas y, al igual que la familia de gansos Dhataraṭṭha, el color de su cuerpo es distintivo, pero la hija del rey de los gansos paka es dorada. Así que su padre, pensando que era la pareja ideal para el rey Dhataraṭṭha, la envió por esposa. Era querida y preciada a los ojos de su señor, y debido a esto, las dos familias de gansos se hicieron muy amigas. Un día, los gansos que atendían al Bodhisatta preguntaron a los gansos paka: “¿De dónde sacan su comida ahora?”. Nos alimentamos cerca de Benarés, en un lugar seguro; pero ¿adónde vagan? —A tal lugar —respondieron—. ¿Por qué no vienen a nuestro santuario? Es un lago encantador, repleto de todo tipo de aves, cubierto de cinco tipos de loto, rebosante de diversos granos y frutas, y zumbando con enjambres de abejas de todo tipo. En sus cuatro esquinas hay un hombre que proclama perpetua inmunidad ante el peligro. Nadie puede acercarse, y mucho menos herir a otro. Así alabaron el apacible lago. Al oír lo que dijeron los gansos paka, se lo contaron a Sumukha: —Nos dicen que cerca de Benarés hay un lago apacible de tal y tal tipo: allí van a comer los gansos paka. ¿Se lo dices al rey Dhataraṭṭha? Si nos lo permite, iremos también a comer allí. Sumukha se lo contó al rey, quien pensó: «Los hombres, en verdad, son muy astutos y hábiles en los recursos: debe haber alguna razón para esto. Hace tanto tiempo que no existía tal lago: debe haber sido construido ahora para atraparnos». Y le dijo a Sumukha: «Que no te parezca bien ir allí. Este lago no fue construido por ellos con buena fe; fue hecho para atraparnos. Los hombres sin duda son crueles y expertos en recursos: quédate quieto en tus propios pastos». [358] Los gansos dorados le dijeron a Sumukha por segunda vez que estaban ansiosos por visitar el Lago de la Paz y él comunicó sus deseos al rey. El Gran Ser pensó: «Mis parientes no deben enojarse por mi culpa: iremos allí». Así que, acompañado de noventa mil gansos, fue a pastar allí, retozando como ellos, y luego regresó a Cittakūṭa. Khemaka, después de que alimentaron y se marcharon, fue a informar de su llegada al rey de Benarés. El rey, muy complacido, le dijo: «Amigo Khemaka, intenta atrapar uno o dos gansos y te concederé un gran honor». Con estas palabras, pagó sus gastos y lo despidió.Al regresar, el cazador se sentó en una olla de esqueleto y observó los movimientos de los gansos. Los bodhisattas, en verdad, están libres de toda codicia. Por lo tanto, el Gran Ser, comenzando desde el lugar donde se posó, continuó comiendo el arroz en el orden correcto. Todos los demás deambulaban, comiendo aquí y allá. Entonces el cazador pensó: «Este ganso está libre de codicia: este es el que debo atrapar». Al día siguiente, antes de que los gansos se posaran en el lago, fue al lugar cercano y, ocultándose en el marco de su olla, permaneció allí sentado, mirando por una grieta. En ese momento, el Gran Ser, escoltado por noventa mil gansos, descendió al mismo lugar donde se había posado el día anterior y, sentándose en el límite del comedero del día anterior, continuó pastando. El cazador, mirando por una rendija de su jaula y observando la extraordinaria belleza del ave, pensó: «Este ganso es tan grande como una carreta, dorado y con el cuello rodeado de tres franjas rojas. Tres líneas que bajan por la garganta pasan por el centro del vientre, mientras que otras tres franjas bajan y marcan el lomo, y su cuerpo brilla como una masa de oro suspendida de una cuerda hecha de hilo de lana roja. Este debe ser su rey, y este es el que atraparé». Y el rey de los gansos, tras pastar en un amplio campo, se divirtió en el agua y luego, rodeado de su bandada, regresó a Cittakūṭa. Durante seis días alimentó de esta manera. Al séptimo día, Khemaka retorció una cuerda gruesa y resistente de crin negra y fijó un lazo en un palo. Sabiendo con certeza que el rey de los gansos se posaría al día siguiente en el mismo lugar, [359] colocó el palo en el que estaba montada la trampa en el agua. [ p. 190 ] Al día siguiente, el rey ganso, al descender, metió la pata en la trampa, la cual, aferrándose a la pata del ave como si fuera una banda de hierro, la mantuvo firmemente sujeta. El ave, pensando en romper la trampa, la arrastró y la golpeó con todas sus fuerzas. Primero, le amorató la piel dorada, luego le cortó la carne color lana roja, luego le cercenó el tendón y, por último, le rompió la pata [1], pero, pensando que un cuerpo mutilado no era propio de un rey, dejó de luchar. Al sentir fuertes dolores, pensó: «Si grito que me capturen, mis parientes se alarmarán y, sin alimentarse bien, saldrán volando, y medio muertos de hambre, caerán al agua». Así que, soportando el dolor, permaneció en el poder de la trampa, fingiendo alimentarse del arroz, pero cuando la bandada hubo comido hasta saciarse y ahora se divertían como gansos, lanzó un fuerte grito de captura. Al oírlo, los gansos huyeron, tal como se describió anteriormente. Sumukha también, considerando el asunto, tal como se relató antes,Buscó por todas partes y, al no encontrar al Gran Ser entre las tres divisiones principales de los gansos, pensó: «En verdad, esto debe ser algo terrible que le ha sucedido al rey». Se volvió, diciendo: «No temas, señor, te liberaré con el sacrificio de mi propia vida». Y sentándose en el barro, consoló al Gran Ser. El Gran Ser pensó: «Los noventa mil gansos me han abandonado y han huido, y solo este ha regresado. Me pregunto si, cuando llegue el cazador, Sumukha también me abandonará y huirá». Y, para ponerlo a prueba, manchado de sangre como estaba, y apoyado en el palo atado a la trampa, repitió tres estrofas:
Allí van los pájaros, los gansos rojizos, todos dominados por el miedo,
¡Oh, Sumukha de color amarillo dorado, vete! ¿Qué quieres aquí?
Mis parientes y amigos me abandonaron, todos huyeron;
Sin pensarlo, se van volando. ¿Por qué te dejan solo?
Vuela, noble pájaro, ¿qué camaradería puede haber con los prisioneros?
¡Sumukha, vuela! No pierdas la oportunidad [2], mientras aún puedas ser libre.
[360] Al oír esto, Sumukha pensó: «Este rey ganso ignora mi verdadera naturaleza; cree que soy un amigo que le dice palabras aduladoras. Le mostraré lo cariñoso que soy», y repitió cuatro estrofas:
No, no te dejaré, ganso real, cuando los problemas se acerquen,
Pero yo me quedaré, y a tu lado viviré o moriré.
No te dejaré, ave real, cuando los problemas se acerquen,
Ni me uno a un acto tan innoble con otros, no, yo no.
Soy uno en corazón y alma contigo, compañero de juegos y amigo de antaño,
De todo tu ejército, oh noble rey, famoso por ser el líder audaz.
[ p. 191 ]
Volviendo a tus parientes y amigos, ¿qué podría decir?
¿Y si te abandono a tu suerte y huyo sin darte cuenta?
No, preferiría morir antes que vivir, así que no me queda más remedio que desempeñar un papel tan bajo.
Cuando Sumukha hubo pronunciado así en cuatro estrofas la nota de un león, el Gran Ser, dando a conocer sus méritos, dijo:
Tu naturaleza, oh Sumukha, reside en lo Recto,
No abandones nunca a tu señor y amigo, ni busques la seguridad en la huida.
[361] Al mirarte no surge en mi mente ningún pensamiento de miedo,
Incluso en esta triste situación encontrarás alguna manera de salvarme.
Mientras conversaban así, el cazador, parado a la orilla del lago, vio a los gansos alejarse volando en tres grupos y, preguntándose qué significaba esto, miró el lugar donde había colocado la trampa y contempló al Bodhisatta apoyado en el palo donde estaba sujeta la soga. Lleno de alegría, se ciñó los lomos y, tomando un garrote, se acercó apresuradamente y se plantó ante los pájaros, como el fuego al comienzo de un ciclo, con la cabeza elevándose sobre ellos y el talón plantado en el barro.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Mientras estos nobles pájaros intercambiaban así pensamientos elevados, ¡miren!
Todos a toda prisa, con bastón en mano, se acercaron a este atrevido cazador.
Al verlo, el fiel Sumukha se puso de pie ante el rey,
Su ansioso señor en su angustia lo alentó firmemente [3].
No temas, oh noble pájaro, pues los miedos no son propios de alguien como tú,
Un esfuerzo que haré debidamente con la justicia como mi argumento,
Y pronto, por mi acto heroico, volverás a ser libre.
Así consoló Sumukha al Gran Ser, y acercándose al cazador y hablando con una dulce voz humana, le preguntó: «¿Cuál es tu nombre, amigo?» [362] Entonces respondió: «Oh, rey de los gansos de color dorado, me llamo Khemaka». Sumukha dijo: «No te imagines, amigo, que un simple ganso [4] ha quedado atrapado en la soga de crin que pusiste. El jefe de los noventa mil gansos, el rey Dhataraṭṭha, está atrapado en tu trampa. Es sabio y virtuoso, y se inclina por la conciliación [5]. No debería ser condenado a muerte. Haré lo que él quisiera por ti. Yo también soy de color oro y por él daré mi vida. Si anhelas tomar sus plumas, toma las mías; o, si deseas algo más suyo, piel, carne, tendones o huesos, tómalo de mi cuerpo. De nuevo, suponiendo que quieras domesticarlo, domestica mi vida vendiéndome en vida, o si quieres ganar dinero, hazlo [ p. 192 ] vendiéndome: no lo mates, dotado como está de sabiduría y virtudes similares. Si lo matas, jamás escaparás del infierno ni de estados de sufrimiento similares». Tras aterrorizar al cazador con el miedo al infierno y hacerle escuchar su dulce discurso, Sumukha se acercó de nuevo y se colocó junto al Bodhisatta, consolándolo. El cazador, al oír sus palabras, pensó: «Siendo un simple pájaro, como es, puede hacer lo que para los hombres es imposible. Porque no pueden mantener una amistad constante. ¡Oh! ¡Qué criatura tan sabia, elocuente y santa es esta!». Con todo su cuerpo vibrando de alegría y éxtasis, y con el cabello erizado de asombro, dejó caer su bastón y, alzando las manos juntas hasta la frente, como quien adora al sol, se puso de pie proclamando las virtudes de Sumukha.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
El cazador, al oír lo que el pájaro dijo tan elocuentemente,
Con el cabello erizado y las manos juntas rindió el homenaje correspondiente.
Nunca se había oído ni visto antes que, usando lenguaje humano,
Al hombre, en su propia lengua, un ganso debe predicarle la verdad más sublime.
[6]¿Qué es este pájaro para ti, que cuando los demás han huido y se han ido,
Aunque eres libre, ¿te quedaste aquí solo al lado del pájaro cautivo?
[363] Sumukha, al ser preguntado por el malvado cazador, pensó: «Está ablandándose: para ablandar aún más su corazón le mostraré ahora mi calidad», y dijo:
Él es mi rey, oh enemigo de los pájaros, su capitán jefe soy yo;
No puedo abandonarlo a su suerte mientras yo vuelo hacia un lugar seguro.
No dejes que este señor de poderosos ejércitos perezca aquí solo;
Cerca de él encuentro mi felicidad: lo reconozco como mi señor.
Al oír este dulce discurso sobre su trato con el deber, el cazador, rebosante de alegría y con el pelo erizado de asombro, pensó: «Si mato a este ganso real dotado de virtud y cualidades similares, nunca escaparé de los cuatro estados de sufrimiento: que el rey de Benarés haga lo que quiera conmigo; entregaré a este cautivo como obsequio a Sumukha y lo dejaré ir», y pronunció esta estrofa:
Noble eres al honrar a aquel por quien aún vives;
Vuela a donde quieras: a tu buen señor ahora le doy su libertad.
[364] Diciendo esto, el cazador, con bondadoso propósito, se acercó al Gran Ser y, doblando el palo, depositó el ave en el barro; luego, tirando del palo, la liberó del nudo. Luego, sacó al ave del lago y, colocándola sobre un poco de hierba kuśa joven, soltó con cuidado la trampa que le ataba el pie. Sintiendo un profundo afecto por el Gran Ser, con bondadoso pensamiento tomó un poco de agua y lavó la sangre, limpiándola repetidamente. Entonces, por el poder de su caridad, nervio con nervio, carne con carne y piel con piel se unieron, y el pie quedó como antes, indistinguible del otro, y el Bodhisatta se sentó, regocijándose en su estado original. Sumukha, al ver la felicidad del rey gracias a su acción, se sintió sumamente complacido y pensó: «Este hombre nos ha prestado un gran servicio, pero nosotros no le hemos hecho nada. Si nos capturara para los ministros de estado del rey y nos llevara ante ellos, recibiría una gran suma de dinero, y si nos capturara para sí mismo, podría vendernos y aun así obtener una gran ganancia: le haré algunas preguntas». Así que, en su deseo de prestarle un servicio, le planteó esta pregunta y dijo:
Si para tus propios fines nos pusiste esta trampa,
Aceptamos nuestra libertad de ti sin pensarlo ni preocuparnos.
Pero por lo demás, ¡oh cazador audaz!, al dejarnos ir libres,
Sin el permiso del rey, claro está, no sería más que un robo.
El cazador, al oír esto, dijo: «No los atrapé para mí mismo, fui empleado por Saṁyama, rey de Benarés», y luego les contó toda la historia, comenzando desde el momento en que la reina tuvo una visión hasta el momento en que el rey escuchó de la llegada de los gansos, y dijo: «Amigo Khemaka, intenta atrapar uno o dos gansos, y te conferiré un gran honor», y lo envió con una provisión para su viaje.
Al oír esto, Sumukha pensó: «Este cazador, sin importarle su propio sustento, [365] al liberarnos ha obrado un gran daño. Pero si regresamos a Cittakūṭa, ni la sabiduría sobrenatural del rey Dhataraṭṭha ni mi acto de amistad se revelarán, el cazador no recibirá gran honor, el rey no se establecerá en las cinco leyes morales, ni se cumplirá el deseo de la reina». Y respondió: «Amigo, siendo así, no puedes dejarnos ir: preséntanos al rey y él nos tratará como le plazca».
Para dejarlo claro, pronunció esta estrofa:
Tú eres el siervo del rey; sus deseos entonces se cumplen;
El rey Saṁyama [7] tratará con nosotros según su voluntad.
Al oír esto, el cazador dijo: «Oh, señores, que no les dé la gana ver al rey. Los reyes son seres verdaderamente peligrosos. Los convertirán en gansos domesticados o los matarán». Entonces Sumukha dijo: «Amigo cazador, no te preocupes por nosotros. Con mi predicación de la Ley, ablandé a un hombre cruel como tú. ¿Por qué no habría de hacer lo mismo con el rey? Los reyes son sabios y entienden las buenas palabras: llévanos pronto ante el rey. Y al llevarnos, no nos lleves como prisioneros, sino métenos en una jaula de flores y llévanos así. Para el rey Dhataraṭṭha, haz una jaula grande con la sombra de loto blanco, y para mí una jaula pequeña cubierta de loto rojo; ponlo delante y a mí detrás, un poco más abajo, y llévanos con toda rapidez y preséntanos ante el rey». El cazador, al oír las palabras de Sumukha, pensó: «Sumukha, al ver al rey, debe estar deseoso de conferirme un gran honor», y estando muy encantado, hizo jaulas de mimbre suave y las cubrió con lotos dispuestos con los pájaros en la forma ya descrita.
Para aclarar el asunto, el Maestro dijo:
El cazador los agarró con ambas manos, como le dijeron,
Colocados en su jaula estos gansos rojizos con piel de color amarillo oro.
[366] El rey ganso ahora y Sumukha con plumaje brillante para ver,
El cazador los tomó a salvo en su jaula y se fue con ellos.
Tan pronto como el cazador partió con ellos, el ganso Dhataraṭṭha recordó a su esposa, la hija del rey de los gansos pāka, y dirigiéndose a Sumukha bajo la influencia de su pasión, se lamentó de esta manera.
Para aclarar el asunto, el Maestro dijo:
El rey, al ser llevado a Sumukha, habló así:
“Mi bella y graciosa [8] esposa, me parece, ahora afligida por mí,
Si ella supiera que estoy muerto, me temo que su vida podría perderse.
Como una garza que llora a su pareja en la solitaria orilla del océano,
Suhemā—de piel brillante como el oro—su señor aún deplorará [9].”
Al oír esto, Sumukha pensó: «Este ganso, aunque dispuesto a amonestar a los demás, todo por una hembra, bajo el influjo de la pasión balbucea como cuando se calienta el agua [10], o como cuando (los pájaros) se alzan de un terraplén y devoran un campo de trigo. ¿Qué pasaría si yo, con mi propia sabiduría, le explicara los vicios del sexo femenino y lo hiciera entrar en razón?». Y dijo:
Ese pensamiento tan grande e inigualable, un líder en su clase,
Debería llorar por un pájaro de sexo femenino que muestra poca fuerza de ánimo,
Como el viento trae cualquier olor, ya sea malo o bueno,
O niño codicioso, como si fuera ciego come alimentos crudos o bien cocidos,
[ p. 195 ]
[367]
Sin un verdadero juicio en los asuntos, pobre tonto, no puedes ver,
Qué evitar o qué hacer en cada emergencia.
Medio loco hablas de la humanidad como bendecida con toda gracia,
Sin embargo, la mayoría de los lugares son tan comunes para los hombres como los bares donde se bebe alcohol.
[11]El dolor, la enfermedad, la calamidad, como las cadenas más duras para atar,
Espejismo y fraude, la trampa de la muerte profundamente arraigada en la mente.
Tales mujeres son: quien confía en ellas es el más vil de su especie.
[368] Entonces el ganso Dhataraṭṭha, fascinado por el sexo femenino, dijo: «Tú no conoces las virtudes de la mujer, pero los sabios sí las conocen: no merecen censura». Y a modo de explicación, dijo:
Verdad que los sabios han comprobado, ¿quién se atreve a culparla?
Las mujeres en este mundo nacen destinadas a un gran poder y fama.
Ellos se forman para el ocio, las alegrías del amor están ordenadas para ellos,
Las semillas dentro de ellos germinan, fuente de donde se sustenta toda la vida,
Aquellos de quienes el hombre apenas obtiene su aliento pueden ser desdeñados.
¿Eres tú, Sumukha, la única versada en los caminos de la mujer?
¿Sólo tú, movido por el miedo, encontraste esta sabiduría tardía?
Ante el peligro, todo hombre se mantiene firme en su posición ante la alarma,
En tiempos de crisis todos los sabios se esfuerzan por protegernos del daño.
Los príncipes, pues, querrían que un héroe valiente los aconsejara.
'Contra el impacto del destino adverso, apto para aconsejar, fuerte para salvar.
No dejes, te ruego, que los cocineros reales asemos hoy nuestros miembros mutilados,
Así como el bambú mata su fruto, a nosotros también podrían matarnos sus plumas doradas.
Libre no huirías de mí, cautivo de tu propia voluntad,
Deja de hablar en la hora del peligro, arriba, cumple un papel varonil.
[369] El Gran Ser, al cantar las alabanzas de la humanidad femenina, redujo a Sumukha al silencio [12], pero al ver lo angustiado que estaba, ahora, para conciliarlo, repitió esta estrofa:
Haz un esfuerzo como es debido, con la justicia como argumento,
Y por acto heroico, querido amigo, devuélveme la vida.
[370] Entonces Sumukha pensó: «Está muy aterrorizado por el miedo a la muerte; desconoce mis poderes. Después de ver al rey de Benarés y conversar brevemente con él, sabré qué hacer; mientras tanto, consolaré a mi rey», y pronunció esta estrofa:
No temas, oh noble pájaro, pues los miedos no son propios de alguien como tú,
Un esfuerzo que haré debidamente, con la justicia como mi argumento,
Y pronto, por mi acto heroico, volverás a ser libre.
Mientras conversaban en el lenguaje de los pájaros, el cazador no entendió ni una sola palabra, pero, llevándolos en su pértiga, entró en Benarés, seguido de una multitud que, llena de asombro y admiración, extendía las manos en actitud suplicante. Al llegar a la puerta del palacio, el cazador hizo saber su llegada al rey.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
El cazador con su carga se acercó a la puerta del palacio;
—Anunciémosle al rey —gritó—. El ganso colorado está aquí.
El portero fue a anunciar su llegada. El rey, encantado, dijo: «Que venga enseguida». Acompañado por una multitud de cortesanos y sentado en el trono con una sombrilla blanca sobre él, vio a Khemaka subir al estrado con su carga. Al contemplar los gansos dorados, dijo: «Mi deseo se ha cumplido», y ordenó a sus cortesanos que se le prestara el debido servicio al cazador.
Para aclarar el asunto, el Maestro dijo:
Al ver estas aves con miradas santas y marcas auspiciosas y benditas,
Con palabras como estas el rey Saṁyama se dirigió a sus consejeros:
“Dad al cazador comida y bebida, pan blando, ropa de valor,
Y una reserva de oro rojizo, tanto como el corazón del hombre pueda anhelar”.
[371] Lleno de alegría, manifestó su satisfacción diciendo: «Vayan, preparen al cazador y tráiganmelo». Los cortesanos, tras bajarlo del palacio, le recortaron el pelo y la barba, y después de bañarse, ungirlo y vestirse suntuosamente, lo llevaron ante el rey. El rey le concedió doce aldeas que rendía anualmente cien mil monedas, un carro uncido con purasangres, una casa grande y bien equipada y un gran honor. Al recibir tan gran honor, el cazador, para explicar su gesto, dijo: «Este, señor, no es un ganso cualquiera el que le he traído; este es el rey de los noventa mil gansos, llamado Dhataraṭṭha, y este es el capitán en jefe, Sumukha». El rey preguntó: «¿Cómo los atrapaste, amigo?».
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Al ver al cazador muy complacido, el rey de Kāsi dijo:
“Si, Khemaka, en aquel lago miles de gansos se alimentaran,
En medio de la multitud de aves afines, dime, ¿cómo lograste…
¿Para seleccionar a este hermoso pájaro y capturarlo vivo?
[ p. 197 ]
El cazador le respondió:
[13]Durante siete largos días, con ansioso cuidado en vano, marqué el lugar,
En busca de aquella bella huella de ganso, oculta en una olla [14].
Hoy encontré el lugar de alimentación al que se dirigió el ganso,
Y allí mismo puse una trampa y ¡he aquí!, pronto quedó atrapado.
[372] Al oír esto, el rey pensó: «Este hombre, de pie en la puerta y contando su historia, solo habló de la llegada del rey Dhataraṭṭha, y ahora también habla solo de este. ¿Qué significa esto?». Y pronunció esta estrofa:
Fowler, sólo hablas de uno, pero aquí veo dos pájaros.
Entonces el cazador dijo: «No hubo ningún cambio de propósito por mi parte, ni estoy ansioso por presentar el segundo ganso a alguien más: además, solo uno fue atrapado en la trampa que puse», y en explicación dijo:
El ganso con líneas como oro rojizo que le corrían por el pecho,
Atrapado en mi trampa, aquí te traigo, oh rey, por orden tuya.
Este espléndido pájaro, todavía libre, se sentó al lado del cautivo,
Mientras tanto, con amables palabras humanas, intentó animar a su amigo.
Y entonces, de esta manera, proclamó las virtudes de Sumukha. «En cuanto supo que el ganso Dhataraṭṭha había sido atrapado, se quedó a consolar a su amigo. Al acercarme, vino a mi encuentro y permaneció suspendido en el aire, conversando amablemente conmigo en lenguaje humano y hablándome de las virtudes del Dhataraṭṭha. Tras ablandarme así el corazón [373], se colocó de nuevo frente a su amigo. Entonces yo, señor, al escuchar la elocuencia de Sumukha, me convertí y solté al Dhataraṭṭha. Así, gracias a Sumukha, Dhataraṭṭha se liberó de la trampa y yo vine aquí con estos gansos.» Al oír esto, el rey estaba ansioso por escuchar un sermón de Sumukha, y mientras el cazador aún le estaba rindiendo honores, el sol se puso, se encendieron las lámparas y una multitud de jefes guerreros y otros se reunieron y la reina Khemā con una escolta de diversas bandas de bailarines tomó asiento a la derecha del rey, y en ese momento el rey, deseando persuadir a Sumukha para que hablara, pronunció esta estrofa:
¿Por qué, Sumukha, te callas? ¿Será por temor, te lo ruego?
¿Que en mi real presencia no tienes ni una palabra que decir?
Al oír esto, Sumukha, para demostrar que no tenía miedo, dijo:
No temo, señor Kāsi, hablar en medio de tu séquito real,
Y si llegase la ocasión, no me abstendría de decir nada.
[ p. 198 ]
Oyendo esto, el rey, queriendo hacerle hablar más extensamente, le injurió y dijo:
No veo arqueros vestidos con malla, ni yelmo [15], ni escudo de cuero,
Ninguna escolta valiente, ni a caballo ni a pie, ni automóviles, ni infantería.
No veo oro amarillo, ninguna ciudad coronada con bellos edificios,
Ninguna torre de vigilancia se hizo inexpugnable con un foso que la rodeara,
Atrincherado en donde Sumukha no encontrará nada que temer.
[374] Cuando el rey le preguntó de esta manera por qué no estaba aterrorizado, Sumukha respondió en esta estrofa:
No quiero escolta para guardia, no necesito ciudad ni riqueza,
'En medio del aire sin camino encontramos un camino y viajamos a través del cielo.
Si estuvieras establecido en la verdad, con gusto te enseñaríamos
Alguna lección útil para tu bien en palabras sabias y sutiles.
Pero si eres un mentiroso, un mentiroso, un hombre de vil naturaleza,
Las elocuentes palabras de este cazador te atraen en vano.
Al oír esto, el rey dijo: “¿Por qué me consideras mentiroso e innoble? ¿Qué he hecho?”. Sumukha respondió: “Bueno, escúchame”, y habló así:
Por orden de los brahmanes hiciste este Khema, el lago de la fama,
Y proclamaste a los pájaros inmunidad a los cinco puntos dos veces.
Dentro de esta tranquila piscina así alimentada por corrientes serenas y puras,
Los pájaros siempre encontraron alimento abundante y vivieron una vida segura.
Al oír este rumor en el exterior, vinimos a visitar esa bella escena,
Y, ¡ay!, hemos caído en la trampa de ti: tu promesa había sido falsa.
Pero bajo el manto de una mentira, cada acto de codicia pecaminosa
Pierde el derecho de renacer como hombre o dios y debe ir directo al infierno.
[375] Así, incluso en medio de su séquito, avergonzó al rey. Entonces el rey le dijo: «No te hice capturar, Sumukha, para matarte y comer tu carne, pero al oír lo sabio que eras, ansiaba escuchar tu elocuencia». Y, para aclarar el asunto, dijo:
No fue mi pecado, oh Sumukha, ni te atrapé por codicia,
Tu fama de sabiduría y de pensamiento profundo fue lo que provocó el hecho.
«Quizás aquí puedan declarar alguna palabra verdadera y útil,»
"Así fue como le ordené al cazador que te atrapara y te trajera aquí, oh pájaro.
Al oír esto, Sumukha dijo: «Ha actuado mal, señor», y dijo lo siguiente:
No pudimos pronunciar la palabra de verdad, atemorizados por la proximidad de la muerte,
Ni cuando en la última agonía de la muerte damos nuestro último aliento.
[16]¿Quién perseguiría a un pájaro con un señuelo, o a una bestia con una bestia,
O con un texto que le cayera como trampa al predicador, ninguna base evitaría.
[ p. 199 ]
Y quien pronuncia palabras nobles, con intención de actuar,
Tanto aquí como en el otro mundo, la vida pasa de la dicha al sufrimiento.
No te alegres en la hora de gloria, ni en el peligro ni en la angustia,
Enmenda tus defectos, y en los problemas esfuérzate por hacer lo mejor que puedas.
[376] Los sabios llegaron a la última etapa de la vida, con la muerte como meta,
Después de una carrera justa en la tierra, siguen su camino hacia el cielo.
Al oír esto, aférrate a la justicia, oh señor, y libérate inmediatamente.
Este pájaro real Dhataraṭṭha, el modelo de los gansos.
Al oír esto el rey dijo:
Id, traed agua para sus pies y un trono de valor sólido,
¡Mira! He liberado de su jaula al pájaro más noble de la tierra,
Junto a su capitán audaz, tan capaz y tan sabio,
Enseñado a simpatizar siempre con su rey en las buenas y en las malas.
Seguro que alguien así merece tener la misma suerte que su señor.
Así como estaba dispuesto a compartir con él tanto la vida como la muerte.
Al oír las palabras del rey, les trajeron asientos, y mientras estaban sentados, les lavaron los pies con agua perfumada y los ungieron con aceite cien veces refinado.
[377] El Maestro, al explicar el asunto, dijo:
El pájaro real estaba sentado en un trono, de ocho patas, bruñido y brillante.
Todo de oro macizo, con tela Kāsi encima, una vista espléndida.
Y junto a su rey se sentó Sumukha, su fiel y audaz capitán,
Sobre un lecho cubierto de piel de tigre y todo de oro.
A ellos les trajeron muchos señores Kāsi en cuencos de oro,
Regalos selectos de alimentos delicados para comer, las ofrendas de su rey.
Cuando les sirvieron esta comida, el rey Kāsi, para darles la bienvenida, tomó él mismo un cuenco de oro y se lo ofreció, y de él comieron miel y grano tostado y bebieron agua azucarada. Entonces el Gran Ser, al observar la ofrenda del rey y la gracia con que fue hecha, entabló una conversación amistosa con él.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Pensando: «¡Qué exquisitos los regalos que nos ofreció este señor de Kāsi!»
El pájaro, experto en los caminos de los reyes, hizo sus preguntas así:
[17]¿Gozas, mi señor, de buena salud y te encuentras bien?
Confío en que tu reino esté floreciendo y gobernado con equidad.
Oh rey de los gansos, tengo buena salud y todo está bien conmigo;
Mi reino es muy floreciente y gobernado con equidad.
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¿Tienes hombres veraces que te aconsejen, libres de toda mancha y culpa,
¿Estás dispuesto a morir, si es necesario, por tu buena causa y tu nombre?
Tengo hombres veraces que me aconsejan, libres de toda mancha y culpa,
Dispuesto a morir, si es necesario, por mi buena causa y mi nombre.
¿Tienes una esposa de igual cuna, obediente, amable en palabras,
¿Con hijos bendecidos, buena apariencia, buen nombre, dócil a su señor?
Tengo una esposa de igual cuna, obediente, amable en palabras,
Con hijos bendecidos, buena apariencia, buen nombre, dócil a su señor.
[378] ¿Y está tu reino en una situación feliz, libre de toda opresión,
¿No está sujeto a ninguna influencia arbitraria, sino que se rige con equidad?
Mi reino está en un caso feliz, libre de toda opresión,
No sometido a ninguna influencia arbitraria, sino gobernado con equidad.
¿Expulsas de la tierra a los malos y elevas a los buenos para honrarlos?
¿O te apartas de la justicia para seguir malos caminos?
Expulso a los malos de la tierra, y a los buenos los honro,
Evito toda maldad y sigo caminos rectos.
¿Miras, oh rey, la duración de la vida? ¿Cuán rápidamente pasa?
¿O acaso, ebrio de locura, miras al otro mundo libre de temor?
Observo la duración de la vida, oh pájaro, cuán rápida es,
Y, manteniéndonos firmes en las diez virtudes, nunca temeremos el otro mundo.
Limosna, justicia, penitencia, espíritu manso, temperamento apacible,
Paz, misericordia, paciencia, caridad, con moral pura.
Estas gracias firmemente plantadas en mi alma son claras de ver,
De donde brota para mí una rica cosecha de gran alegría y felicidad.
Pero Sumukha, aunque no sabía nada del mal que habíamos hecho,
Right, sin darse cuenta, soltó palabras en un tono áspero y enojado.
Cosas que no sabía fueron puestas a mi cargo por este pájaro mal colocado,
En un lenguaje áspero. En esto, me parece, se mostró poca sabiduría.
[379] Al oír esto, Sumukha pensó: «Este rey virtuoso está enojado porque lo reprendí: ganaré su perdón», y dijo:
Pequé contra ti, Señor de los hombres, y pronuncié palabras precipitadas,
Pero cuando atraparon a este ganso real, mi corazón estuvo a punto de romperse.
Como la tierra soporta a todos los seres vivos, como el padre a su hijo,
Tú, oh poderoso rey, perdona el mal que hemos cometido.
Entonces el rey tomó el pájaro, lo abrazó y, sentándolo en un taburete de oro, aceptó su confesión de error y dijo:
Te agradezco, pájaro, que nunca ocultes tu verdadera naturaleza,
[18]Tú derribas mi obstinada voluntad; pero siento que eres recto.
Y con estas palabras, el rey, muy complacido con la exposición de la Ley por parte del Gran Ser y con el discurso directo de Sumukha, pensó: «Cuando uno está complacido, debe actuar de manera que muestre su placer», y, cediendo su esplendor real a los pájaros, dijo:
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Todo lo que sea plata, oro y perlas, gemas ricas y objetos preciosos.
En la ciudad real de Kāsi se almacena dentro de mi palacio aquí,
[380] Cobre y hierro, conchas y perlas, y joyas innumerables,
Marfil, madera de sándalo amarillo, pieles de ciervo y vestidos costosos,
Esta riqueza y este señorío sobre todo os los doy para que los poseáis.
Y con palabras similares, honrando a ambos pájaros de la sombrilla blanca, les entregó su reino. Entonces el Gran Ser, conversando con el rey, dijo:
Ya que te complaces en honrarnos, ten compasión, oh Señor de los hombres,
Para ser nuestro Maestro, enseñándonos esas diez virtudes reales.
Y entonces, si conseguimos tu aprobación y consentimiento,
Nos gustaría despedirnos formalmente de ti e ir a ver a nuestros parientes.
Les dio permiso para irse y, mientras el Bodhisatta aún estaba predicando la Ley, salió el sol.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
El rey de Kāsi pasó toda la noche en profundos pensamientos,
Entonces, a la petición de aquella noble ave, él directamente dio su consentimiento.
Tras obtener permiso para partir, el Bodhisatta, diciendo: «Sé vigilante y gobierna tu reino con rectitud», instruyó al rey en las cinco leyes morales. [381] El rey les ofreció maíz tostado con miel y agua azucarada en platos de oro, y cuando terminaron de comer, tras rendirles homenaje con coronas perfumadas y ofrendas similares, el propio rey alzó al Bodhisatta en una jaula de oro, y la reina Khemā alzó a Sumukha. Al amanecer, abrieron la ventana y, diciendo: «Señores, marchense», los dejaron libres.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Luego, cuando el sol comenzó a salir y el amanecer estaba próximo [19],
Pronto desaparecieron de su vista en las profundidades del cielo azul.
Uno de ellos, el Gran Ser, al salir volando de la jaula dorada, permaneció suspendido en el aire y, diciendo: «Oh, señor, no te preocupes, sino mantente alerta y acata nuestra advertencia», consoló al rey, y llevando consigo a Sumukha, se dirigió directamente a Cittakūṭa. Los noventa mil gansos que salían de la Cueva Dorada se posaron en la alta meseta, y al ver venir a las dos aves, salieron a su encuentro y las escoltaron hasta su hogar. Así, acompañados por una bandada de sus parientes, llegaron a la meseta de Cittakūṭa.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Al ver que sus jefes habían regresado sanos y salvos de las guaridas de los hombres,
La bandada de alas les dio nuevamente la bienvenida con ruidosos gritos.
Así, girando alrededor de su señor en quien confían, estos gansos rojizos
Rindieron todos los honores debidos a su rey y se regocijaron por su liberación.
Mientras escoltaban así a su rey, estos gansos le preguntaron: «¿Cómo, señor, escapaste?». El Gran Ser les contó de su escape gracias a la ayuda de Sumukha y de la acción del rey Saṁyama y sus cortesanos. Al oír esto, la bandada de gansos, llena de alegría, cantó sus alabanzas diciendo: «¡Larga vida a Sumukha, capitán de nuestro ejército, y larga vida al rey y al cazador! Que sean felices y estén libres de pena».
[382] El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Así, todos aquellos cuyos corazones están llenos de amor tienen éxito en lo que hacen.
Incluso estos gansos volaron de regreso a casa de sus amigos sanos y salvos.
Esto ha sido relatado completamente en el Nacimiento de Cullahaṁsa.
El Maestro terminó aquí su historia e identificó el Nacimiento: «En ese momento el cazador era Channa, la reina Khemā era la monja Khemā, el rey era Sāriputta, el séquito del rey eran los seguidores de Buda, Sumukha era Ānanda, y el rey de los gansos era yo mismo».
187:1 Una lectura dice Ācariyā: «Maestros míos, ¿hay algún ganso de oro?» ↩︎
190:1 Tomando el v. 1. pādo chijjeyya. El plural pādā en el texto debe ser incorrecto, ya que el ganso real solo tenía una pata atrapada. ↩︎
190:2 mā anīghāya hāpesi, cf. Jāt. IV. 424. 21. hāpeti se construye aquí con un dativo en lugar del acusativo más habitual. ↩︎
191:1 aparibrūhayi. Para la forma de la palabra cf. Skt Grammar de Whitney § 1087, para el significado cf. Jāt. III. 31. 14 y 191. 5. ↩︎
191:2 Para este uso de yo vā so vā cf. Cuadro. IV. 38. 9, V. 313. 23, VI. 31. 25. ↩︎
191:3 saṅgāhaka, Jāt. III. 262. 21, IV. 110. 20, se explica como «conciliador por medio de las cuatro virtudes reales llamadas saṅgahavatthus». ↩︎
192:1 Esta línea aparece en la historia anterior, pág. 180. ↩︎
193:1 Lectura del Saṁyama n.° ↩︎
194:1 Literalmente «con marcas auspiciosas en el muslo». ↩︎
194:2 rucchiti por rodissati, cf. Sí. VI. 80. 15. ↩︎
194:3 Aquí las palabras necias se comparan con el sonido del agua hirviendo o quizás con el crujido de las espinas debajo de la olla, y también con el ruido de los pájaros que se lanzan sobre un campo de trigo. ↩︎
195:1 Estas líneas aparecen en Jāt. II. p. 228, versión inglesa. ↩︎
195:2 Para appaṭibhāna en el sentido de «no estar listo para una respuesta» cf. Jāt. IV. 304. 16, VI. 246. 15. ↩︎
197:1 El texto aquí es insatisfactorio, dando ādānāni, mientras que la glosa del comentarista da «tierra de alimentación», como si fuera adanāni, así que ādanesanam tal vez debería ser adanesanam, cf. Jāt. IV. 223. 4, ghāsesanam care. ↩︎
197:2 Tomando el vḷ. ghaṭassito. ↩︎
198:1 No encuentro ni kīṭa ni la glosa del comentarista cāṭipāla: probablemente se trate de algún arma o de una pieza de armadura defensiva. ↩︎
198:2 Esta línea aparece supra, pág. 139, donde véase la nota. ↩︎
199:1 Las siguientes doce líneas aparecen supra, pág. 183. ↩︎
200:1 Para la frase khilaṁ pabhindati, cf. la edición de Fausböll del Sutta Nipāta, 973, y el Glosario, Pt. II, pág. 92. ↩︎