[ p. 246 ]
[^275].
«Maestro de sabores exquisitos», etc. Esta historia que el Maestro contó mientras residía en Jetavana se refiere al Anciano, Aṅgulimāla [1]. La forma de su nacimiento y admisión al sacerdocio debe entenderse como se describe en detalle en el Aṅgulimāla-sutta. Ahora bien, desde el momento en que por un Acto de Verdad salvó la vida de una mujer que tenía un parto difícil, obtuvo fácilmente ofrendas de comida y, cultivando el retiro, posteriormente alcanzó el estado de Arhat y fue reconocido como uno de los ochenta Grandes Ancianos. En ese momento, comenzaron este tema en el Salón de la Verdad, diciendo: «¡Oh! ¡Qué milagro, señores, obró el Bendito al convertir y humillar pacíficamente y sin usar violencia a un ladrón tan cruel y manchado de sangre como Aṅgulimāla! ¡Oh! ¡Los budas verdaderamente realizan obras poderosas!» El Maestro, sentado en la Cámara Perfumada, captó con su divino sentido del oído lo que se decía y, sabiendo que su llegada hoy sería muy útil y que habría una exposición de una gran doctrina, con la gracia incomparable de un Buda se dirigió al Salón de la Verdad y allí, sentado en el asiento reservado para él, preguntó qué tema discutían en cónclave. Cuando le dijeron cuál era, respondió: «No es de extrañar, hermanos, que lo haya convertido ahora [457], cuando he alcanzado la iluminación suprema. También lo domé cuando vivía en una etapa anterior de existencia y en una condición de conocimiento limitado [277]», y con estas palabras relató una historia del pasado.
Érase una vez un rey llamado Koravya que ejercía un gobierno recto en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru. El Bodhisatta nació como hijo de su reina principal, y por su afición al jugo de soma prensado, lo llamaron Sutasoma. Al alcanzar la mayoría de edad, su padre lo envió a Takkasilā para que lo educara un maestro de fama mundial. Así que, cobrando sus honorarios como maestro, emprendió su camino. En Benarés, el príncipe Brahmadatta, hijo del rey de Kāsi, también fue enviado por su padre con un propósito similar y emprendió el mismo camino. Durante su viaje, Sutasoma se sentó en un banco de un salón junto a la puerta de la ciudad para descansar. El príncipe Brahmadatta también se acercó y se sentó con él en el mismo banco. Tras un saludo amistoso, Sutasoma le preguntó: «Amigo, estás cansado del viaje. ¿De dónde vienes?». Al responder «De Benarés», le preguntó de quién era hijo. «El hijo de Brahmadatta.» «¿Y cuál es tu nombre?» «Príncipe Brahmadatta.» «¿Con qué propósito has venido?» «Para ser instruido en las artes», respondió. Entonces el príncipe [ p. 247 ] Brahmadatta dijo: «Tú también estás cansado del viaje», y le preguntó de la misma manera. Y Sutasoma le contó todo sobre sí mismo. Y ambos pensaron: «Somos dos príncipes que vamos a recibir instrucción en artes de manos del mismo maestro», y entablaron amistad. Luego, al entrar en la ciudad, se dirigieron a la casa del maestro y lo saludaron, y tras declarar su origen, dijeron que habían venido para ser instruidos en artes. Él accedió de inmediato a sus propuestas. Ofreciéndole el dinero por la instrucción, comenzaron sus estudios, y no solo ellos, sino otros príncipes que estaban en ese momento en la India, hasta un total de ciento uno, recibieron instrucción del maestro. Sutasoma, siendo el alumno mayor, pronto alcanzó la maestría en la enseñanza, y sin visitar a los demás [458], pensó: «Este es mi amigo», y fue solo a ver al príncipe Brahmadatta, y como su maestro privado [278], pronto lo educó, mientras que los demás adquirieron su conocimiento gradualmente. Ellos también, tras una ferviente dedicación al estudio, se despidieron de su maestro y, formando una escolta para Sutasoma, emprendieron el viaje de regreso. Entonces, Sutasoma, de pie frente a ellos, los despidió diciendo: «Después de que hayan dado prueba de su conocimiento a sus respectivos padres, cada uno se establecerá en su propio reino. Cuando así sea, asegúrense de obedecer mis instrucciones». «¿Cuáles son, Maestro?». «En los días de luna nueva y luna llena [279], cumplir los votos de Uposatha y abstenerse de quitar la vida a cualquier cosa». Accedieron de inmediato. El Bodhisatta, por su poder de pronóstico a partir de la apariencia personal, sabía que en el futuro surgiría un gran peligro con respecto al príncipe de Benarés, y así, después de la debida advertencia, los despidió.Y todos regresaron a sus países, y tras una exhibición de su saber a sus padres, heredaron sus respectivos reinos. Para dar a conocer este hecho y que continuaban con su admonición, junto con un presente, enviaron cartas a Sutasoma. El Gran Ser, al enterarse de la situación, respondió a sus cartas, exhortándolos a ser fervientes en la fe. Uno de ellos, el rey de Benarés, nunca comía arroz sin carne, y para celebrar un día sagrado, tomaban la carne y la apartaban. Un día, cuando la carne estaba así reservada, por descuido del cocinero, los perros de buena raza del palacio real se la comieron. El cocinero, al no encontrarla, tomó un puñado de monedas y, dando una vuelta, no consiguió carne, y dijo: «Si sirvo una comida sin carne, soy hombre muerto. ¿Qué debo hacer?». Pero pensando: «Aún hay una manera», al anochecer fue a un cementerio donde se exponen cadáveres y, tomando un poco de carne del muslo de un hombre recién fallecido, la asó a conciencia y la sirvió como comida. Apenas puso un trozo de carne en la punta de la lengua del rey, sintió un escalofrío en los siete mil nervios del gusto y continuó perturbándolo por todo el cuerpo. ¿Por qué? Por haber recurrido previamente a esta comida. Se dice que, siendo Yakkha, en el nacimiento inmediatamente anterior a este, había comido mucha carne humana, por lo que le resultó agradable [2]. [459] El rey pensó: «Si como esto en silencio, no me dirá qué es», así que, al escupir, dejó caer un trozo al suelo. Cuando el cocinero dijo: «Puede comerlo, señor; no tiene nada de malo», ordenó a todos sus asistentes que se retiraran y dijo: «Sé que está bien, pero ¿qué carne es?». «La que Su Majestad ha disfrutado en días anteriores». «¿Seguramente la carne no tenía este sabor en ningún otro momento?». «Estaba bien cocinada hoy, señor». «¿Seguramente la cocinaste exactamente así antes?». Entonces, viéndolo reducido a silencio, dijo: «O me dices la verdad o eres hombre muerto». Así que rogó por una garantía de indemnización y dijo toda la verdad. El rey dijo: «No digas ni una palabra al respecto. Debes comer la carne asada de siempre y cocinar carne humana solo para mí». «Sin duda, señor». «No temas: no hay ninguna dificultad». «¿De dónde podré conseguirla continuamente?». «¿No hay muchos hombres en prisión?». A partir de entonces actuó según esta sugerencia. Poco a poco, cuando los prisioneros le fallaron, dijo: «¿Qué debo hacer ahora?». El rey dijo: «Arrojad en el camino un paquete de mil monedas y apresad como ladrón a cualquiera que lo recoja y condenadlo a muerte». Así lo hizo. Poco a poco, sin encontrar a nadie que siquiera mirara el paquete de monedas, dijo:«¿Y ahora qué debo hacer?» «Cuando suena el tambor para las vigilias nocturnas, la ciudad se llena de gente. Entonces, ponte de pie en la hendidura [3] de la pared de una casa o en una encrucijada, mata a un hombre y llévate algo de su carne». Desde ese día solía venir con algo de carne gorda, y en varios lugares se encontraron cadáveres. Se oyó un sonido de lamentación: «He perdido a mi padre, he perdido a mi madre, o a mi hermano o hermana». Los hombres de la ciudad estaban aterrorizados y dijeron: «Seguramente algún león, tigre o demonio ha devorado a esta gente». Al examinar los cuerpos vieron lo que parecía una herida abierta y dijeron: «¡Pero debe ser un hombre el que se come su carne!». La gente se reunió en el patio del palacio y se quejó. El rey preguntó: «¿Qué sucede, amigos míos?». «Señor», dijeron, «en esta ciudad hay un ladrón devorador de hombres: que lo apresen». «¿Cómo voy a saber quién es? ¿Tengo que rodear la ciudad y vigilarla?». El pueblo respondió: «Al rey no le importa la ciudad; se lo informaremos al comandante en jefe, Kalahatthi». Le informaron y le dijeron: «Debes buscar a este ladrón». Él respondió: «Espera siete días y buscaré al ladrón y te lo entregaré». Y despidiendo al pueblo, dio órdenes a sus oficiales, diciendo: «Amigos míos, dicen que hay un ladrón devorador de hombres en esta ciudad. Deben tender una emboscada en varios lugares y capturarlo». Dijeron: «De acuerdo», y desde ese día rodearon toda la ciudad. El cocinero estaba escondido en un agujero en la pared de una casa, mató a una mujer y empezó a llenar su cesta con trozos de carne. Los oficiales lo agarraron y lo abofetearon, y atándole los brazos a la espalda, lanzaron un fuerte grito: «¡Hemos atrapado al ladrón devorador de hombres!». Una multitud se reunió a su alrededor. Luego, golpeándolo con fuerza y atándole la cesta de carne al cuello, lo llevaron ante el comandante en jefe. Al verlo, pensó: «¿Será que este tipo come esta carne, la mezcla con otra y la vende, o mata a la gente por orden de otro?». E indagando sobre el asunto, pronunció la primera estrofa:En esta ciudad hay un ladrón devorador de hombres: que lo apresen. ¿Cómo voy a saber quién es? ¿Tengo que rodear la ciudad y vigilarla? El pueblo dijo [460]: «Al rey no le importa la ciudad; se lo informaremos al comandante en jefe, Kāḷahatthi». Le informaron y le dijeron: «Debes buscar a este ladrón». Él respondió: «Espera siete días, buscaré al ladrón y te lo entregaré». Despidiendo a la gente, dio órdenes a sus oficiales, diciendo: «Amigos míos, dicen que hay un ladrón devorador de hombres en esta ciudad. Tendréis una emboscada en varios lugares y lo capturaréis». Dijeron: «De acuerdo», y desde ese día rodearon toda la ciudad. El cocinero estaba escondido en un agujero en la pared de una casa, mató a una mujer y empezó a llenar su cesta con trozos de carne. Los oficiales lo agarraron y lo abofetearon, y atándole los brazos a la espalda, lanzaron un fuerte grito: «¡Hemos atrapado al ladrón devorador de hombres!». Una multitud se reunió a su alrededor. Luego, golpeándolo con fuerza y atándole la cesta de carne al cuello, lo llevaron ante el comandante en jefe. Al verlo, pensó: «¿Será que este tipo come esta carne, la mezcla con otra y la vende, o mata a la gente por orden de otro?». E indagando sobre el asunto, pronunció la primera estrofa:En esta ciudad hay un ladrón devorador de hombres: que lo apresen. ¿Cómo voy a saber quién es? ¿Tengo que rodear la ciudad y vigilarla? El pueblo dijo [460]: «Al rey no le importa la ciudad; se lo informaremos al comandante en jefe, Kāḷahatthi». Le informaron y le dijeron: «Debes buscar a este ladrón». Él respondió: «Espera siete días, buscaré al ladrón y te lo entregaré». Despidiendo a la gente, dio órdenes a sus oficiales, diciendo: «Amigos míos, dicen que hay un ladrón devorador de hombres en esta ciudad. Tendréis una emboscada en varios lugares y lo capturaréis». Dijeron: «De acuerdo», y desde ese día rodearon toda la ciudad. El cocinero estaba escondido en un agujero en la pared de una casa, mató a una mujer y empezó a llenar su cesta con trozos de carne. Los oficiales lo agarraron y lo abofetearon, y atándole los brazos a la espalda, lanzaron un fuerte grito: «¡Hemos atrapado al ladrón devorador de hombres!». Una multitud se reunió a su alrededor. Luego, golpeándolo con fuerza y atándole la cesta de carne al cuello, lo llevaron ante el comandante en jefe. Al verlo, pensó: «¿Será que este tipo come esta carne, la mezcla con otra y la vende, o mata a la gente por orden de otro?». E indagando sobre el asunto, pronunció la primera estrofa:
Maestro de sabores delicados, ¿qué necesidad tan urgente?
¿Te ha instado a realizar este terrible acto?
¿Tienes comida para comer o riquezas para ganar,
¡Miserables descarriados, estos hombres y mujeres asesinados!
Los versículos que siguen tienen una conexión obvia y deben entenderse tal como fueron pronunciados por hablantes alternativos de acuerdo con el contexto de las Escrituras:
Ni por esposa ni por hijos, ni por amigos, ni por parientes, ni por dinero,
Ni siquiera maté a esta mujer por mí mismo;
Mi gracioso señor, el soberano de esta tierra,
Come carne humana: Pequé por orden suya.
Si así te sobornan para saciar la codicia de tu amo
Has sido culpable de este terrible hecho,
[461] Busquemos al rey al amanecer.
Y en su cara la acusación.
¡Oh Kālahatthi, venerable buen señor!
Así haré conforme a tu palabra,
Al amanecer buscaré al rey.
Y en su cara esta acusación.
Así que el comandante lo hizo acostar, firmemente atado, y al amanecer consultó con sus oficiales, y como eran unánimes, colocó guardias por todas partes. Tras controlar la ciudad, ató la cesta de carne al cuello del cocinero y se fue con él al palacio. Toda la ciudad estaba alborotada. El rey había desayunado el día anterior, pero no había cenado y había pasado la noche sentado, esperando la llegada del cocinero a cada momento. «Hoy también», pensó, «no viene ningún cocinero, y oigo un gran alboroto en la ciudad. ¿De qué se trata todo esto?». Y mirando por la ventana, vio cómo arrastraban al hombre hasta allí, tal como se le había descrito, y creyendo que todo estaba descubierto, se armó de valor y se sentó en el trono. Y Kalahatthi se acercó y le preguntó, y el rey le respondió.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Ya era el amanecer y el día apenas había comenzado a despuntar,
Así como Kāḷa fue a la corte con el cocinero, su camino tomó,
Y acercándose al rey, le habló palabras como éstas.
“Señor, ¿es cierto que enviaron a este cocinero a la calle,
¿Y mataron a hombres y mujeres para proveerte de comida?
[462] "Kāḷa, así es; se hizo a petición mía:
¿Por qué culparlo entonces por lo que hizo a instancias mías?
Al oír esto, el comandante en jefe pensó: «Lo confiesa con sus propias palabras; ¡Ay, el rufián! Ha estado comiendo hombres durante tanto tiempo: le impediré esto», y dijo: «Señor, no hagas esto; no comas carne humana». «Kāḷahatthi, ¿qué dices? No puedo dejar de hacerlo». «Señor, si no dejas de hacerlo, te destruirás a ti mismo y a tu reino». «Aunque mi reino sea destruido, no puedo dejar de hacerlo». Entonces el comandante, para que recapacitara, le contó una historia a modo de ejemplo.
Había una vez seis peces monstruosos en el océano. Entre ellos estaban Ānanda, Timanda, Ajjhohāra (estos tres tenían quinientas leguas de extensión), Tītimīti, Miṅgala, Timirapiṅgala (estos tenían mil leguas de largo), y todos se alimentaban de la hierba sevāla de roca [4]. De ellos, Ānanda vivía en un lado del océano y muchos peces fueron a verlo. Un día pensaron: «Entre todos los bípedos y cuadrúpedos se pueden encontrar reyes, pero nosotros no tenemos rey: haremos de este pez nuestro rey». Y siendo todos de un mismo sentir, hicieron de Ānanda su rey, y desde ese día los peces, tarde y mañana, vinieron a presentarle sus respetos. Ahora bien, un día, Ānanda en cierta montaña estaba comiendo sevāla de roca y sin darse cuenta comió un pez, pensando que era sevāla. [463] Su carne le agradó, y preguntándose qué sería tan dulce, se la sacó de la boca y, al mirarla, descubrió que era un trozo de pescado. Pensó: «Durante todo este tiempo, en mi ignorancia, nunca comí esto: tarde y mañana, cuando los peces vengan a presentarme sus respetos, devoraré uno o dos, porque si al comerlos se lo dejo muy claro, ni uno solo se acercará, sino que todos saldrán corriendo». Así que, oculto, atacó a cualquiera que se retirara y lo devoró. Los peces, a medida que su número disminuía gradualmente, pensaron: «¿De dónde nos amenazará este peligro para nuestra especie?». Entonces un sabio entre ellos pensó: «No estoy satisfecho con lo que hace Ananda: investigaré qué se trae entre manos». Y cuando el pez vino a rendir homenaje a Ananda, el sabio se ocultó en el lóbulo de la oreja de Ananda. Ananda, al despedir al pez, devoró a los que se quedaban rezagados. El pez, al verlo, lo informó a los demás, y todos, aterrorizados, huyeron. Desde ese día, Ananda, en su ansia por el sabor del pescado, rechazó cualquier otro tipo de alimento. Enfermo de hambre, pensó: «¿Dónde se habrán metido?». Y al buscarlos, divisó cierta montaña y pensó: «Por miedo a mí, los peces, me parece, habitan cerca de esta montaña. La rodearé y la vigilaré». Así que, rodeándolo con la cabeza y la cola, lo rodeó por ambos lados, pensando: «Si viven aquí, se escaparán». Y al ver su propia cola enrollándose en la montaña, pensó: «Este pez vive cerca de la montaña y trata de eludirme». Y, furioso, agarró su propia cola, que medía cincuenta leguas, y creyendo haber atrapado un pez, lo devoró con un crujido, sufriendo un dolor insoportable. Al oler la sangre, los peces se apiñaron y, arrancando pedazos de la cola de Ananda, los devoraron hasta llegar a su cabeza. [464] Con un cuerpo tan grande, no pudo darse la vuelta, pero en ese momento llegó su fin.Había un montón de huesos tan grande como una montaña. Santos ascetas, hombres y mujeres, viajando por el espacio, lo vieron y se lo contaron a la humanidad. Y los habitantes de toda la India lo supieron. Kāḷahatthi, a modo de ejemplo, contó esta historia y dijo:
Ananda comió de todos los peces y cuando su séquito huyó,
Él devoró su propia cola con avidez hasta morir.
El esclavo del apetito no conoce otro placer,
Pobre tonto descuidado, tan ciego está ante los males venideros:
Él, sus hijos, parientes y amigos, yacerán en la ruina,
Luego se gira y se desgarra, presa de una monstruosa codicia.
Te ruego, oh rey, que escuches atentamente estas mis palabras,
No comas carne de hombre; descuida tu propósito caído:
No sea que por casualidad compartas el terrible destino de ese pez.
Y deja, oh señor de los hombres, tu reino desolado.
[465] Al oír esto, el rey dijo: «Kāḷahatthi, yo también conozco un ejemplo tan bueno como tú», y como ejemplo contó una vieja historia para ilustrar su codicia por la carne humana y dijo:
El hijo de Sujāta y heredero de algunas manzanas rosas lloró en voz alta:
Por la pérdida de ellos, el muchacho se entristeció tanto que se acostó y murió.
Así pues, Kāḷa, yo que durante mucho tiempo me he alimentado de la comida más exquisita,
Si faltara esta carne humana, me parece, la vida dejaría de importarnos.
Cuentan que una vez, en Benarés, un terrateniente llamado Sujāta se alojaba en su parque y atendía a quinientos ascetas que habían bajado del Himalaya para conseguir sal y vinagre. Constantemente les preparaban comida en su casa, pero estos ascetas a veces peregrinaban por el campo en busca de limosna y traían trozos de pomarrosas grandes para comer. Mientras comían las pomarrosas que habían traído, Sujāta pensó: «Hoy es el tercer o cuarto día que estos santos hombres no vienen a verme. ¿Adónde se habrán metido?». Así que, cogiendo de la mano a su pequeño hijo, fue allí mientras comían. En ese momento, un novicio les daba agua a los ancianos para enjuagarse la boca y comía un trozo de pomarrosa. Sujāta saludó a los ascetas y, al sentarse, preguntó: «Santos señores, ¿qué comen?». «Trozos de pomarrosas grandes, señor». Al oír esto, el niño sintió sed, así que el líder del grupo de ascetas le pidió un pequeño trozo. El niño lo comió y quedó tan encantado con el delicado sabor que no dejaba de rogarles que le dieran otro. El caballero, que escuchaba la predicación de la Ley, dijo: «No llores; cuando llegues a casa, tendrás un trozo para comer», engañando así al niño por temor a que los santos Hermanos se cansaran con sus llantos. Así, consolando al niño, se despidió del grupo de ascetas y regresó a casa. Desde el momento en que llegaron, el niño no dejó de gritar: «¡Dame un trozo!». Los ascetas también dijeron: «Llevamos mucho tiempo aquí», y partieron hacia el Himalaya. Al no encontrar al niño en el parque, los ascetas le enviaron un regalo: trozos de mango, pomarrosa, fruta del pan, plátanos y otras frutas, todo mezclado con azúcar glas. Apenas le pusieron esta mezcla en la punta de la lengua, actuó como un veneno mortal. Durante siete días no comió y luego murió. [466] El rey contó esta historia a modo de ejemplo. Entonces Kāḷahatthi pensó: «Este rey es un gran glotón: le contaré más ejemplos», y dijo: «Gran rey, desiste de esto». «Es imposible», dijo. «Si no desistes, tu círculo familiar te abandonará gradualmente y perderás tu gloria real». Había una vez, en esta misma Benarés, una familia de brahmanes que observaba los cinco preceptos morales. Nació un hijo único en esta familia, el favorito y deleite de sus padres, un muchacho sabio y bien visto en los Tres Vedas. Solía ir en compañía de un grupo de jóvenes de su misma edad. Los demás comían pescado, carne y otros alimentos similares, y bebían licor. El joven no comía carne ni bebía licor. Les asaltó la idea: «Este muchacho, por no beber licor, no paga su cuenta: ideemos un plan para que beba».Así que, cuando se reunieron, dijeron: «Amigo, hagamos una fiesta». Él respondió: «Tú bebes licor, pero yo no. Ve sin mí». «Amigo, te llevaremos leche para que bebas». Él asintió, diciendo: «De acuerdo». Los pícaros fueron al jardín, ataron un poco de espíritu ardiente en una copa de hojas y lo pusieron entre hojas de loto. Así que cuando empezaron a beber, le ofrecieron leche al muchacho. Uno de los pícaros gritó: «¡Traednos néctar de loto!». Y cuando se lo trajeron, hizo un agujero en el fondo de la copa de hojas colocada en el loto, y llevándoselo a la boca, lo chupó. Los demás también pidieron un poco y lo bebieron. El muchacho preguntó qué era y tomó una bebida fuerte, creyendo que era néctar de loto. Luego le ofrecieron carne asada y también la comió. Y cuando por los repetidos tragos de licor se emborrachó, le dijeron: «Esto no es néctar de loto: es espíritu». «Durante todo este tiempo», dijo, «nunca supe lo que era un sabor dulce». ¡Traedme más licor, os digo! Se lo trajeron y se lo volvieron a dar, pues tenía mucha sed. [467] Cuando pidió más, le dijeron que ya se había acabado. Él dijo: «¡Venid, os digo! ¡Traedme más!», y les dio su anillo de sello. Después de beber con ellos todo el día, ya completamente borracho y con los ojos inyectados en sangre, temblando y balbuceando, se fue a casa y se acostó. Entonces su padre, al enterarse de que había estado bebiendo, cuando se le pasaron los efectos, le dijo: «Hijo mío, has hecho muy mal, siendo miembro de una familia brahmán, al beber licor: no lo vuelvas a hacer». «Querido padre, ¿cuál es mi ofensa?». «Beber licor». «¿Qué dices, padre? En toda mi vida nunca he probado nada tan dulce». El brahmán le rogó repetidamente que lo dejara. «No puedo», dijo. Entonces el brahmán pensó: «Si esto es así, nuestra tradición familiar se destruirá y nuestra riqueza perecerá», y repitió esta estrofa:Le dijeron: «Esto no es néctar de loto: es espíritu». «Durante todo este tiempo», dijo, «nunca supe lo que era un sabor dulce. ¡Tráiganme más bebida fuerte, les digo!». Se la trajeron y se la dieron una vez más, pues tenía mucha sed. [467] Luego, cuando pidió más, le dijeron que se había terminado. Dijo: «¡Vengan! Tráiganme un poco más», y les dio su anillo de sello. Después de beber con ellos todo el día, estando ahora completamente borracho y con los ojos inyectados en sangre, temblando y balbuceando, fue a casa y se acostó. Entonces su padre, al enterarse de que había estado bebiendo, cuando los efectos habían pasado, le dijo: «Hijo mío, has hecho muy mal, siendo miembro de una familia brahmán, al beber bebida fuerte: nunca lo vuelvas a hacer». «Querido padre, ¿cuál es mi ofensa? «Beber bebida fuerte». «¿Qué dices, padre? En toda mi vida nunca antes probé algo tan dulce». El brahmán le rogó repetidamente que lo dejara. «No puedo», dijo. Entonces el brahmán pensó: «Si esto es así, nuestra tradición familiar se destruirá y nuestra riqueza perecerá», y repitió esta estrofa:Le dijeron: «Esto no es néctar de loto: es espíritu». «Durante todo este tiempo», dijo, «nunca supe lo que era un sabor dulce. ¡Tráiganme más bebida fuerte, les digo!». Se la trajeron y se la dieron una vez más, pues tenía mucha sed. [467] Luego, cuando pidió más, le dijeron que se había terminado. Dijo: «¡Vengan! Tráiganme un poco más», y les dio su anillo de sello. Después de beber con ellos todo el día, estando ahora completamente borracho y con los ojos inyectados en sangre, temblando y balbuceando, fue a casa y se acostó. Entonces su padre, al enterarse de que había estado bebiendo, cuando los efectos habían pasado, le dijo: «Hijo mío, has hecho muy mal, siendo miembro de una familia brahmán, al beber bebida fuerte: nunca lo vuelvas a hacer». «Querido padre, ¿cuál es mi ofensa? «Beber bebida fuerte». «¿Qué dices, padre? En toda mi vida nunca antes probé algo tan dulce». El brahmán le rogó repetidamente que lo dejara. «No puedo», dijo. Entonces el brahmán pensó: «Si esto es así, nuestra tradición familiar se destruirá y nuestra riqueza perecerá», y repitió esta estrofa:
Un descendiente de una casa brahmán, además de un muchacho apuesto,
No debes beber la cosa maldita que ningún brahmán puede disfrutar.
Y después de estas palabras, dijo: «Querido hijo, abstente de ello, si no, te echaré de mi casa y te desterraré de mi reino». El muchacho respondió: «Aun así, no puedo dejar las bebidas fuertes», y repitió dos estrofas:
Ya que, padre, de este mejor de los gustos me quieres privar,
Para conseguirlo, dondequiera que se encuentre, iré hasta donde sea.
Me iré de prisa y no viviré más contigo,
Porque ahora me parece que aborreces incluso verme.
Además, dijo: «No me abstendré de beber licor: haz lo que quieras». Entonces el brahmán, diciendo: «Bueno, como nos abandonas, nosotros también te abandonaremos», repitió esta estrofa:
[468]
Seguramente encontraremos otros hijos que puedan reclamar nuestra riqueza,
Vete, bribón, a un lugar donde nunca más podamos oír tu maldito nombre.
Luego, llevando a su hijo a la corte, lo desheredó y lo expulsó de su casa. Más tarde, este joven, siendo un pobre indigente, se vistió con una ropa tosca y, tomando un cuenco en la mano, empezó a pedir limosna, y apoyado contra una pared, murió. Kāḷahatthi relató [ p. 254 ] este incidente como escarmiento al rey, y dijo: «Si, señor, se niega a escuchar nuestras palabras, lo desterrarán del reino». Y, diciendo esto, pronunció esta estrofa:
Así que escucha bien, oh rey de los hombres, obedeciendo mi mandato,
O, como aquel joven borracho, serás desterrado de la tierra.
Incluso después del ejemplo aducido por Kāḷahatthi, el rey no pudo desistir de su hábito, y para ilustrar otra historia dijo:
Discípulo de los Santos Perfectos [5], Sujāta, se dice,
Se abstuvo de comer y beber por el amor que sentía por una doncella celestial.
Como la gota de rocío sobre una brizna de hierba hacia las aguas del mar,
¿Es el amor humano comparado con el amor a alguna divinidad?
Así pues, Kāḷa, yo que durante mucho tiempo me he alimentado de la comida más exquisita,
Si faltara esta carne humana, me parece, la vida dejaría de importarnos.
La historia es igual a la ya contada.
Dicen que este Sujāta, al ver que los ascetas no regresaban tras comer trozos de pomarrosa grande, pensó: «Me pregunto por qué no vuelven. Si se han ido a algún sitio, lo averiguaré; si no, escucharé sus sermones». Así que fue al parque y escuchó la predicación de la Ley por parte del líder del grupo. Al ponerse el sol, aunque lo despidieron, dijo: «Me quedaré aquí hoy». Saludó a la compañía de santos, se metió en su choza de hojas y se acostó. Por la noche, Sakka, rey del cielo, acompañado de una tropa de seres angelicales y sus sirvientas, acudió a presentar sus respetos al grupo de ascetas, y toda la ermita se iluminó con un resplandor. Sujāta, preguntándose qué podría ser aquello, se levantó y, mirando por una rendija en su choza de hojas, vio a Sakka venir a saludar a la compañía [469], acompañada por una tropa de apsarasas celestiales. Apenas las vio, se enfureció. Sakka tomó asiento y, tras escuchar un sermón sobre la fe, partió a su morada. Al día siguiente, el terrateniente saludó a los ascetas y preguntó: «¿Quiénes fueron, reverendos señores, quienes vinieron esa noche a presentarles sus respetos?». «Sakka, señor». «¿Y quiénes eran los que lo rodeaban?». «Se llaman apsarasas celestiales». Saludando al grupo de ascetas, regresó a casa y desde el momento en que llegó no dejó de gritar: «¡Denme una apsara!». Sus parientes, que lo rodeaban, se preguntaban si estaría poseído por un espíritu maligno y chasquearon los dedos. Dijo: «No me refiero a este chasquido de dedos, sino a las Apsaras celestiales [6]». Y cuando se vistieron y le trajeron una esposa o incluso una cortesana y dijeron: «Aquí hay una Apsaras», él respondió: «Esta no es una Apsaras, es una ghoul», y continuó con su [ p. 255 ] grito insensato: «¡Denme una Apsaras!», y al no comer, murió. Al oír esto, Kāḷahatthi dijo: «Este rey es un gran glotón: lo haré reflexionar». Y añadió: «Los gansos dorados que lanzaron el mazo por los aires también perecieron por comer la carne de sus parientes», y para ilustrarlo repitió dos estrofas.
Así como estos gansos dhataraṭtha que viajan por el aire
Todos murieron porque vivían de una comida antinatural.
Así también tú, oh rey de los hombres, escucha bien lo que te digo,
Por comer esta comida ilegal, a ti también te expulsarán.
Dicen que una vez, noventa mil gansos habitaron en la Cueva Dorada del monte Cittakūṭa. Durante cuatro meses de la temporada de lluvias, no salen. Si lo hicieran, con las alas llenas de agua, no podrían emprender un vuelo largo y caerían al mar, y por eso no salen. Pero cuando se acerca la temporada de lluvias, recogen arroz silvestre de un lago natural y, llenando su cueva con él, se alimentan de arroz. Pero apenas entraron en la cueva, una araña uṇṇanābhi, tan grande como una rueda de carro, a la entrada de la cueva, tejía una tela cada mes, y cada hilo era tan grueso como el cabestro de una vaca. Los gansos dan dos porciones de comida a un ganso joven, pensando que así podrá romper la tela. [470] Cuando el cielo se despeja, este ganso joven, que está delante de ellos, corta la tela y los demás escapan por el mismo camino. Una vez, la temporada de lluvias duró cinco meses, y el alimento de los gansos escaseó. Consultaron qué hacer y dijeron: «Si queremos vivir, debemos tomar los huevos». Primero se comieron los huevos, luego los pichones y después los gansos viejos. Al cabo de cinco meses, la lluvia cesó, la araña había tejido cinco telarañas, y los gansos, de comer la carne de sus congéneres, se habían debilitado. El ganso joven, que había recibido doble ración de alimento, golpeó las telarañas, rompió cuatro de ellas, pero no pudo romper la quinta, quedándose atascada allí. Así que la araña le cortó la cabeza y bebió su sangre. Primero uno, luego otro, golpeó la telaraña, y la araña dijo: «Aquí hay otro atascado en el mismo lugar», y les chupó la sangre a todos. En ese momento, la familia de los gansos dhataraṭṭha se extinguió, según dicen. El rey ansiaba dar otra ilustración, pero los ciudadanos se levantaron y dijeron: «Mi señor comandante, ¿qué se propone hacer? ¿Cómo procederá ahora que ha atrapado al pícaro devorador de hombres? Si no se rinde, que lo expulsen de su reino». Y no permitieron que el rey dijera ni una palabra. Al oír las conversaciones del pueblo, el rey se aterrorizó y no pudo decir nada más, y una vez más el comandante le preguntó: «Señor, ¿le será posible renunciar a ello?». «Imposible», respondió. Así que el comandante apartó a todo su harén, a sus hijos e hijas, ataviados con todo su esplendor, y dijo: «Señor, contemple este círculo de sus parientes, este grupo de consejeros [ p. 256 ] y su pompa real: no se desanimen, sino que dejen de comer carne humana». El rey dijo: «Todo esto no me es más querido que la carne humana». «Entonces, señor, salga de esta ciudad y de este reino». «Kāḷahatthi», dijo, «no quiero mi reino; estoy listo para partir, pero concédeme un favor: déjame mi espada y a mi cocinero». Así que le permitieron tomar una espada, un recipiente para cocinar carne humana y una cesta,Y, dándole a su cocinero, llevaron a cabo su expulsión del reino. [471] Tomando a su cocinero, salió de la ciudad, se adentró en un bosque y se instaló al pie de un baniano. Vivía allí, se paraba en el camino que atravesaba el bosque, y al matar hombres, traía sus cuerpos y se los entregaba al cocinero, quien cocinaba la carne y la servía, y ambos vivían así. Y cuando salió gritando: “¡Aquí estoy, el ladrón devorador de hombres!”, nadie pudo resistir, y todos cayeron al suelo, y a cualquiera que le pareciera, lo agarraba, con los talones hacia arriba o hacia abajo, según fuera el caso, y se lo entregaba a su cocinero. Un día, no encontró a nadie en el bosque, y cuando a su regreso el cocinero preguntó: “¿Qué es esto, señor?”, le dijo que pusiera la olla en el brasero. “¿Pero dónde está la carne, señor?”. “¡Oh! Encontraré carne”, dijo. El cocinero pensó: «Soy hombre muerto», y temblando, encendió el fuego y puso la olla en el brasero. Entonces, el devorador de hombres lo mató de un golpe de espada, cocinando y devorando su carne. Desde entonces, quedó completamente solo y tuvo que cocinar él mismo. El rumor se extendió por toda la India: «El devorador de hombres asesina a los caminantes». En ese momento, un brahmán adinerado que comerciaba con quinientas carretas viajaba del este al oeste y pensó: «Dicen que este ladrón devorador de hombres asesina a la gente en el camino. Con un poco de dinero, me abriré paso a través del bosque». Así que pagó mil monedas a los habitantes de la entrada del bosque, pidiéndoles que lo acompañaran sano y salvo y emprendieran el camino con ellos. Colocó toda su caravana delante de él, y tras bañarse, ungirse y vestirse con suntuosas vestiduras, se sentó en un cómodo carruaje tirado por bueyes blancos, y escoltado por su convoy, viajó el último. El devorador de hombres trepando a un árbol buscaba hombres, pero aunque no sentía apetito por ninguno del resto del convoy, en cuanto vio al brahmán, se le hizo la boca agua por el deseo de comérselo. Cuando el brahmán se acercó, [472] proclamó su nombre, gritando: «¡Aquí estoy, el ladrón devorador de hombres!», y blandiendo su espada, como quien llena los ojos de arena, saltó sobre ellos y nadie pudo hacerle frente, sino que todos cayeron al suelo. Agarrando al brahmán por un pie, sentado en su cómodo carruaje, lo cargó sobre su espalda, cabeza abajo, y golpeándolo contra los talones, se lo llevó. Los hombres que se levantaban se gritaban unos a otros: “¡Eh! ¡Hombre, muévete! Recibimos mil monedas de manos del brahmán. ¿Quién de nosotros tiene aspecto de hombre? Todos, fuertes o débiles, persigámoslo un rato”. Lo persiguieron y el devorador de hombres se detuvo y miró hacia atrás.y sin ver a nadie, continuó lentamente. En ese momento, un tipo audaz que corría a toda velocidad se le acercó. Al verlo, el ladrón, saltando una cerca, pisó una astilla de acacia [7] que, hiriéndolo, le salió por la parte superior del pie, y el ladrón siguió cojeando con la sangre goteando de la herida. Entonces su perseguidor, al verla, dijo: «Seguro que lo he herido: solo síganme y lo atraparé». Vieron lo débil que estaba y se unieron a la persecución. Cuando el ladrón se vio perseguido, soltó al brahmán y se puso a salvo. La escolta del brahmán, tan pronto como lo recuperaron, pensó: «¿Qué tenemos que ver con este ladrón?» y se dio la vuelta. Pero el devorador de hombres, yendo al pie de su baniano, se echó entre los brotes y ofreció una plegaria al espíritu del árbol, diciendo: «Mi señora, ninfa del árbol, si en siete días puedes curar mi herida, bañaré tu tronco con sangre de las gargantas de ciento un príncipes de toda la India, y colgaré el árbol por todas partes con sus entrañas y ofreceré un sacrificio de las cinco dulces clases de carne». Ahora, como consecuencia de no tener nada que comer ni beber, su cuerpo se consumió, y en siete días su herida sanó. Reconoció que su curación se debía a la ninfa del árbol, y en pocos días recuperó las fuerzas comiendo carne de hombre y pensó: «El espíritu me ha sido de gran ayuda. Cumpliré mi voto». Tomando su espada, salió del pie del árbol [473] y partió, con el propósito de traer a los reyes. Ahora bien, un Yakkha que había sido su camarada, comiendo carne humana con él, cuando en una existencia anterior él mismo había sido un Yakkha, lo vio y, sabiendo que en una existencia anterior había sido su amigo, le preguntó: “¿No me reconoces, amigo?”. “No”, respondió. Entonces le contó algo que habían hecho en un estado anterior y el devorador de hombres lo reconoció y lo saludó amablemente. Cuando le preguntó dónde había renacido, le habló de su lugar de nacimiento, de cómo había sido desterrado de su reino y de dónde vivía ahora. Le contó además cómo había sido herido por una astilla y que ahora iba de expedición para cumplir la promesa que le había hecho a la ninfa del árbol. “Debo superar esta dificultad mía con tu ayuda: iremos juntos, amigo mío”, dijo. No puedo ir, pero puedo ofrecerte un servicio. Conozco un hechizo que se caracteriza por palabras de incalculable valor. Asegura fuerza, velocidad y aumenta el prestigio. Aprende este hechizo. Aceptó de inmediato, y el duende se lo dio y se marchó. El devorador de hombres aprendió el hechizo de memoria, y desde entonces se volvió veloz como el viento y muy audaz.En siete días encontró a ciento un reyes camino a parques y otros lugares y se abalanzó sobre ellos con la rapidez del viento, proclamando su nombre, y a saltos y gritos los aterrorizó enormemente. Luego los agarró por los pies y los mantuvo cabeza abajo, y golpeándolos con los talones, se los llevó con la rapidez del viento. Luego les perforó las palmas de las manos y los colgó con una cuerda en el baniano. El viento, golpeándolos apenas tocaban el suelo con las puntas de los pies, quedaron colgados del árbol, dando vueltas como guirnaldas marchitas de flores en cestas. Pero pensó: «Sutasoma fue mi maestro privado: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una hoguera y se sentó a afilar una estaca. Al ver esto, la ninfa del árbol pensó: «Se dispone a ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a cometer una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero les diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol, y se apresuró, disfrazado de asceta, acercándose al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas son, sin duda, kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [286]». Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y el sudor le corría por las extremidades. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar a un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se ponga de pie y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Párate, santo señor!». «Me pongo de pie», respondió, «intenta tú también ponerte de pie». Luego dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar la vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:Y a saltos y gritos los aterrorizó enormemente. Luego los agarró por los pies y los mantuvo cabeza abajo, y golpeándolos con los talones, los arrebató con la rapidez del viento. Luego les perforó las palmas de las manos y los colgó con una cuerda del baniano. El viento, golpeándolos apenas tocaban el suelo con las puntas de los pies, quedaron colgados del árbol, dando vueltas como guirnaldas marchitas de flores en cestas. Pero él pensó: «Sutasoma fue mi maestro privado: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una hoguera y se sentó, afilando una estaca. La ninfa del árbol, al ver esto, pensó: «Se prepara para ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a causar una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían hacerlo, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero les diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol, y fue rápidamente, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas son, sin duda, kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8]». Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Una vez pude perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo atrapar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón de esto?». Entonces, pensando: «Los ascetas están acostumbrados a obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «¿tú también intentas ponerte de pie?». Luego dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:Y a saltos y gritos los aterrorizó enormemente. Luego los agarró por los pies y los mantuvo cabeza abajo, y golpeándolos con los talones, los arrebató con la rapidez del viento. Luego les perforó las palmas de las manos y los colgó con una cuerda del baniano. El viento, golpeándolos apenas tocaban el suelo con las puntas de los pies, quedaron colgados del árbol, dando vueltas como guirnaldas marchitas de flores en cestas. Pero él pensó: «Sutasoma fue mi maestro privado: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una hoguera y se sentó, afilando una estaca. La ninfa del árbol, al ver esto, pensó: «Se prepara para ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a causar una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían hacerlo, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero les diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol, y fue rápidamente, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas son, sin duda, kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:1]». Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Una vez pude perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo atrapar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón de esto?». Entonces, pensando: «Los ascetas están acostumbrados a obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «¿tú también intentas ponerte de pie?». Luego dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:Y golpeándolos en la cabeza con los talones, los arrebató con la rapidez del viento. Luego, les perforó las palmas de las manos y los colgó con una cuerda del baniano. El viento, golpeándolos apenas tocaban el suelo con las puntas de los pies, quedaron colgados del árbol, dando vueltas como guirnaldas marchitas en cestas. Pero él pensó: «Sutasoma fue mi maestro particular: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una hoguera y se sentó a afilar una estaca. Al ver esto, la ninfa del árbol pensó: «Se dispone a ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a causar una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero te diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol, y se apresuró, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas sin duda son kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:2]». Él. Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «intenta tú también detenerte». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:Y golpeándolos en la cabeza con los talones, los arrebató con la rapidez del viento. Luego, les perforó las palmas de las manos y los colgó con una cuerda del baniano. El viento, golpeándolos apenas tocaban el suelo con las puntas de los pies, quedaron colgados del árbol, dando vueltas como guirnaldas marchitas en cestas. Pero él pensó: «Sutasoma fue mi maestro particular: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una hoguera y se sentó a afilar una estaca. Al ver esto, la ninfa del árbol pensó: «Se dispone a ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a causar una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero te diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol, y se apresuró, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas sin duda son kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:3]». Él. Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «intenta tú también detenerte». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:«Sutasoma fue mi maestro particular: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una fogata y se sentó a afilar una estaca. La ninfa del árbol, al ver esto, pensó: «Se dispone a ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a cometer una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero les diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol y se apresuró, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas sin duda son kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:4]». Él. Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «intenta tú también detenerte». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:«Sutasoma fue mi maestro particular: que la India no quede completamente desolada», y no lo trajo. Dispuesto a hacer una ofrenda al árbol, encendió una fogata y se sentó a afilar una estaca. La ninfa del árbol, al ver esto, pensó: «Se dispone a ofrecerme un sacrificio, pero no fui yo quien curó su herida: [474] ahora va a cometer una gran masacre. ¿Qué haré? No podré detenerlo». Así que fue a contárselo a los Cuatro Grandes Reyes y les pidió que lo detuvieran. Cuando dijeron que no podían, se acercó a Sakka, le contó toda la historia y le pidió que lo detuviera. Él dijo: «No puedo hacerlo, pero les diré quién puede». Ella preguntó: «¿Quién es?». «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará la vida de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar la vida de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «De acuerdo», dijo el espíritu del árbol y se apresuró, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas sin duda son kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:5]». Él. Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «intenta tú también detenerte». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:«¿Quién es ese?» «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará las vidas de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar las vidas de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «Muy bien», dijo el espíritu del árbol y se fue rápidamente, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas sin duda son kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:6]». Él. Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «intenta tú también detenerte». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:«¿Quién es ese?» «En el mundo de los hombres y los dioses», respondió, «no hay nadie más, pero en la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, está Sutasoma, príncipe de Kuru. Él domesticará y humillará a este hombre, salvará las vidas de estos reyes, lo curará de comer carne humana y derramará néctar sobre toda la India. Si anhelas salvar las vidas de los reyes, pídele que primero traiga a Sutasoma y luego ofrezca su sacrificio al árbol». «Muy bien», dijo el espíritu del árbol y se fue rápidamente, disfrazado de asceta, y se acercó al devorador de hombres. Al oír pasos, pensó: «¿Se habrá escapado alguno de los reyes?». Al levantar la vista y verlo, pensó: «Los ascetas sin duda son kshatriyas. Si lo capturo, completaré el número de ciento un reyes y ofreceré mi sacrificio [8:7]». Él. Se levantó y, espada en mano, persiguió al asceta, pero aunque lo persiguió durante tres leguas, no pudo alcanzarlo, y chorros de sudor corrían por sus miembros. Pensó: «Antes podía perseguir y atrapar un elefante, un caballo o un carro a toda velocidad, pero hoy, aunque corro con todas mis fuerzas, no puedo alcanzar a este asceta que va a su ritmo natural. ¿Cuál será la razón?». Entonces, pensando: «Los ascetas suelen obedecer: si le ordeno que se detenga y lo hace, lo atraparé», gritó: «¡Detente, santo señor!». «Estoy de pie», respondió, «intenta tú también detenerte». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:«¿También tú intentas mantenerte firme?». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:«¿También tú intentas mantenerte firme?». Entonces dijo: «¡Eh! Los ascetas no mienten ni para salvar su vida, pero tú hablas con falsedad», y repitió esta estrofa:
[475]
Aunque te ordeno que te quedes, aún sigues volando,
Y al gritar “¡Heme aquí!”, me parece que mientes.
¡Qué indecoroso es! ¡Debes asumir esta espada, oh sacerdote!
Ser una flecha inofensiva equipada con una pluma de garza [9].
Entonces la ninfa pronunció un par de estrofas:
Firme en la justicia soy yo,
Ni cambiar mi nombre ni mi familia,
Aquí los ladrones sólo permanecen un breve momento,
Pronto condenado a pasar a los dolores del infierno.
Sé audaz y cautivo aquí, gran Sutasoma trae
Y por su sacrificio ganarás el cielo, oh rey.
Con estas palabras, la ninfa se despojó de su disfraz de asceta y se reveló en su propia forma, resplandeciente en el cielo como el sol. El devorador de hombres, al oírla y contemplar su forma, le preguntó quién era, y al responderle que había cobrado vida como el espíritu de este árbol, se deleitó y pensó: «He contemplado mi divinidad tutelar», dijo: «Oh, soberano celestial, no te preocupes por Sutasoma, [476] sino que entra de nuevo en tu propio árbol». El espíritu entró en el árbol ante sus propios ojos. En ese momento, el sol se puso y salió la luna. El devorador de hombres, versado en los Vedas y sus auxiliares, y familiarizado con los movimientos de los cuerpos astrales, mirando al cielo, pensó: «Mañana será el asterismo de Phussa; Sutasoma vendrá al parque a bañarse y entonces le pondré las manos encima. Pero como tendrá una fuerte guardia y los habitantes de toda la India vendrán a custodiarlo a tres leguas a la redonda, en la primera guardia, antes de que se ponga la guardia, iré al parque de Migācira, descenderé al estanque real y allí me situaré». Así que descendió al estanque y se quedó allí, cubriéndose la cabeza con una hoja de loto. Debido a su gran gloria, los peces, tortugas y similares retrocedieron y nadaron en grandes masas en la orilla del agua. ¿De dónde, se preguntará, proviene esta gloria suya? De su devoción en una existencia anterior. Porque cuando Kassapa era Buda, comenzó una distribución de leche por boleto. Debido a esto, se volvió muy poderoso, y tras conseguir que la Asamblea de los Hermanos construyera un salón para una fogata que disipara el frío, proporcionó fuego, leña y un hacha para cortar la madera. Como resultado, se hizo famoso. —Así pues, cuando entró en el jardín, al amanecer, formaron una guardia de tres leguas a la redonda, y el rey Sutasoma, muy temprano por la mañana, después del desayuno, montado en un elefante ricamente enjaezado, con una fuerza de cuatro brazos, salió de la ciudad. En ese mismo momento, un brahmán llamado Nanda de Takkasilā, [ p. 260 ], trayendo consigo cuatro estrofas, cada una con un valor de cien piezas de dinero, llegó a la ciudad tras un viaje de ciento veinte leguas y se instaló en un suburbio. Al amanecer, al entrar en la ciudad, vio al rey salir por la puerta oriental y, levantando la mano, exclamó: «¡Victoria al rey!». El rey, con su vista previsora, mientras cabalgaba, vio la mano extendida del brahmán, que se encontraba en una elevación, y acercándose a él en su elefante, le dijo así:
Nací en qué reino y por qué, rezo,
¿Has venido aquí, oh brahmán? Di:
[477] Dicho esto, hoy te concedo
Tu oración, cualquiera que sea.
Entonces el brahmán le respondió:
Cuatro versos, rey poderoso, para ti
De importancia por profundo que sea el mar
Os traigo aquí; escuchadlos bien,
Ellos cuentan secretos de gran valor.
«Gran rey», dijo, «estos cuatro versos que me enseñó el Buda Kassapa valen cien monedas cada uno, y habiendo oído que disfrutas de las libaciones [10] de jugo de soma, he venido a enseñarte». El rey, muy complacido, dijo: «Maestro, has hecho bien en esto, pero me es imposible volver atrás. Hoy, por ser la conjunción de Phussa, es el día de lavarme la cabeza: cuando regrese te escucharé. No te sientas insatisfecho conmigo». Y con estas palabras, ordenó a sus consejeros: «Vayan y preparen un lecho y un comedor bajo techo en la casa de un brahmán», y se retiró a su parque. Este estaba rodeado por un muro de dieciocho codos de altura y vigilado por elefantes que se tocaban entre sí. Luego vinieron los caballos, luego los carros, y finalmente los arqueros y otros soldados de infantería; como un poderoso océano en tempestad era el ejército que había sido transportado hasta allí. El rey, tras despojarse de sus pesados adornos y afeitarse y lavarse el cabello, se bañó con toda su majestuosidad real en el estanque de loto, y al salir del agua se quedó allí vestido con ropa de baño, y le trajeron guirnaldas perfumadas para adornarlo. El devorador de hombres pensó: «Cuando esté completamente vestido, el rey debe ser un peso pesado. Lo atraparé justo cuando sea ligero de llevar». [478] Así que, gritando, saltando y haciendo girar una espada sobre su cabeza con la velocidad del rayo, proclamó su nombre, gritando: «¡Eh! ¡Aquí estoy, el ladrón devorador de hombres!», y se puso un dedo en la frente [11] y salió del agua. En cuanto oyeron su grito, los jinetes con sus elefantes, los jinetes con sus caballos y los aurigas con sus carros cayeron al suelo, y toda la multitud, dejando caer las armas que sostenían, quedó tendida boca abajo. El devorador de hombres agarró a Sutasoma, manteniéndolo erguido. A los demás reyes los había agarrado por los pies, los había sujetado con la cabeza hacia abajo y se habían ido con ellos, golpeándolos con las cabezas contra sus talones, pero al llegar al Bodhisatta, se agachó, lo levantó y lo cargó sobre sus hombros. Pensando que sería un rodeo junto a la puerta, saltó la muralla, de dieciocho codos de altura, justo en el punto donde estaba frente a él, y avanzando, pisoteó las sienes de los elefantes que exudaban el jugo del celo, derribándolos como si fueran picos de montañas. Luego pisó los lomos de los caballos —rápidos como el viento y de inestimable valor—, derribándolos también. Al subirse a la parte delantera de los espléndidos carros, parecía quien hace girar una peonza [12] o aplasta la planta verde oscuro de phalaka [13] o las hojas de baniano, y de un solo impulso corrió una distancia de tres leguas. Entonces, preguntándose si alguien lo seguía para rescatar a Sutasoma, miró y, al no ver a nadie, continuó lentamente.Al notar las gotas que caían sobre él del cabello de Sutasoma, pensó: «No hay hombre que viva libre del miedo a la muerte: Sutasoma, me parece, también está llorando por este miedo», y dijo:
Hombres versados en la ciencia, en quienes surgen pensamientos elevados,
Los eruditos y los sabios nunca lloran;
Todos encuentran aquí un refugio y un descanso,
De esta manera los sabios pueden ahuyentar el dolor.
¿Es tu pariente, tu esposa, tu hijo, tal vez tú mismo,
Tus reservas de grano, tu tesoro de oro y plata,
[479] ¿Qué, Sutasoma, causó que fluyeran tus lágrimas?
Gran señor Kuru, queremos saber tu respuesta.
Sutasoma dijo:
No, no derramo lágrimas por mí mismo,
Ni por mi mujer ni por mi hijo, ni por mi reino ni por mi dinero.
Mantengo la práctica de los santos de antaño,
Y por una promesa incumplida lloro.
Una vez le di mi palabra a un brahmán,
¿En qué momento goberné con poder en mi propio reino?
Quisiera conservar esa palabra empeñada y luego,
Mi honor salvado, vuelve a ti de nuevo.
Entonces el devorador de hombres dijo:
No lo creeré si alguien lo fuera.
Por feliz casualidad, liberado de las fauces de la muerte,
Volvería para entregárselo a su enemigo;
No harías más si te dejara ir.
[480] Si llegases a escapar del feroz devorador de hombres,
Lleno de dulces anhelos, a tu hogar real,
Querida vida con todos sus encantos restaurados para ti,
¿Por qué razón deberías volver conmigo?
[ p. 262 ]
Al oír esto, el Gran Ser, como un león todavía sin miedo, dijo:
Si un hombre fuese inocente, preferiría la muerte.
A la vida nublada por alguna odiosa calumnia;
¿Debería él, para salvar su vida, decir una mentira?
Puede que no lo proteja de los males del infierno.
[14]El viento puede mover antes alguna montaña alta,
O el sol y la luna caen del cielo a la tierra,
Sí, los ríos pueden fluir río arriba, mi señor,
Antes de que sea culpable de una sola palabra mentirosa.
Aunque habló así, el devorador de hombres seguía sin creerle. Así que el Bodhisatta, pensando: «No me cree; mediante un juramento le haré creer», dijo: «Buen señor devorador de hombres, bájeme de su lomo y haré un juramento para que me crea». Tras estas palabras, el devorador de hombres lo bajó y lo colocó en el suelo, y al prestar juramento, dijo:
[481]
¡Mira!, cuando toco esta lanza y esta espada
A ti te doy mi palabra solemne,
Libérame y estaré libre de deudas.
Mi honor salvado, vuelve a ti.
Entonces el devorador de hombres pensó: «Este Sutasoma jura bajo pena de violar las reglas kshatriya. ¿Qué quiero con él? Bueno, yo también soy un rey kshatriya. Tomaré sangre de mi propio brazo y haré una ofrenda al espíritu del árbol. Este tipo es muy cobarde». Y dijo:
La palabra que una vez le dedicaste a un brahmán en apuros,
¿En qué momento de tu propio reino gobernaste con poder?
Te pido que cumplas esa palabra empeñada y luego,
Salvado tu honor, vuelve a mí de nuevo.
Entonces el Gran Ser dijo: «Amigo mío, no te preocupes. Después de escuchar los cuatro versos, cada uno con un valor de cien monedas, y de hacer una ofrenda al predicador de la Ley, regresaré al amanecer». Y pronunció esta estrofa:
La palabra que una vez le di a un brahmán en apuros,
¿En qué momento goberné con poder en mi propio reino?
Esa palabra empeñada la mantendré primero y luego,
Mi honor salvado, vuelve a ti de nuevo.
Entonces el devorador de hombres dijo: «Has hecho juramento bajo pena de violar la costumbre de los kshatriyas. Asegúrate de actuar en consecuencia». «Mi amigo devorador de hombres», dijo, «me conoces desde niño: nunca, ni siquiera en broma, he mentido, y ahora que estoy establecido en el trono y conozco el bien y el mal, ¿por qué mentiría? Créeme, [482] te haré una ofrenda». Inducido a creerle, dijo: «Bueno, señor, vete, y, si no regresas, no puede haber ofrenda y [ p. 263 ] el espíritu no la acepta sin ti: no pongas ningún obstáculo en el camino de mi ofrenda», y dejó ir al Gran Ser. Como la luna escapada de las fauces de Rāhu y con la fuerza de un elefante joven, llegó rápidamente a la ciudad. Y sus soldados pensaron: «El rey Sutasoma es sabio y un dulce predicador de la Ley. Si logra hablar un par de veces con él, convertirá al devorador de hombres y regresará, como un elefante furioso que escapa de la boca del león». Y pensando: «El pueblo nos reprenderá y dirá: «¿Después de entregar a su rey al devorador de hombres, han vuelto con nosotros?», permanecieron acampados fuera de las murallas de la ciudad, y al verlo venir de lejos, salieron a su encuentro y, tras saludarlo amistosamente, le preguntaron: «¿No estaba usted, señor, harto del devorador de hombres?». «El devorador de hombres», dijo, «hizo algo mucho más duro que cualquier cosa que mis padres hicieran jamás. Por ser una criatura tan feroz y violenta, después de escuchar mi predicación de la Ley, me dejó ir». Entonces engalanaron al rey y, montado en un elefante, lo escoltaron hasta la ciudad. Al verlo, los habitantes se regocijaron, y debido a su celo por la Ley, no visitó a sus padres, sino que, pensando: «Los veré pronto», entró en su palacio y se sentó en el trono. Luego llamó al brahmán y ordenó que lo afeitaran. Una vez que le recortaron el pelo y la barba, lo lavaron, lo ungieron y lo vistieron con ropas elegantes, lo llevaron ante el rey. Cuando presentaron al brahmán, el propio Sutasoma se bañó y ordenó que le dieran su propia comida, y después de comer, él mismo la compartió. Luego sentó al brahmán en un lujoso trono y, para demostrarle su reverencia, le hizo ofrendas de guirnaldas perfumadas y otros objetos similares, y sentándose en un asiento bajo, le suplicó: «Maestro, queremos escuchar los versos que nos has traído».
Para arrojar luz sobre esto el Maestro dijo:
Liberado de la mano del feroz devorador de hombres, vuela.
Al amigo brahmán y “Con gusto lo haríamos”, exclama,
[483] "Escucha estrofas que valen cien piezas cada una,
Por nuestro bien, si te dignaras enseñarnos”.
El brahmán, cuando el Bodhisatta le hizo su petición, tras enjabonarse las manos con perfume, sacó un hermoso libro de una bolsa, lo tomó con ambas manos y dijo: «Bien, señor, escuche mis cuatro estrofas, cada una con un valor de cien monedas; me las enseñó el Buda Kassapa, y destruyen la pasión, el orgullo y vicios similares, y procuran al hombre la eliminación del deseo, la cesación de las facultades, incluso el eterno y poderoso Nirvana, la decadencia de la lujuria, la ruptura del círculo de la transmigración [ p. 264 ] y la erradicación del apego». Y con estas palabras, mirando su libro, repitió estas estrofas:
En unión con los santos sólo una vez, oh Sutasoma, sé,
Y nunca te juntes con hombres malvados y la paz te rodeará.
Con hombres santos siempre reunidos, como sólo ellos saben hacerlo,
De los hombres santos aprended la verdadera doctrina y creced cada día mejor.
A medida que los coches pintados de la realeza se oscurecen y se desvanecen,
Así también nuestros cuerpos frágiles se desgastan y sufren un rápido deterioro.
Pero la fe de los hombres santos permanece y nunca envejece,
Los hombres buenos lo proclaman a los buenos a través de los siglos aún no contados.
El cielo sobre nosotros se extiende lejos, lejos se extiende la tierra abajo,
Y conocemos tierras más allá del mar infinito, muy lejanas.
Pero aún más grande que todos ellos y más amplio en su alcance.
¿Es doctrina buena o mala la que predican los santos o los pecadores?
[484] Así, el brahmán le enseñó las cuatro estrofas, cada una con un valor de cien piezas, tal como se las había enseñado el Buda Kassapa, y luego guardó silencio. El Gran Ser, encantado al escucharlas, dijo: «Mi viaje hasta aquí tiene su recompensa», y pensó: «Estos versos no son simplemente las palabras de un discípulo o un santo, ni la obra de un poeta, sino que fueron pronunciados por el Omnisciente; me pregunto cuál será su valor. Aunque se diera un mundo entero que se extendiera hasta el cielo de Brahma, después de llenarlo con las siete cosas preciosas, no se podría obtener una recompensa adecuada por estas estrofas. Sin duda, puedo darle soberanía en la ciudad de Indapatta, que abarca siete leguas en el reino de Kuru, que se extiende por más de trescientas leguas. Sin duda, es su merecido destino ser rey». Pero al considerarlo con el poder que poseía para adivinar el futuro de un hombre a partir de su apariencia personal, no encontró tales señales. Entonces pensó en el cargo de comandante en jefe y puestos similares, pero no descubrió que estuviera destinado ni siquiera a la jefatura de una sola aldea. Luego, considerando la posibilidad de adquirir riqueza y partiendo de un crore de dinero, descubrió que estaba destinado a recibir cuatro mil monedas, y pensando en honrarlo con esta suma, le otorgó cuatro bolsas de mil monedas cada una y le preguntó: «Maestro, cuando enseñas estos versos a otros príncipes, ¿cuánto recibes?». «Cien por cada uno, señor», respondió, «así que valen solo cien monedas». El Gran Ser dijo: «Maestro, ignoras el inestimable valor de los bienes que vendes. De ahora en adelante, que valgan mil monedas», y diciendo esto, repitió esta estrofa:
No sólo valen cientos, sino más bien miles, digamos.
Entonces, brahmán, aquí hay cuatro mil y rápidamente se los llevan.
Entonces le ofreció un carruaje cómodo [485] y dio órdenes a sus hombres: «Lleven a este brahmán sano y salvo a su casa», y así lo despidió. En ese momento se oyeron fuertes aplausos y gritos de «¡Bravo, bravo! El rey Sutasoma ha honrado altamente estos versos, considerando [ p. 265 ] como mil piezas lo que valía cien». Los padres del rey, al oír el ruido, preguntaron qué significaba, y al enterarse de la verdadera situación, por codicia, se enojaron con el Gran Ser, pero después de despedir al brahmán, este se acercó a ellos y los saludó. Entonces su padre dijo: «Hijo mío, te has escapado de las manos de uno descrito como un feroz ladrón», y en lugar de expresar alegría al verlo, por su avaricia preguntó: «¿Es cierto lo que dicen, que diste cuatro mil piezas de dinero por escuchar cuatro estrofas?». Y al confesar que era así, su padre repitió este verso:
Los versos pueden valer ochenta piezas cada uno,
O incluso cien pueden alcanzar el valor,
Pero, Sutasoma, tú mismo debes reconocerlo.
No se sabe si una estrofa vale mil.
Entonces el Gran Ser, para inducirlo a ver las cosas desde una perspectiva diferente, dijo: «Querido padre, no es aumento de riqueza lo que deseo, sino aumento de conocimiento», y pronunció estas estrofas:
Lo que más deseo es aumentar el conocimiento sagrado.
Y a la amistad de los santos aspirad;
Ningún río puede llenar el vacío del océano,
Así que bebo buenas palabras, todavía insaciables.
Mientras las llamas rugen insaciables por la madera y la hierba,
Y los mares siempre alimentados por corrientes anhelan más y más,
Así también lo hacen los sabios, poderoso señor de señores,
Escucha insaciable a las palabras bien dichas.
Si de la boca de mi propio esclavo alguna vez
¿Deberían escucharse versos llenos de profundo significado?
[486] Sus palabras las aceptaría con el debido honor,
Insatisfecho aún con doctrinas buenas y verdaderas.
Tras haber hablado así, dijo: «No me culpes solo por dinero. He venido aquí, tras jurar que regresaría cuando oyera la Verdad. Ahora bien, regresaré con este monstruo; ¿aceptas entonces esta soberanía?». Y, entregándosela, pronunció esta estrofa:
Este reino es tuyo con toda su riqueza de oro,
Parafernalia de estado, alegría y dicha incalculables.
¿Por qué debería yo huir de los placeres sensuales?
¿Y a manos del devorador de hombres salir a morir?
En ese momento, el corazón del padre del rey se encendió y dijo: «¿Qué dices, mi querido Sutasoma? Vendré con un ejército completo de cuatro brazos [15] y atraparé al ladrón», y repitió esta estrofa:
¡Para nuestra defensa! ¡He aquí que vienen valientes soldados!
Algunos montan elefantes, otros en carros,
Estos soldados de infantería, estos jinetes armados con arcos—
Reúne a nuestro ejército y acabemos con nuestro enemigo.
[ p. 266 ]
Entonces su padre y su madre, con los ojos llenos de lágrimas, le suplicaron: «No vayas, hijo mío, no, no puedes ir». Dieciséis mil bailarinas y el resto de su séquito se lamentaron y dijeron: «Dejándonos desamparados, ¿adónde irías, señor?». Nadie en la ciudad pudo contener su emoción, y dijeron: «Ha venido, nos dicen, tras hacerle una promesa al devorador de hombres, y ahora que ha escuchado cuatro estrofas que valen cien monedas cada una, ha rendido homenaje al predicador de la Ley y se ha despedido de sus padres, volverá una vez más con el ladrón». Y toda la ciudad se conmovió profundamente. Y al oír lo que dijeron su padre y su madre, repitió esta estrofa:
Maravillosa esta acción de nuestro enemigo devorador de hombres,
Para capturarme vivo y dejarme ir.
Recordando sus actos amistosos de antaño
¿Cómo puedo violar el juramento que hice?
Para consolar a sus padres, dijo: «Queridos padre y madre, no se preocupen por mí: he realizado una acción virtuosa, y dominar los deseos de los seis sentidos [16] no es una cuestión difícil», y, despidiéndose de sus padres, amonestó al resto de la gente y así partió.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Despedida de padres dicha, con sabios consejos
A los ciudadanos y soldados les dio consejos directos,
Entonces, fiel a su palabra, se negó a mentir.
Y el devorador de hombres regresó de nuevo.
Entonces el devorador de hombres pensó: «Si mi amigo Sutasoma desea regresar, que regrese; si no, que no, y que mi espíritu del árbol [488] haga lo que quiera, y yo ejecutaré a estos príncipes y haré una ofrenda de su carne con las cinco cosas dulces». Así que preparó una pira funeraria y encendió un fuego, pensando esperar a que el carbón estuviera al rojo vivo, y mientras se sentaba y afilaba su asador, Sutasoma regresó. Entonces, al verlo, el devorador de hombres se alegró profundamente y preguntó: «Amigo mío, ¿has ido a hacer lo que querías?». El Gran Ser respondió: «Sí, su majestad, he escuchado las estrofas que el Buda Kassapa enseñó al brahmán, y he rendido el debido honor al predicador de la Verdad, y por eso he regresado, habiendo hecho lo que debía hacer». Para ilustrarlo, repitió esta estrofa:
Una vez di mi palabra a un brahmán en una situación difícil,
¿En qué momento goberné con poder en mi propio reino?
Y ahora que he cumplido mi palabra empeñada
Y salvado mi honor, he vuelto, señor.
Así que mátame y ofréceme a tu espíritu del árbol.
O por la carne del hombre sacia tu apetito cruel.
[ p. 267 ]
Al oír esto, el devorador de hombres pensó: «Este rey no tiene miedo; habla con todos los terrores de la muerte disipados. Me pregunto de dónde proviene este poder. No puede ser otra cosa». Dijo: «He escuchado los versos que enseñó el Buda Kassapa». Este poder sobrenatural debe provenir de ellos. Haré que recite estos versos ante mis oídos, y así yo también estaré libre de todo temor». Y, resuelto, repitió esta estrofa:
El fuego aún humea: aunque me demoro un poco,
No pierdo el derecho a comer mi presa.
La carne asada sobre brasas claras queda bien asada;
Estas cepas valen cien piezas, ven, cuéntanos.
[489] El Gran Ser al oír esto pensó: «Este devorador de hombres es un pecador: lo reprenderé un poco y con mis palabras lo avergonzaré», y dijo:
Tú, oh devorador de hombres, eres un ser malvado,
Caíste de tu trono por el apetito carnal;
Estos versos me proclaman el Derecho,
Pero, me pregunto, ¿cómo pueden el Bien y el Mal ponerse de acuerdo?
Al malvado ladrón, aquel cuyas manos están empapadas de sangre,
¿De dónde proviene la Verdad o el Derecho? ¿De qué sirve la ciencia sagrada?
Incluso cuando le hablaron con estas palabras, el devorador de hombres no se enojó. ¿Por qué? Se debía al poderoso poder de la caridad en el Gran Ser. Así que dijo: “¿Soy solo yo, amigo Sutasoma, injusto?”, y repitió esta estrofa:
El hombre que caza una bestia para hacerla carne sabrosa,
Y el que mata a un hombre, para comer la carne de su prójimo,
Ambos, después de morir por culpa, se consideran prácticamente iguales:
Entonces ¿por qué soy yo el único a quien culpar por la maldad?
Al oír esto, el Gran Ser, al refutar su herejía, repitió esta estrofa:
De las cosas con cinco garras, un príncipe guerrero, consciente de todo, puede comer,
Malo eres, oh rey, porque comes carne prohibida.
[490] Al recibir esta reprimenda, como no vio otra salida, trató de ocultar su propia mala acción y repitió esta estrofa:
Escapaste del feroz devorador de hombres.
Lleno de dulces anhelos por tu hogar real,
¿Y entonces confiarle tu vida una vez más al enemigo?
¡En verdad eres muy versado en el saber astral!
Entonces el Gran Ser dijo: «Amigo, alguien como yo debe ser muy versado en la tradición de los kshatriyas. La conozco bien, pero no organizo mis acciones en consecuencia», y pronunció esta estrofa:
[ p. 268 ]
Todos los que están versados en la doctrina kshatriya [17]
En el infierno la mayoría de los condenados a vivir una vida maldita.
Por eso he aborrecido toda la tradición kshatriya.
Y aquí volví, fiel a mi palabra empeñada:
Haz, pues, tu sacrificio y cómeme, oh temible señor.
El devorador de hombres dijo:
Salones palaciegos, amplios terrenos, corceles y vacas,
Perfumes, ricos vestidos y muchas concubinas,
Todo esto lo tienes en tu poder, como poderoso señor.
¿En verdad qué bendición ves, te lo ruego?
[491] El Bodhisatta dijo:
De todos los dulces que este mundo me puede dar
Nada más dulce que las alegrías de la Verdad veo:
Brahmanes y sacerdotes que permanecen en la Verdad,
Nacimiento, muerte, huida, llegar al otro lado.
Así le habló el Gran Ser sobre la bendición de la Verdad. Entonces el devorador de hombres, contemplando su rostro, glorioso como un loto en flor o como la luna llena, pensó: «Este Sutasoma me ve preparando brasas y afilando un asador, y sin embargo no muestra ni un ápice de miedo. ¿Será este el poder mágico de estos versos que valen cien monedas, o surge de alguna otra verdad? Le preguntaré». Y en forma de pregunta, repitió esta estrofa:
Escapaste del feroz devorador de hombres.
Lleno de dulces anhelos por tu hogar real,
¿Y luego volver una vez más para encontrarte con tu enemigo?
Tú, seguramente, príncipe, no puedes conocer el miedo a la muerte,
Para mantener tu palabra empeñada y renunciar a los deseos mundanos.
El Gran Ser en respuesta le dijo:
Como míos reclamo innumerables actos de virtud,
Mis generosas ofrendas son conocidas por su fama,
Hacia el otro mundo he mantenido claro un camino:
¿Quién que permanece en la fe teme a la muerte?
Como míos reclamo innumerables actos de virtud,
Mis generosas ofrendas son conocidas por su fama,
[492] Sin remordimientos al cielo tomaré mi camino,
Así que sacrifica y luego devora tu presa.
A mis padres los he querido con cariño,
Mi gobierno gana elogios por ser eminentemente justo,
Hacia el otro mundo he mantenido claro un camino:
¿Quién que permanece en la fe teme a la muerte?
A mis padres los he querido con cariño,
Mi gobierno gana elogios por ser eminentemente justo,
Sin remordimientos al cielo tomaré mi camino,
Así que sacrifica y luego devora tu presa.
[ p. 269 ]
A mis amigos y parientes les he prestado el debido servicio,
Mi gobierno fue justo y de todos he ganado elogios,
Sin remordimientos al cielo tomaré mi camino,
Así que sacrifica y luego devora tu presa.
Ofrecí múltiples dones a muchos,
Sí, sacerdotes y brahmanes plenamente satisfechos,
Hacia el otro mundo he mantenido claro un camino:
¿Quién que permanece en la fe teme a la muerte?
Ofrecí múltiples dones a muchos,
Sí, sacerdotes y brahmanes plenamente satisfechos,
Sin remordimientos al cielo tomaré mi camino,
Así que sacrifica y luego devora tu presa.
[493] Al oír esto, el devorador de hombres pensó: «Este rey Sutasoma es un hombre bueno y sabio: suponiendo que me lo comiera, mi cráneo se partiría en siete pedazos, o la tierra abriría su boca y me tragaría», y aterrorizado dijo: «Amigo mío, tú no eres el tipo de hombre que debería comer», y repitió esta estrofa:
Él, a sabiendas, bebería una copa de veneno.
O serpiente ardiente, tan caída y feroz, tómala,
Sí, su cabeza volaría en siete pedazos.
¿Quién se atreve a comerse a un hombre que no sabe mentir?
Así se dirigió al Gran Ser, diciendo: «Eres, por así decirlo, un veneno mortal, me parece; ¿quién te comerá?». Y, ansioso por escuchar esos versos, le suplicó que se los recitara. Y cuando, para mostrar la debida reverencia hacia las cosas santas, el Gran Ser rechazó su oración, alegando que no era el destinatario adecuado de versos de tan intachable moralidad, dijo: «En toda la India no hay sabio como este, pues cuando fue liberado de mi mano, fue a escuchar estos versos, y tras rendir los debidos honores al predicador de la Ley, regresó con la muerte escrita en la frente. Estos versos deben ser de una excelencia trascendental». Y, aún más lleno de un deseo reverente de escucharlos, suplicó al Gran Ser y repitió esta estrofa:
Al oír la Verdad, los hombres pronto disciernen entre el bien y el mal;
Quizás si escucho estas melodías mi corazón se llene de alegría en la Verdad.
Entonces el Gran Ser pensó: «El devorador de hombres está ansioso por escuchar: se los revelaré», y dijo: «Bueno, amigo mío, escucha con atención», y habiendo ganado su atención, cantó las alabanzas de estos versos exactamente como se los enseñó el brahmán Nanda, mientras los dioses en los seis mundos de los sentidos prorrumpieron en un fuerte grito [494], y los ángeles en el cielo gritaron aplausos, y el Gran Ser así proclamó la Verdad al devorador de hombres:
En unión con los santos sólo una vez, oh Sutasoma, sé [18].
[ p. 270 ]
Debido a la excelente pronunciación de estos versos por parte del Gran Ser y a su propia sabiduría, el devorador de hombres pensó: «Estas estrofas son, por así decirlo, las palabras de un Buda Omnisciente», y todo su cuerpo se estremeció con las cinco clases de alegría, y sintió una tierna compasión por el Bodhisatta y lo consideró como un padre dispuesto a otorgarle el blanco manto de la realeza. Y pensó: «No veo ofrendas de oro amarillo para Sutasoma, pero por cada estrofa le concederé una bendición», y pronunció este verso:
Preñada de significado y con acentos claros
Tus buenas palabras, oh príncipe, caen en mis oídos,
Estoy tan contento en mi corazón, que me regocijo
Cuatro dones, buen amigo, para ofrecerte para que elijas.
Entonces el Gran Ser lo reprendió y dijo: «¿Qué beneficio, en verdad, me ofrecerás?» y repitió esta estrofa:
[495]
Uno de sus propios estados mortales que no logra aprender,
O discernir el bien del mal, el cielo del infierno,
El esclavo del apetito carnal, ¿cómo puede
Un miserable como tú ¿conoce algún beneficio para el hombre?
Supongamos que digo: «Concédeme este favor» y luego
¿Deberías retirar tu palabra prometida?
Quien sea sabio incurrirá conscientemente
¿Existe entonces un riesgo de pelea, señor?
Entonces el devorador de hombres dijo: «No me cree; yo le haré creer», y repitió esta estrofa:
Nadie debería pretender conceder un beneficio y luego…
Tu palabra prometida, hombre falso, retírala de nuevo:
Entre estos dones, amigo mío, elige a todos los que no tienen miedo;
Te lo concederé, aunque pierda la vida misma.
Entonces el Gran Ser pensó: «Ha hablado con valentía y hará lo que le diga; aceptaré su oferta. Pero si elijo como primera bendición que se abstenga de comer carne humana, se sentirá muy mal. Primero elegiré otras tres bendiciones, y después esta», y dijo:
Quien con un santo vive cara a cara [19] siempre con el santo concuerda,
Así también un sabio está siempre seguro de tener un hermano sabio a quien complacer:
Así, sano y salvo, ruego verte vivir cien años:
Éste es el primero de todos los beneficios que quisiera que me concedas.
[496] El devorador de hombres, al oír esto, pensó: «Este hombre, aunque lo he expulsado de su soberanía, ahora desea larga vida para mí, el famoso ladrón que codicia carne humana y quiere hacerle daño. ¡Ah! Él es mi bienqueriente». Y se alegró en su corazón, sin saber que esta bendición había sido elegida para engañarlo, y al concederla pronunció esta estrofa:
[ p. 271 ]
Quien con un santo vive cara a cara siempre con el santo concuerda,
Así también un sabio está siempre seguro de tener un hermano sabio a quien complacer:
Quisieras verme sano y salvo durante el doble de cincuenta años de vida.
¡Mira!, a tu oración, con mucho gusto te concedo este primero de mis beneficios.
Entonces el Bodhisatta dijo:
Estos jefes guerreros están cautivos en tu mano,
Por aspersión aclamados como reyes en muchas tierras,
A estos poderosos señores de la tierra no debes comer:
Por esto, como segundo favor, os pido a continuación:
Así, al elegir una segunda bendición, obtuvo la bendición de la vida para más de cien kshatriyas, y el devorador de hombres, al concederle la bendición, dijo:
Estos jefes guerreros los tenía cautivos en mi mano,
Por aspersión aclamados como reyes en muchas tierras,
A estos poderosos señores no los comeré, lo juro:
También te concedo este segundo favor a tu oración.
[497] Bueno, ¿acaso estos reyes oyeron lo que decían? No lo oyeron todo. Pues cuando el devorador de hombres encendió una hoguera, por temor a que el humo y las llamas dañaran el árbol, se apartó un poco, y el Gran Ser conversó con él, sentado en el espacio entre el fuego y el árbol. Por consiguiente, estos reyes no oyeron todo lo que decían, sino solo parcialmente, y se consolaron mutuamente diciendo: «No teman: ahora Sutasoma convertirá al devorador de hombres». Y en ese momento el Gran Ser pronunció esta estrofa:
Tienes cautivo a cien reyes y más,
Todos colgados de las manos y llorando desconsoladamente,
Restableced, pues, cada uno a su propio reino.
Éste es el tercer beneficio que quiero obtener de ti.
Así, el Gran Ser, al hacer su tercera elección, optó por la restauración de estos kshatriyas, cada uno a su propio reino. ¿Por qué? Porque el ogro, suponiendo que no los devorara, por temor a su hostilidad, o bien los esclavizaría a todos y los obligaría a vivir en el bosque, o bien los mataría y expondría sus cadáveres, o bien los llevaría a la región fronteriza y los vendería como esclavos; y, por lo tanto, eligió como su bendición la restauración de sus propios reinos, y el devorador de hombres, al concederle su petición, pronunció esta estrofa:
Tengo cautivos a cien reyes y más,
Todos colgados de las manos y llorando desconsoladamente,
Todos los devolveré a sus reinos:
También obtendrás de mí este tercer beneficio.
Ahora, al hacer su cuarta elección, el Bodhisatta pronunció esta estrofa:
Tu reino está distraído y enfermo de miedo,
En cuevas mucha gente los esconde de tu vista.
De comer carne humana, oh rey, abstente:
Éste es el cuarto beneficio que quiero obtener de ti.
[ p. 272 ]
[498] Tras hablar así, el devorador de hombres aplaudió y, riendo, dijo: «Amigo Sutasoma, ¿qué es lo que dices en realidad? ¿Cómo puedo concederte este favor? Si anhelas recibir otro favor, elige otra cosa». Y pronunció esta estrofa:
Seguramente encuentro esta comida muy de mi gusto;
'Fue por eso que me escondí en el bosque.
¿Cómo entonces podría abstenerme de tales deleites?
Para tu cuarta bendición, buen señor, te ruego que elijas de nuevo.
Entonces el Gran Ser dijo: «Porque amas la carne del hombre, dices: “No puedo abstenerme de ella». En verdad, quien hace el mal porque es placentero es un necio”, y repitió esta estrofa:
[20]Un rey como tú no debería tener placer en tomarlo.
Ni sacrificar su vida por el placer.
La vida en su sentido más alto, el mejor regalo, alcanzar
Y las alegrías futuras las ganarás por tus méritos.
Cuando el Gran Ser pronunció estas palabras, el devorador de hombres se sintió abrumado por el miedo y pensó: «No puedo repudiar la decisión que ha tomado Sutasoma ni abstenerme de la carne humana. [499] ¿Qué demonios voy a hacer?». Y con los ojos llenos de lágrimas, repitió esta estrofa:
Amo la carne del hombre: tú también debes saberlo,
Gran Sutasoma, así es.
De ello nunca puedo abstenerme,
Piense, señor, en otra cosa y elija de nuevo.
Entonces el Bodhisatta dijo:
Quienquiera que tome su propio placer
Y sacrificar incluso la vida por el placer,
Como un borracho beberá la copa del veneno,
Y así, de ahora en adelante, sufre un dolor sin fin.
¿Quién evitará a sabiendas el placer aquí?
El arduo camino del deber a seguir,
Como aquel que sufre y que vacía la copa de la curación,
Entonces él despierta para gozar de la dicha en el otro mundo.
Después de haber hablado así, el devorador de hombres, lamentándose dolorosamente, repitió esta estrofa:
Las cinco alegrías que brotan de nuestros sentidos
Y padres queridos y todos abandonados,
Por esta causa vine a este bosque a vivir;
¿Cómo puedo entonces darte el favor que me pides?
Entonces el Gran Ser pronunció esta estrofa:
Los sabios nunca muestran duplicidad en sus discursos,
Fieles a su promesa son los hombres buenos, lo sabemos:
[500] «Elige, amigo, algún favor» es lo que me dijiste;
Lo que ahora dices difícilmente estará de acuerdo con esto.
[ p. 273 ]
Una vez más, todavía llorando, el devorador de hombres pronunció esta estrofa:
Demérito, con desgracia y vergüenza combinadas,
La mala conducta, la lujuria y el pecado de todo tipo,
Todo esto, para comer carne de hombre, lo hice yo:
¿Por qué entonces debería concederte este favor?
Entonces el Gran Ser dijo:
Nadie debería pretender conceder un beneficio y luego…
Tu palabra prometida, hombre falso, retírala de nuevo:
Entre estos dones, amigo mío, elige a todos los que no tienen miedo;
Te lo concederé, aunque pierda la vida misma.
Después de señalar así la estrofa pronunciada en primera instancia por el devorador de hombres, para inspirarle coraje para conceder el favor, pronunció esta estrofa:
Los hombres buenos renunciarán a la vida, pero nunca a la razón.
Fieles a su palabra, incluso a su propio pesar;
Si tú, el mejor de los reyes, prometieras un favor,
Perfecciona tu obra y verás que se hará pronto [21].
Uno que para salvar un miembro dio un rico tesoro
Sacrificaría un miembro, su vida para salvar,
[501] Sí, la riqueza, los miembros, la vida y todo lo demás se irían por la borda,
Sólo el derecho y sus pretensiones recordando.
Así, el Gran Ser por estos medios estableció al devorador de hombres en la Verdad, y ahora, para dejarle claro su propio derecho a respeto, pronunció esta estrofa:
Aquel de cuyos labios un hombre puede probar la Verdad,
—Sí, todos los buenos hombres que quieren disipar sus dudas
—Un refugio seguro es él, un descanso, un descanso;
El amor del hombre sabio por él nunca debe decaer.
Tras repetir estos versos, dijo: «Amigo devorador de hombres, no es justo que transgredas las palabras de un maestro tan excelente. Yo también, cuando eras joven, fui tu maestro privado y te di mucha instrucción, y ahora, con todo el encanto de un Buda, te he repetido estrofas que valen cien piezas cada una: por lo tanto, debes obedecer mis palabras». Al oír esto, el devorador de hombres pensó: «Sutasoma fue mi maestro y un hombre erudito, y le concedí la opción de un favor. ¿Qué debo hacer? La muerte es, en verdad, una certeza en el caso de una existencia individual. No comeré carne humana, pero le concederé el favor que pide». Y con lágrimas en los ojos, se levantó y cayó a los pies del rey Sutasoma, y al concederle el favor, repitió esta estrofa:
[502]
Dulce a mi paladar y agradable es esta comida,
'Fue por eso que me escondí en el bosque;
Pero si me pides que haga esto,
Este favor te lo concederé a ti, mi amigo y rey.
[ p. 274 ]
Entonces el Gran Ser dijo: «Así sea, amigo; para quien está firmemente arraigado en la práctica moral, en verdad, incluso la muerte es una bendición. Acepto, señor, la bendición que me has ofrecido. Desde este mismo día estás establecido en el camino de un guía espiritual, y por ello te pido este favor: si me amas, acepta, señor, las cinco leyes morales». «Muy bien», respondió, «enséñame, amigo, estas leyes morales». «Aprende entonces de mí, señor». Así que saludó al Gran Ser con los cinco Descansos [22] y se sentó aparte, y el Gran Ser lo estableció en la ley moral. En ese momento, las deidades que moran en la tierra se reunieron y dijeron: «No hay nadie más, desde los habitantes del infierno Avīci hasta los del más alto de los Mundos Sin Forma, que inspirando afecto por el Gran Ser, pudiera hacer que este devorador de hombres se abstuviera de comer carne humana. ¡Oh! ¡Un milagro ha sido obrado por Sutasoma!». Y aplaudieron, haciendo resonar la selva con sus fuertes gritos. Al oír el tumulto, los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo, y se produjo un rugido universal que llegó incluso al mundo de Brahma. Los reyes, suspendidos en el árbol, oyeron el ruido de los espíritus que aplaudían, y la ninfa del árbol, aún de pie en su morada, profirió un aplauso. Así se oyó el grito de los espíritus angelicales, pero su forma era invisible. Los reyes, al oír el sonoro aplauso de los espíritus, pensaron: «Gracias a Sutasoma, hemos salvado la vida: Sutasoma ha obrado un milagro al convertir al devorador de hombres [23]», y ofrecieron sus alabanzas al Bodhisatta. El devorador de hombres, tras inclinarse a los pies del Gran Ser, se apartó. Entonces el Gran Ser le dijo: «Amigo, libera a estos príncipes guerreros». Pensó: «Soy su enemigo; si los libero, dirán: «Agarradlo, es nuestro enemigo» y me harán daño, pero aunque pierda la vida, no puedo transgredir la ley moral que he aceptado de manos de Sutasoma: iré con él y los liberaré, y así encontraré la seguridad». Entonces, inclinándose ante el Bodhisatta, dijo: «Sutasoma, iremos juntos a liberar a los príncipes guerreros», y repitió esta estrofa:
[503]
Mi maestro y mi amigo eres tú en uno,
Mira, buen señor, he cumplido tu mandato:
Haz tú a tu vez lo que te he ordenado.
Y directamente iremos y liberaremos a estos príncipes.
Entonces el Bodhisatta le dijo:
Soy tu maestro y tu amigo a la vez,
Y tú, señor, en verdad has cumplido mi mandato:
Yo también haré lo que me has ordenado.
Y directamente iremos y liberaremos a estos príncipes.
Y acercándose a ellos, dijo:
Colgadas de este árbol tus lágrimas fluyen rápidamente
Por culpa del ogro que te ha hecho tanto daño,
Aún así, nos gustaría que nos hicieras una promesa.
No poner jamás un dedo sobre este rey.
[ p. 275 ]
Entonces respondieron:
Colgado de este árbol y llorando desconsoladamente
Aborrecemos a este ogro que nos ha hecho daño,
¿Haremos todos una promesa solemne?
No hacerle daño, si queremos vivir.
[504] Entonces el Bodhisatta dijo: «Bueno, dame esta promesa», y repitió esta estrofa:
Así como los padres cariñosos con sus hijos pueden…
Una muestra de amor misericordioso y tierno,
Ojalá pudiera llegar a ser un padre así.
Y vosotros, como hijos, amadlo entrañablemente.
Ellos también, estando de acuerdo con esto, repitieron esta estrofa:
Así como los padres cariñosos con sus hijos pueden…
Una muestra de amor misericordioso y tierno,
Ojalá pudiera llegar a ser un padre así.
Y que podamos amarlo entrañablemente como hijos.
Así, el Gran Ser les exigió una promesa y, llamando al devorador de hombres, dijo: «Venid y liberad a estos príncipes». El devorador de hombres tomó su espada y cortó las ataduras de uno de los reyes. Como este rey llevaba siete días ayunando y estaba enloquecido de dolor, tan pronto como fue liberado al cortarse las ataduras, cayó al suelo. Al ver esto, el Gran Ser se compadeció y dijo: «Amigo devorador de hombres, no los cortes así». Y, agarrando firmemente a un rey con ambas manos, lo apretó contra su pecho y dijo: «Ahora corta sus ataduras». Así que el devorador de hombres las cortó con su espada y el Gran Ser, dotado como estaba de gran fuerza, lo colocó sobre su pecho y, bajándolo con ternura, como si fuera su propio hijo, lo tendió en el suelo. Así los tendió a todos en el suelo, y tras lavarles las heridas, les arrancó suavemente las cuerdas de las manos, como si fueran cuerdas de la oreja de un niño, y lavando la sangre coagulada, las heridas quedaron inofensivas. Y le dijo al devorador de hombres: «Amigo mío, machaca un poco de corteza del árbol sobre una piedra y tráemela». Y cuando consiguió que la trajera, realizó un Acto de Verdad y les frotó las palmas de las manos, y en ese mismo instante sus heridas sanaron. El devorador de hombres tomó arroz descascarillado y lo cocinó como profiláctico [505], y ambos se lo dieron a beber a los cien príncipes guerreros como profiláctico, y así todos quedaron satisfechos y el sol se puso. Al día siguiente, al amanecer, al mediodía y al anochecer, les siguieron dando agua de arroz, pero al tercer día les dieron gachas con arroz hervido, y así sucesivamente hasta que convalecieron. Entonces el Gran Ser les preguntó si eran lo suficientemente fuertes para volver a casa, y cuando respondieron que estaban a la altura del viaje, dijo: “Ven, mi amigo devorador de hombres, partamos a nuestro propio reino”. Pero llorando cayó a los pies del Gran Ser [ p. 276 ] y gritó: “Tú, amigo mío, toma a estos reyes y vete, pero yo seguiré viviendo aquí de raíces y bayas silvestres”. “¿Qué harías aquí, amigo mío? Tu reino es encantador: ve a reinar en Benarés”. "Amigo, ¿qué es lo que dices? Está fuera de cuestión que vaya allí: todos los habitantes de esa ciudad son mis enemigos. Me injuriarán y dirán: “Este tipo se comió a mi madre o a mi padre; Agarra a este bandido, y con un terrón de tierra me quitarán la vida, pero si me has establecido firmemente en la ley moral, no podría matar a nadie más, ni siquiera para salvar mi vida. No me iré. Como consecuencia de mi abstinencia de comer carne humana, ¿cuánto tiempo viviré? Y ahora no volveré a verte”, y lloró, diciendo: “¡Vete!”. Y el Gran Ser le acarició la espalda y dijo: "Amigo mío, me llamo Sutasoma: ya he domesticado a un desdichado tan cruel como tú,Y si me preguntas qué historia vas a contar en Benarés, ¿por qué o te estableceré allí o, dividiendo mi propio reino, te entregaré la mitad? «En tu ciudad también tengo enemigos», dijo. Sutasoma pensó: «Al obedecer mi palabra, este hombre ha logrado una tarea difícil: de una forma u otra debo restablecerlo en su antiguo estado de gloria». Y para tentarlo, cantó las alabanzas de la gran gloria de su ciudad y dijo:
De bestias y aves de toda especie la carne que una vez compartiste,
Fue preparado por hábiles cocineros, en verdad, un plato exquisito,
Produciendo una alegría como la que sintió Indra al probar comida ambrosial
¿Por qué abandonarlo todo para deleitarse solo en este bosque?
[506] Estas nobles damas de cinturas esbeltas, magníficamente vestidas,
Que antes te rodeaba una multitud apiñada,
Mientras tú, como Indra entre sus dioses, caminabas con ánimo feliz—
¿Por qué dejarlos así, para que se deleiten solos en este bosque?
En medio de un amplio lecho, oh rey, una vez yacías cómodamente,
Con muchas colchas de lana apiladas en alto a tu alrededor,
Y una almohada roja bajo tu cabeza y ropa de cama limpia y blanca.
¿Por qué dejarlo así, solo en este bosque para deleitarse?
Allí, a menudo, en plena noche, oías el sonido del tambor,
Y sonidos que superaban las melodías humanas [24] llegarían al oído,
Música y canto al unísono, inspirando un estado de ánimo alegre.
¿Por qué abandonarlo todo para deleitarse solo en este bosque?
Tenías un parque encantador donde crecían flores en abundancia,
Migācira, tan conocida por su fama de parque y ciudad también,
Allí estaban los caballos, los elefantes y los carros innumerables.
¿Por qué abandonarlos a todos para que se deleiten solos en este bosque?
[507] El Gran Ser pensó: «Quizás este hombre, recordando el sabor de las exquisiteces que disfrutó hace mucho tiempo, esté deseoso de venir conmigo», y así lo tentó primero con comida, luego apelando a sus pasiones, tercero con la idea de una cama, cuarto con canciones, bailes y música, quinto con el recuerdo de un parque y una ciudad. Con todos estos pensamientos lo tentó, diciendo: «Ven, señor, iré contigo a Benarés y te estableceré allí firmemente, y luego regresaré a mi reino; pero si no logramos asegurar el reino de Benarés, te concederé la mitad de mi reino. ¿Qué te importa la vida en el bosque? Solo haz lo que te digo». El devorador de hombres, tras oír sus palabras, anhelaba ir con él y pensó: «Sutasoma se preocupa por mi bienestar y es un hombre misericordioso. Primero me estableció en la virtud y ahora dice que me devolverá mi antigua gloria, y podrá hacerlo. Debo ir con él. ¿Qué tengo yo que ver con un bosque?». Y, lleno de alegría, ansiaba, por su mérito, cantar las alabanzas de Sutasoma, y dijo: «Amigo Sutasoma, no hay nada mejor que juntarse con un amigo virtuoso, nada peor que juntarse con uno malvado», y repitió estos versos:
A medida que en la mitad oscura del mes la luna mengua día a día,
Así también la amistad con los malos, oh rey, sufrirá como decadencia;
Así que me asocié con ese cocinero, el más bajo de los bajos,
Cometí malas acciones, por las cuales con el tiempo estoy condenado a ir al infierno.
Como en la clara mitad de la boca la luna crece día a día,
Así que la amistad con los buenos, oh rey, no sufrirá decadencia:
Así que contigo, Sutasoma, me he asociado contigo, y debes saberlo,
Después de obrar la justicia, todos los bienaventurados irán al cielo.
Como copiosas inundaciones cuando se derraman sobre tierra seca
Son siempre fugaces y transitorios,
[508] Así es la unión de los hombres malos, oh rey,
Como el agua en tierra seca, algo fugaz.
Pero cuando las copiosas inundaciones caen sobre el mar,
Se ha descubierto que los que perduran mucho tiempo son
Así es la unión de los hombres buenos, oh rey,
Como el agua en el mar, algo duradero.
Ninguna cosa transitoria es unión del bien,
Mientras la vida perdure tal hermandad,
Pero la unión de los malos pronto se desvanece,
Los hombres malos se desvían mucho del camino de la virtud.
Así cantó aquel devorador de hombres en siete estrofas las alabanzas del Gran Ser. Pero tomó al devorador de hombres y a esos reyes y se dirigió a una aldea fronteriza. Los habitantes, al ver al Gran Ser, fueron a la ciudad y lo informaron. Los ministros del rey llegaron con un ejército y escoltaron al Gran Ser, y con esta escolta llegó al reino de Benarés. De camino, los campesinos le trajeron regalos y lo siguieron, y una gran compañía llegó a Benarés con él. En ese momento, el hijo del devorador de hombres era el rey y Kāḷahatthi aún era el comandante en jefe. Los habitantes de la ciudad informaron al rey, diciendo: «Sutasoma, nos dicen, señor, ha domesticado al devorador de hombres y ha venido aquí con él: no le permitiremos entrar en la ciudad». Cerraron apresuradamente las puertas de la ciudad y se quedaron allí con las armas en la mano. El Gran Ser, al descubrir [ p. 278 ] que la puerta estaba cerrada, dejó al devorador de hombres y a los ciento reyes y, acompañado de algunos de sus consejeros, gritó: «Soy el rey Sutasoma, abran la puerta». Los oficiales fueron a informar al rey, quien les ordenó abrir la puerta a toda prisa, y el Gran Ser entró en la ciudad. El rey y Kāḷahatthi salieron a su encuentro [509] y lo llevaron con ellos a la torre del palacio. El Gran Ser, sentado en el trono real, llamó a la consorte principal del devorador de hombres y al resto de sus consejeros, y dirigiéndose a Kāḷahatthi, dijo: «¿Por qué, Kāḷahatthi, no permites que el rey entre en la ciudad?». Él respondió: «Ese malvado desdichado que era, mientras reinaba en esta ciudad, devoró a muchos hombres e hizo lo que no es lícito para los kshatriyas, y destrozó toda la India: esa es la razón por la que actuamos así». «No supongas», respondió, «que ahora actuará así. Lo he convertido y lo he establecido en la ley moral. Ni siquiera para salvar su vida dañará a nadie: no corres peligro por su culpa; no actúes así. En verdad, los hijos deben velar por sus padres: quienes aman a su padre y a su madre van al cielo, los demás van al infierno». Así amonestó al hijo del rey, sentado a su lado en un asiento bajo. E instruyó al comandante en jefe y dijo: «Kāḷahatthi, eres amigo y seguidor del rey, y él te ha establecido firmemente en un gran poder; tú también debes actuar en beneficio del rey». Y, amonestando a la reina, dijo: «Tú, oh reina, viniste de una noble estirpe y de su mano adquiriste la posición de consorte principal y fuiste bendecida con muchos hijos e hijas por él; tú también debes actuar en su beneficio». Y, para aclarar este asunto, al enseñar la ley, dijo:
Ningún rey debería conquistar a alguien que siempre debería ser inviolable [25],
Ningún amigo debe vencer a otro amigo mediante la traición;
Yo creo que aquella que tiene miedo de su señor no es una verdadera esposa.
Ni son hijos los que no crían a su padre cuando éste ya es viejo.
No hay sala de consejo donde no aparezcan los sabios,
Tampoco son sabios aquellos que no predican la Verdad tanto de lejos como de cerca.
Los sabios son aquellos que dejan de lado la lujuria, el odio y el error,
Y nunca dejéis de predicar la Verdad a los mortales de todas partes.
El sabio en medio de los necios, si permanece en silencio, ninguno lo discierne de inmediato como sabio,
Él habla y todo lo que es un Maestro del Nirvana lo reconoce.
Predicad, glorificad la Verdad y levantad en alto la bandera de los sabios,
El emblema de los santos es la buena palabra, la verdad es la bandera que enarbolan.
[510] El rey y el comandante en jefe, al escuchar su exposición de la Verdad, se sintieron muy complacidos y dijeron: «Vamos a traer al gran rey aquí». Y tras proclamar la ciudad a golpe de tambor, convocaron a los habitantes y dijeron: «No teman; el rey, según nos dicen, está establecido en la justicia: conduzcámoslo aquí». Así que, con una gran multitud y con el Gran Ser a la cabeza, fueron y [ p. 279 ] saludaron al rey. Y designaron barberos, y después de que le raparon el pelo y la barba, se bañó y se vistió con espléndidas vestiduras, lo colocaron sobre un montón de piedras preciosas, lo rociaron con agua y lo condujeron a la ciudad. El rey devorador de hombres rindió grandes honores a los más de cien kshatriyas y al Gran Ser, y hubo gran conmoción en toda la India al enterarse de que Sutasoma, señor de los hombres, había convertido al devorador de hombres y lo había reinstalado en el trono. Los habitantes de la ciudad de Indapatta enviaron un mensaje solicitando el regreso de los reyes. El Gran Ser permaneció allí solo un mes y amonestó al rey, diciendo: «Amigo, nos vamos; asegúrate de ser celoso en las buenas obras y de que construyas cinco casas de limosna en las puertas de la ciudad y en la de tu palacio, y observa las diez virtudes reales y cuídate de las malas acciones». Y desde más de cien ciudades reales se reunió un numeroso ejército [511], y con esta escolta partió de Benarés. El devorador de hombres, que también iba con él, se detuvo a mitad de camino. El Gran Ser ofreció caballos para cabalgar a quienes no los tenían y luego los despidió a todos. Intercambiaron saludos amistosos con él, y luego, tras los saludos y abrazos correspondientes, regresaron cada uno a su pueblo. El Gran Ser, al llegar a Indapatta, entró con gran majestuosidad en la ciudad, cuyos habitantes la habían decorado como si fuera una ciudad de los dioses. Tras presentar sus respetos a sus padres y expresar su alegría al verlos, ascendió a la torre del palacio. Mientras ejercía un gobierno justo en su reino, pensó: «El espíritu del árbol me fue de gran ayuda; me aseguraré de que reciba una ofrenda religiosa». Así que mandó construir un vasto lago cerca del baniano, transportó allí a muchas familias y fundó una aldea. Esta se convirtió en un gran lugar con ochenta mil tiendas. Y comenzando desde los extremos de sus ramas, niveló el terreno alrededor de las raíces del árbol y lo rodeó con una balaustrada [26] provista de arcos y puertas; y el espíritu del árbol se sintió agraciado. Y debido a que la aldea se había establecido en el lugar donde el ogro se convirtió, el lugar se convirtió en la ciudad de Kammāsadamma. Y todos los reyes, siguiendo la admonición del Gran Ser, realizaron buenas obras, como dar limosna y otras similares, y alcanzaron el cielo.
Español El Maestro aquí terminó su instrucción religiosa y dijo: «No solo ahora, hermanos, convierto a Aṅgulimāla, en tiempos anteriores también fue convertido por mí e identificó el Nacimiento»: «En ese momento el rey devorador de hombres era Aṅgulimāla, Kāḷahatthi era Sāriputta, el brahmán Nanda era Ānanda, el espíritu del árbol era Kassapa, Sakka era Anuruddha, el resto de los reyes eran seguidores de Buda, el padre y la madre del rey eran miembros de la casa del gran rey, y el rey Sutasoma, se dice, era yo mismo».
246:1 Comparar Jātaka-Mālā, XXXI. La historia de Sutasoma, Jāt. vol. V. No. 513, Jayaddisa-Jātaka y Cariyā-Piṭaka III. 12. pág. 100 (ed. por R. Morris). ↩︎
247:2 Para pakkhadivasā, los dos principales días de ayuno quincenales, ver Jāt. III. 292. 19, 342. 5 y VI. 97. 3. ↩︎
248:1 A lo largo de los Jātakas, se menciona con frecuencia a demonios llamados yakkhas comiendo carne humana. Los únicos casos de canibalismo son los de hombres criados por un yakkha o que fueron yakkhas en una vida anterior, como en esta historia. Compárese un interesante artículo, «Piśāca = Ὠμοφάγος», aportado por el Dr. Grier-son al R. ASJ 1905, sobre leyendas relacionadas con el canibalismo en la actual región de Piśāca. ↩︎
248:2 Con gharasandhi, un agujero en la pared de una casa, compárese Manu, IX. 276. ↩︎
250:1 La planta acuática vallisneria. ↩︎
254:1 Para bhāvitattā compárese Dhamma Saṅagaṇi, traducción al inglés, pág. 138. ↩︎
254:2 El Pali aquí tiene un juego de palabras con los dos significados de la palabra accharā, una ninfa celestial y un chasquido de dedos. ↩︎
257:1 La construcción de este pasaje no es muy clara, incluso si uno toma khānum como nominativo como dhanum, Jat. II. 88. 14. Quizás khānum piṭṭhipādena nikkhami significa que se deshizo de la astilla frotando la parte superior del otro pie contra ella. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:1 Como Sutasoma quedó atrás, todavía faltaba una víctima más para completar el número. ↩︎
259:1 Una pluma de garza estaba fijada a una flecha. ↩︎
260:1 suta. Un juego de palabras con el doble significado de la palabra jugo y literatura sagrada. ↩︎
260:2 Como muestra de reverencia hacia el Bodhisatta. ↩︎
261:1 Compárese con Bālarāmāyaṇa, Acto IX. Estrofa 51, bhramarakabhrāmam bhrāmyate rathaḥ. ↩︎
261:2 phalaka, la planta Mesua Roxburghii, o podrían ser las vainas de semillas del loto. En Jāt. vol. I. 304. 26, 28 y Jāt. vol. II. 68. 17, encontramos phalakattharasayana, un lecho de hojas de phalaka. ↩︎
262:1 Estos versículos aparecen en el vol. IV, pág. 286. Versión en inglés. ↩︎
265:1 Elefantes, caballería, carros e infantería. ↩︎
266:1 Ver Jātaka, III. 234. 18. ↩︎
268:1 Véase supra, pág. 123, donde la doctrina kshatriya sostiene que un hombre está justificado en hacer el mal para servir a sus propios intereses. ↩︎
269:1 Siguen aquí las cuatro estrofas ya dadas supra, pág. 264. ↩︎
270:1 sakkhi. El escoliasta lo traduce como «amigo», aparentemente del v.1. sakhi. ↩︎
272:1 Estos versículos se repiten de Jāt. vol. III. pág. 177, versión en inglés. ↩︎
273:1 avākarohi aquí y en Jāt. VI. 280.13, debe significar «pagar, cumplir», pero avākareyya en Jāt. V. 495.6 y 500.19, parece significar «no pagar». ¿Es posible que para datvāna avākareyya debamos leer datvā na avākareyya? ↩︎
274:1 Childers, pág. 327. ↩︎
274:2 El sentido es claro, pero la construcción de damento es irregular. ↩︎
276:1 nippurisa. La palabra se aplica a la música y significa «no humana», «no producida por seres humanos», sino por gandharvas, o músicos celestiales. Morris, Academy, 25 de febrero de 1888. ↩︎
278:1 El comentarista explica que se trata del padre o la madre de un hombre. ↩︎