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[^219].
«Este es el informe y su fama» Esta fue una historia que el Maestro contó mientras vivía junto al lago Kuṇāla, acerca de quinientos Hermanos abrumados por el descontento. A continuación, la historia en su debido orden. Las tribus Sākiya y Koliya tenían el río Rohinī, que fluye entre las ciudades de Kapilavatthu y Koliya, confinado por una sola presa, y mediante ella cultivaban sus cosechas. En el mes de Jeṭṭhamūla [1], cuando las cosechas comenzaron a decaer y marchitarse, los trabajadores de entre los habitantes de ambas ciudades se reunieron. Entonces la gente de Koliya dijo: «Si esta agua se extrae de ambas orillas, no será suficiente para nosotros ni para ustedes. Pero nuestras cosechas prosperarán con un solo riego; dennos entonces el agua». La gente de Kapilavatthu dijo: «Cuando hayan llenado sus graneros de trigo, apenas tendremos el valor de venir con oro rojizo, esmeraldas y monedas de cobre, y con cestas y sacos en nuestras manos, para colgarlos en sus puertas. Nuestras cosechas también prosperarán con un solo riego; dennos el agua». «No la daremos», dijeron. «Nosotros tampoco», dijeron los demás. Ante esta acalorada discusión, uno de ellos se levantó y asestó un golpe a otro, y este a su vez asestó un tercero, y así fue como, intercambiando golpes y mencionando con rencor el origen de sus familias principescas, aumentaron el tumulto. Los trabajadores de Koliya dijeron: «¡Fuera con tu gente de Kapilavatthu [413]!, hombres que, como perros, chacales y animales similares, cohabitaron con sus propias hermanas. ¿De qué nos servirán sus elefantes y caballos, sus escudos y sus lanzas?». Los trabajadores sākiya respondieron: «No, ustedes, miserables leprosos [2], váyanse con sus hijos, indigentes y desvalidos, que como bestias vivían en el hueco de un azufaifo (koli). ¿De qué nos servirán sus elefantes, caballos, lanzas y escudos?». Así que fueron a informar a los consejeros designados para tales servicios, quienes informaron a los príncipes de sus tribus. Entonces los sākiyas dijeron: «Les mostraremos cuán fuertes y poderosos son los hombres que cohabitaron con sus hermanas», y salieron, listos para la batalla. Y los koliyas dijeron: «Les mostraremos cuán fuertes y poderosos son los que vivían en el hueco de un azufaifo», y también salieron listos para la lucha. Pero otros maestros cuentan la historia así: «Cuando las esclavas de los Sākiyas y Koliyas llegaron al río a buscar agua, y arrojando al suelo los rollos de tela que llevaban sobre sus cabezas, se sentaron y conversaron agradablemente, una mujer tomó la tela de otra, pensando que era suya; y cuando debido a esto surgió una disputa, cada una reclamando el rollo de tela como suyo, gradualmente la gente de las dos ciudades, los siervos y los trabajadores, los asistentes, los jefes, los consejeros y los virreyes, todos ellos salieron listos para la batalla.Pero la primera versión, al encontrarse en muchos comentarios y ser plausible, debe aceptarse en lugar de la otra. Era al atardecer cuando salían, listos para la lucha. En ese momento, el Bendito residía en Sāvatthi, y al amanecer, mientras contemplaba el mundo, los vio partir hacia la lucha. Al verlos, se preguntó si si él iba allí, la disputa cesaría. Decidió entonces: «Iré allí y, para apaciguar esta disputa, relataré tres Historias de Nacimiento, y después la disputa cesará». Luego, tras contar dos Historias de Nacimiento, para ilustrar las bendiciones de la unión, les enseñaré el Attadaṇḍa [3] Sutta y, tras escuchar mi sermón, los habitantes de las dos ciudades traerán ante mí a doscientos cincuenta jóvenes, a quienes admitiré en las órdenes sagradas y habrá una gran reunión. Así, después de asearse, hizo su ronda en Sāvatthi en busca de limosna, y a su regreso, tras comer, al atardecer salió de su Cámara Perfumada y, sin decir palabra a nadie, tomó su cuenco y su túnica, se sentó solo con las piernas cruzadas en el aire entre los dos anfitriones. Y viendo que era una ocasión para asustarlos, para crear oscuridad, se sentó allí emitiendo rayos (azul oscuro) [4] de su cabello. Entonces, cuando sus corazones se turbaron, se reveló y emitió los rayos de seis colores. Los habitantes de Kapilavatthu, al ver al Bendito, pensaron: "El Maestro, nuestro noble pariente, ha llegado. ¿Acaso vio la obligación que recaía sobre nosotros de luchar? —Ahora que el Maestro ha llegado, nos es imposible disparar un arma contra un enemigo —[414] y arrojaron las armas, diciendo: «Que los Koliyas nos maten o nos asen vivos». Los Koliyas actuaron exactamente de la misma manera. Entonces el Bendito descendió y se sentó en un magnífico trono de Buda, situado en un lugar encantador sobre un lecho de arena, y brilló con la gloria incomparable de un Buda. Los reyes también saludaron al Bendito y tomaron asiento. Entonces el Maestro, aunque lo sabía muy bien, preguntó: «¿Por qué han venido aquí, poderosos reyes?». «Santo Señor», respondieron, «no hemos venido a ver este río ni a divertirnos, sino a iniciar una pelea». «¿De qué se trata la disputa, señores?». «Sobre el agua». «¿Cuánto vale el agua?». «Muy poco, Santo Señor». «¿Cuánto vale la tierra?». «Tiene un valor incalculable». ¿Qué valor tienen los jefes guerreros? —Ellos también son de un valor incalculable. —¿Por qué, por culpa de un agua sin valor, estás a favor de destruir a jefes de gran valor? —En verdad, no hay satisfacción en esta disputa, pero debido a una disputa, señor, entre cierto espíritu del árbol y un león negro, se creó un rencor que ha perdurado hasta el presente eón —y con estas palabras les contó el Nacimiento de Phandana [5]. Luego dijo:No debería haber este seguimiento ciego [6] entre sí. Una multitud de cuadrúpedos en una región del Himalaya, que se extendía a lo largo de tres mil leguas, siguiéndose unos a otros al grito de una liebre, se precipitaron de cabeza al gran mar. Por lo tanto, este seguimiento no debería existir», y diciendo esto, relató el Nacimiento Daddabha [7]. Además, dijo: «A veces los débiles ven las debilidades de los poderosos, otras veces los poderosos ven las debilidades de los débiles, y una codorniz, una gallina, una vez mató a un elefante real», y relató el Nacimiento Latukika [8]. Así, para apaciguar la disputa, contó tres Historias de Nacimiento, y para ilustrar los efectos de la unidad, contó dos Historias de Nacimiento. «En el caso de quienes viven juntos en unidad, nadie encuentra ninguna oportunidad para el ataque», y diciendo esto, contó el Nacimiento Rukkhadhamma [9]. También dijo: «Contra quienes estaban unidos, nadie podía encontrar una escapatoria para atacar, pero cuando se pelearon, un cazador provocó su destrucción y se fue con ellos: en verdad, no hay satisfacción en una pelea», y con estas palabras relató el Nacimiento Vaṭṭaka [10]. Tras relatar estas cinco Historias de Nacimiento, concluyó recitando el Attadaṇḍa Sutta. Al convertirse en creyentes, los reyes dijeron: «Si el Maestro no hubiera venido, nos habríamos matado unos a otros y habríamos provocado ríos de sangre. Gracias al Maestro estamos vivos. Pero si el Maestro hubiera adoptado la vida laica, el reino de los cuatro grandes continentes insulares, junto con dos mil islas menores, habría pasado a sus manos y habría tenido más de mil hijos. Además, habría contado con una escolta de señores guerreros. Pero, renunciando a esta gloria, abandonó el mundo [415] y alcanzó la Sabiduría Perfecta. Ahora también, que deambule con un séquito de señores guerreros». Así que los dos pueblos le ofrecieron doscientos cincuenta príncipes cada uno. El Bendito, tras ordenarlos, se retiró a un gran bosque. A partir del día siguiente, escoltado por ellos, recorrió las dos ciudades en busca de limosna, a veces en Kapilavatthu, otras en Koliya, y la gente de ambas ciudades le rindió gran homenaje. Entre estos hombres, que fueron ordenados no tanto por su propio placer como por respeto al Maestro, surgió el descontento espiritual. Y sus exesposas, para avivar su descontento, les enviaron tales y tales mensajes, y su insatisfacción aumentó aún más. El Bendito, reflexionando, descubrió su descontento y pensó: «Estos hermanos, aunque viven con un Buda como yo, están descontentos. Me pregunto qué tipo de predicación les sería provechosa». Y recordó el discurso religioso de Kunāla. Entonces se le ocurrió esta idea.“Conduciré a estos Hermanos al Himalaya y, tras ilustrar los pecados relacionados con la mujer mediante la historia de Kuṇāla y disipar su descontento, les concederé la primera etapa de la Santificación». Así que, por la mañana, poniéndose la ropa interior, tomando su cuenco de limosnas y sus túnicas, hizo su ronda en Kapilavatthu y, tras regresar y tomar su almuerzo, al terminar, se dirigió a estos quinientos Hermanos y preguntó: «¿Habían visto antes la encantadora región del Himalaya?». Dijeron: «¿No, santo señor?». «¿Irían en peregrinación al Himalaya?». «Santo señor, no tenemos poderes sobrenaturales; ¿cómo iríamos?». «Pero suponiendo que alguien los llevara con él, ¿irían?». «Sí, señor». El Maestro, con su poder milagroso, los atrapó a todos en el aire y los transportó al Himalaya. Desde el cielo, les señaló en una hermosa extensión del Himalaya diversas montañas: el Monte Dorado, el Monte Joya, el Monte Bermellón, el Monte Collyrium, el Monte Meseta, el Monte Cristal, y cinco grandes ríos, y los lagos Kaṇṇamuṇḍaka, Rathakāra, Sīhappapāta, Chaddanta, Tiyaggala, Anotatta y Kuṇāla; siete lagos en total. El Himalaya es una vasta región, de quinientas leguas de altura y tres mil leguas de anchura. Con su gran poder les mostró esta encantadora parte, y desde allí les mostró las moradas construidas allí, los cuadrúpedos, las tropas de leones, tigres, elefantes, etc.: santuarios sagrados y otras delicias, árboles florecientes y frutales, bandadas de todo tipo de aves, plantas acuáticas y terrestres; al este del Himalaya, una meseta dorada; al oeste, una bermellón. Desde la primera visión de estas encantadoras regiones, el apasionado anhelo de estos Hermanos por sus exesposas se desvaneció. Entonces el Maestro, acompañado de estos Hermanos [416], descendió del cielo en la ladera oeste del Himalaya, sobre una meseta rocosa de sesenta leguas de extensión, en el Valle Rojo de tres leguas de longitud, bajo un árbol sal que se extendía siete leguas y perduraba un eón entero. El Maestro, digo, escoltado por estos Hermanos, emitiendo rayos de seis colores, agitando las profundidades del Océano y resplandeciendo como el sol, tomó asiento y, con una voz dulce como la miel, se dirigió a estos Hermanos: «Hermanos, pregúntenme sobre alguna maravilla que nunca hayan visto en este Himalaya». En ese momento, dos cucos moteados, agarrando un palo por ambos extremos con sus bocas, colocaron a su señor en el centro. Ocho cucos delante y ocho detrás, ocho a la derecha y ocho a la izquierda, ocho abajo y ocho arriba, proyectando así una sombra sobre su señor mientras lo escoltaban, volaban por el aire. Estos hermanos al ver esta bandada de pájaros preguntaron al Maestro: «¿Qué significan, señor, estos pájaros?» «Hermanos», dijo, «esta es una antigua costumbre de nuestra familia, una tradición establecida por mí; en una época anterior me escoltaban de esta manera.En ese momento había una gran reunión de estas aves. Tres mil quinientas gallinas jóvenes me escoltaban. Poco a poco, la bandada se ha ido desvaneciendo hasta convertirse en lo que ven. “¿En qué clase de bosque lo escoltaron, señor?”. Entonces el Maestro dijo: “Bueno, escuchen, hermanos”, y recordándolo, les contó una historia del pasado y así les enseñó.
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Este es el informe y la fama de la misma: una región que produce de su suelo todo tipo de hierbas, cubierta con muchas marañas de flores, rodeada por el elefante, gayal, búfalo, ciervo, yak, antílope moteado, rinoceronte, alce, león, tigre, pantera, oso, lobo, hiena, nutria [11], antílope kadalī, gato montés, liebre orejuda, habitada por innumerables manadas de diferentes tipos de elefantes, y frecuentada por varias clases de ciervos [12], y frecuentada por yakkhas con cara de caballo, duendes, goblins y ogros, cubierta con una espesura de árboles que florecen en la parte superior con flores, de tallos altos y erguidos, y sin médula [13], que resuena con los gritos de cientos de pájaros, todos locos de alegría, águilas pescadoras, perdices, pájaros elefante, pavos reales, Faisanes, cucos indios [14], adornados y cubiertos con cientos de sustancias minerales, colirio, arsénico, oropimente amarillo, bermellón, oro y plata—era en un bosque tan encantador donde vivía el pájaro Kuṇāla [417]: muy brillante era y estaba cubierto de alegres plumas. Este pájaro Kuṇāla tenía tres mil quinientas gallinas a su cuidado. Entonces dos pájaros, agarrando un palo con sus bocas, sentaron al pájaro Kuṇāla entre ellos y volaron hacia arriba, temiendo que la fatiga en el transcurso de la larga distancia lo hiciera moverse de su posición y cayera. Quinientos pájaros jóvenes volaron abajo, pues pensaron: «Si este pájaro Kuṇāla se cae de su percha, lo atraparemos con nuestras alas». Otros quinientos pájaros volaron por encima de él, por temor a que el calor quemara a Kuṇāla. Quinientos pájaros vuelan a ambos lados de él, para evitar que el frío o el calor, la hierba o el polvo, el viento o el rocío se le acerquen. Quinientos vuelan delante de él, para que los pastores de vacas o los pastores, los cortadores de hierba, los recolectores de palos o los guardabosques no golpeen a Kuṇāla con un palo o un tiesto, con el puño o un terrón, con un bastón, un cuchillo o grava, o para que Kuṇāla no choque con un arbusto o una enredadera o un árbol, con un poste o una roca, o con algún ave poderosa. Quinientos vuelan detrás, dirigiéndose a él con palabras suaves y amables, en tonos encantadores y dulces, para que Kuṇāla no se canse, sentado allí. Quinientos pájaros vuelan de aquí para allá, trayendo una variedad de frutas de diferentes tipos de árboles, para que Kuṇāla no se angustie por el hambre. Entonces, las aves transportan velozmente a Kuṇāla, para su satisfacción, de un placer a otro, de un jardín a otro, de una ribera a otra, de una cima a otra, de un mango a otro, de un huerto de pomarrosas a otro, de un árbol del pan a otro, de una plantación de cocos a otra. Así, Kuṇāla, escoltado día tras día por estas aves, les reprende así: [418] «¡Perezcan, criaturas viles! Sí, perezcan por completo, criaturas ladronas y pícaras, despreocupadas, volubles e ingratas como son, como el viento que va adonde quieren».
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[419] Tras estas palabras, el Maestro dijo: «Ciertamente, hermanos, incluso cuando estaba en forma animal, conocía bien la ingratitud, las artimañas, la maldad y la inmoralidad de las mujeres, y en aquel entonces, lejos de estar bajo su control, las mantenía bajo mi control». Y cuando con estas palabras disipó el descontento espiritual de estos hermanos, el Maestro guardó silencio. En ese momento, dos cucos negros llegaron al lugar, alzando a su señor con el palo, mientras otros, de cuatro en cuatro, volaban por debajo y a su alrededor. Al verlos, los hermanos preguntaron al Maestro por ellos, y este dijo: «Anteriormente, hermanos, tuve un amigo, un cuco real, llamado Puṇṇamukha, y esa era la tradición en su familia». Y, en respuesta a la pregunta de los hermanos, igual que antes, dijo:
EspañolEn el lado oriental de este mismo Himalaya, el rey de las montañas, hay arroyos que fluyen verdes, que tienen su origen en suaves y suaves laderas montañosas; en un lugar fragante, encantador y brillante, floreciendo con la belleza de los lotos, azules, blancos y de cien hojas, el lirio blanco y el árbol del paraíso, [420] en una región invadida y embellecida con todo tipo de árboles [15] y arbustos y enredaderas en flor, resonando con los gritos de cisnes, patos y gansos, habitada por tropas de monjes y ascetas, y aquellos que poseen poderes mágicos o sobrenaturales, y embrujados por altos seres angélicos, demonios, duendes, ogros, trovadores celestiales, hadas y poderosas serpientes—ciertamente era en una espesura de bosque tan encantadora que habitaba el cuco real Puṇṇamukha. Su voz era muy dulce, y sus ojos risueños eran como los de alguien embriagado de alegría. Tres mil quinientas gallinas seguían la comitiva de este cuco Puṇṇamukha. Así, dos pájaros, agarrando un palo con la boca y sentando a Puṇṇamukha en medio, volaron por los aires, temerosos de la fatiga, etc. [16] [421] Entonces Puṇṇamukha, escoltado por estas aves durante el día, cantó sus alabanzas, diciendo: «¡Bravo, hermanas mías, este acto suyo es propio de damas de noble cuna, pues sirven a su señor!». Entonces, en verdad, el cuco Puṇṇamukha se acercó al lugar donde estaba sentado el pájaro Kuṇāla, y los pájaros que lo acompañaban lo vieron, y mientras aún estaba lejos, se acercaron a Puṇṇamukha y lo abordaron así: «Amigo Puṇṇamukha, Kuṇāla es un pájaro feroz y tiene una lengua áspera. Quizás con tu ayuda podamos obtener palabras amables de él». «Quizás podamos, señoras», dijo. Y diciendo esto, se acercó a Kuṇāla y, tras un amable saludo, se sentó respetuosamente a un lado y le dijo: «¿Por qué, amigo Kuṇāla, te portas tan mal con estas damas de alta cuna, a pesar de que ellas mismas son de buena conducta? Uno debería, amigo Kuṇāla, hablar con amabilidad incluso a las damas que son descorteses al hablar; mucho más a las que son agraciadas». Tras decir esto, Kuṇāla insultó a Puṇṇamukha de esta manera, diciendo: «¡Muere, vil desgraciado, sí, muere por completo! ¿Quién como tú, conquistado [ p. 224 ] por las oraciones de las mujeres [17]?». Al ser reprochado así, el cuco Puṇṇamukha [422] se dio la vuelta. Poco después, una grave enfermedad atacó a Puṇṇamukha, y un flujo sangriento extremo lo invadió, llevándolo casi a la muerte. Entonces, los pájaros que cuidaban del cuco Puṇṇamukha pensaron: «Este cuco está enfermo; quizá pueda recuperarse». Así que, dejándolo solo, se acercaron a donde estaba Kuṇāla. Kuṇāla vio venir a estos pájaros desde lejos, y al verlos así, les dijo: «¿Dónde está vuestro señor, desdichados?». Amigo Kuṇāla, dijeron: «Puṇṇamukha está enfermo.quizás pueda recuperarse de su enfermedad”. Cuando así hablaron, el pájaro Kuṇāla los maldijo así: «Perezcan, miserables, sí, perezcan por completo, criaturas ladronas, pícaras, descuidadas y volubles, ingratas por la bondad que se les ha hecho, yendo como el viento a donde quieran». Diciendo esto, se acercó a donde estaba el cuco Puṇṇamukha y así le habló: «¡Ho! amigo Puṇṇamukha». «¡Ho! —Amigo Kuṇāla —respondió. Entonces, el pájaro Kuṇāla atrapó al cuco Puṇṇamukha con sus alas y pico, y, levantándolo, le dio de beber toda clase de medicinas. Así, la enfermedad del cuco se alivió. [423] Y cuando Puṇṇamukha se recuperó, los pájaros regresaron y Kuṇāla le dio de comer frutos silvestres durante unos días. Cuando recuperó las fuerzas, le dijo: «Amigo, ya estás bien; sigue viviendo con tus pájaros acompañantes, y yo regresaré a mi morada». Entonces Puṇṇamukha le dijo: «Me dejaron cuando estaba muy enfermo y se fueron volando. No necesito a estos pícaros». Al oír esto, el Gran Ser dijo: «Bueno, amigo, te contaré la maldad de las mujeres». Y tomó a Puṇṇamukha y lo llevó al Valle Rojo, en una ladera del Himalaya, y se sentó en una roca de arsénico rojo al pie de un árbol sāl, de siete leguas de extensión, mientras Puṇṇamukha y sus seguidores se sentaban a un lado. Por todo el Himalaya resonó una proclamación celestial: «Hoy Kuṇāla, rey de las aves, sentado en una roca de arsénico rojo en el Himalaya, con todo el encanto de un Buda, predicará la Ley: escúchalo». [424] Al proclamárselo unos a otros, los dioses de los seis mundos Kāmāvacara se enteraron y, en su mayoría, se reunieron: muchas deidades también en el bosque, serpientes, garuḍas y buitres proclamaron el hecho. En ese momento, Ānanda, rey de los buitres, con un séquito de diez mil buitres, habitaba en el Pico del Buitre. Y al oír la conmoción, pensó: «Escucharé la predicación de la Ley», y fue con sus seguidores y se sentó aparte. Nārada también, el asceta con las cinco Facultades Sobrenaturales, que habitaba en la región del Himalaya, con su séquito de diez mil ascetas, al oír esta proclamación celestial, pensó: «Mi amigo Kuṇāla, ellos [ p. 225 ] dice, hablará de las faltas de las mujeres: yo también debo escuchar su exposición», y acompañado por mil ascetas, viajó allí gracias a su poder sobrenatural y se sentó a un lado. Había una gran reunión como la que se reúne para escuchar las enseñanzas de los Budas. Entonces el Gran Ser, con el conocimiento de quien recuerda sus vidas anteriores, haciendo de Puṇṇamukha un testigo personal, relató una circunstancia vista en una existencia anterior, relacionada con las faltas de las mujeres. El Maestro, aclarando el asunto, dijo: Entonces el pájaro Kuṇāla se dirigió así al cuco Puṇṇamukha, quien recientemente se había recuperado de una enfermedad: «Amigo Puṇṇamukha,He visto a Kaṇhā, la que tenía doble parentesco [18] y cinco maridos [19], y cuyo afecto estaba puesto en un sexto hombre, un enano decapitado [20] y lisiado». Aquí también tenemos un verso más:
En la antigua historia Kaṇhā, se dice:
Una doncella soltera de cinco príncipes se casó,
Insaciable todavía ansiaba aún más.
Y con un enano jorobado hacía de puta.
He visto, amigo Puṇṇamukha, el caso de una asceta llamada Saccatapāvī, que vivía en un cementerio y regaló incluso una cuarta comida. Ella pecó con un orfebre. También presencié, amigo Puṇṇamukha, el caso de Kākāti [21], la esposa de Venateyya, que vivía en medio del mar y, sin embargo, pecó con Naṭakuvera. He visto, amigo Puṇṇamukha, a la rubia Kuraṅgavī [22] [425], quien, aunque enamorada de Eḷakamāra, pecó con Chaḷaṅgakumāra y Dhanantevāsī. Esto también me fue conocido, cómo la madre [23] de Brahmadatta, abandonando al rey de Kosala, pecó con Pañcālacaṇḍa. Estas y otras mujeres se extraviaron, y no se debe confiar en ellas ni elogiarlas. Así como la tierra es imparcial con todo el mundo, proveyendo riqueza para todos, hogar para hombres de todas las clases y condiciones (buenos y malos por igual), duradera, inquebrantable, inamovible, así también ocurre con las mujeres (en un sentido negativo). Un hombre no debe confiar en ellas.
Mientras el león se alimenta de carne y sangre cruda,
Con sus cinco [24] patas, ferozmente buscando comida,
En el dolor de los demás encontrará su mayor placer.
Así son las mujeres. Hombre, ten cuidado con su clase.
En verdad, amigo Puṇṇamukha, estas criaturas no son simples rameras, mozas o prostitutas callejeras, no son tanto meretrices como asesinas [ p. 226 ] —Me refiero a estas rameras, mozas y prostitutas callejeras [25]. Son como ladrones de trenzas, como una bebida envenenada, como mercaderes que cantan sus propias alabanzas, torcidos como el cuerno de un ciervo, de lenguas malvadas como serpientes, como un pozo cubierto, insaciables como el infierno, tan difíciles de satisfacer como una ogro, como el rapaz Yama, devorador como una llama, arrasando con todo a su paso como un río, como el viento que va a donde quiere, indiscriminado como el monte Neru [26], fructificando perennemente como un árbol venenoso." Aquí también aparece otro verso:
Como bebida envenenada o ladrón cayó, torcido como el cuerno de un ciervo,
Como serpientes de lengua malvada [27] son ellos, como comerciantes dispuestos a jactarse,
Son asesinos como un pozo cubierto, como las fauces insaciables del infierno.
Como un duende codicioso o como la Muerte que todo se lo lleva.
Son devoradores como una llama, poderosos como el viento o la inundación,
Como el pico dorado de Neru que siempre confunde [28] el mal y el bien,
Perniciosos como un árbol venenoso, traen quíntuple ruina.
Sobre los artículos del hogar, los derrochadores de riquezas y de toda cosa preciosa.
Dicen que una vez, Brahmadatta, rey de Kāsi, gracias a su ejército, se apoderó del reino de Kosala, asesinó a su rey y se llevó a su reina, que estaba embarazada [426], a Benarés, donde la convirtió en su consorte. Poco a poco, ella dio a luz a una hija, y como el rey no tenía hijos ni hijas propios, se sintió muy complacido y dijo: «Bella dama, elige un favor de mis manos». Ella aceptó el favor, pero reservó su elección. Entonces llamaron a la joven princesa Kaṇhā. Así que, cuando creció, su madre le dijo: «Querida hija, tu padre me ofreció un favor, que acepté, pero pospuse mi elección: elige ahora lo que quieras». Con el exceso de su pasión, que irrumpió a través de la vergüenza virginal, le dijo a su madre: «No me falta nada más; haz que convoque una asamblea [248] para elegirme un esposo». La madre repitió esto al rey. El rey dijo: «Que tenga lo que desee», y convocó una asamblea para elegir esposo. En el patio del palacio se reunió una multitud de hombres, ataviados con todo su esplendor. Kaṇhā, quien con una cesta de flores en la mano miraba por una ventana enrejada, no aprobó a ninguno de ellos. Entonces Ajjuna, Nakula, Bhīmasena, Yudhiṭṭhila, Sahadeva, de la familia del rey Pāṇḍu, estos cinco hijos del rey Pāṇḍu, [ p. 227 ] Digo que, tras recibir instrucción en artes en Takkasilā de un maestro de fama mundial, viajando con la idea de dominar las costumbres locales, llegaron a Benarés. Al oír un alboroto en la ciudad y enterarse, en respuesta a su pregunta, de qué se trataba, llegaron y los cinco formaron una fila, como si fueran estatuas de oro. Kaṇhā, al verlos, se enamoró de los cinco, que estaban frente a ella, y les arrojó un ramo de flores en la cabeza, diciendo: «Querida madre, elijo a estos cinco hombres». La reina se lo contó al rey. El rey, al haberle dado la opción, no dijo: «No pueden hacer esto», sino que se sintió profundamente molesto. Al preguntarles cuál era su origen y de quién eran hijos, al enterarse de que eran hijos del rey Pāṇḍu, les rindió grandes honores y les dio a su hija por esposa. Con la fuerza de su pasión, ella se ganó el afecto de estos cinco príncipes en su palacio de siete pisos. Tenía como sirviente a un lisiado jorobado, y cuando, por la fuerza de su pasión, se ganó el corazón de los cinco príncipes, tan pronto como salieron del palacio, aprovechando la oportunidad, y enardecida por la lujuria, pecó con el esclavo jorobado, y conversando con él, le dijo: «No hay nadie tan querido como tú; mataré a estos príncipes y haré que tus pies queden manchados con la sangre de sus gargantas». Y cuando estaba en compañía del mayor de los hermanos reales, decía: «Eres más querido para mí que esos otros cuatro. Por ti, incluso sacrificaría mi vida».A la muerte de mi padre, te concederé el reino solo a ti». Pero cuando estaba en compañía de los demás, actuaba de la misma manera. Estaban muy complacidos con ella, pensando: «Nos aprecia y por eso la soberanía será nuestra». Un día, enferma, y a su alrededor, uno se sentó frotándose la cabeza, y los demás, cada uno con una mano o un pie, mientras que el jorobado se sentó a sus pies. Al hermano mayor, el príncipe Ajjuna, que le frotaba la cabeza, le hizo una señal con la cabeza, insinuando: «Nadie es más querido para mí que tú: mientras viva, viviré para ti y a la muerte de mi padre te concederé el reino», y así se ganó su corazón. A los demás también les hizo señas con la mano o el pie con el mismo efecto. Pero al jorobado le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú eres querido para mí: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se les había dado, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber cierta intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». «El significado era así y así: ¿saben qué significaba la señal que se les dio con la mano o el pie?». «Sí, lo sabemos». «Del mismo modo, ella también me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le hizo a la jorobada con un movimiento de su lengua? —No lo sabemos. —Entonces les dijo—: Con él también ha pecado. Y como no le creyeron, mandó llamar a la jorobada y le preguntó, y él se lo contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. —¡Ah! —dijeron—, la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y afortunados, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, en su sano juicio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta? Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su historia con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente del primer relato introductorio.Ella actuó de la misma manera. Estaban muy complacidos con ella, pensando: «Nos quiere mucho y por eso la soberanía será nuestra». Un día, enferma, y a su alrededor, uno se sentó frotándose la cabeza, y los demás, cada uno con una mano o un pie, mientras que el jorobado se sentó a sus pies. Al hermano mayor, el príncipe Ajjuna, que le frotaba la cabeza, le hizo una señal con la cabeza, dando a entender: «Nadie es más querido para mí que tú: mientras viva, viviré para ti y, a la muerte de mi padre, te concederé el reino», y así se ganó su corazón. A los demás también les hizo señas con la mano o el pie con el mismo efecto. Pero al jorobado le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú eres querido para mí: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se les había dado, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber cierta intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». «El significado era así y así: ¿saben qué significaba la señal que se les dio con la mano o el pie?». «Sí, lo sabemos». «Del mismo modo, también me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le dio al jorobado con un movimiento de la lengua?». «No lo sabemos». Entonces les dijo: «Con él también ha pecado». Y como no le creyeron, mandó llamar al jorobado y le preguntó, y él le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. «¡Ah! Seguramente», dijeron, «la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y bendecidos por la fortuna, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta?». Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito de Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su relato con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente que se narra en la primera historia introductoria.Ella actuó de la misma manera. Estaban muy complacidos con ella, pensando: «Nos quiere mucho y por eso la soberanía será nuestra». Un día, enferma, y a su alrededor, uno se sentó frotándose la cabeza, y los demás, cada uno con una mano o un pie, mientras que el jorobado se sentó a sus pies. Al hermano mayor, el príncipe Ajjuna, que le frotaba la cabeza, le hizo una señal con la cabeza, dando a entender: «Nadie es más querido para mí que tú: mientras viva, viviré para ti y, a la muerte de mi padre, te concederé el reino», y así se ganó su corazón. A los demás también les hizo señas con la mano o el pie con el mismo efecto. Pero al jorobado le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú eres querido para mí: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se les había dado, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber cierta intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». «El significado era así y así: ¿saben qué significaba la señal que se les dio con la mano o el pie?». «Sí, lo sabemos». «Del mismo modo, también me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le dio al jorobado con un movimiento de la lengua?». «No lo sabemos». Entonces les dijo: «Con él también ha pecado». Y como no le creyeron, mandó llamar al jorobado y le preguntó, y él le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. «¡Ah! Seguramente», dijeron, «la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y bendecidos por la fortuna, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta?». Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito de Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su relato con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente que se narra en la primera historia introductoria.y a los demás, cada uno con una mano o un pie, mientras la jorobada se sentaba a sus pies. Al hermano mayor, el príncipe Ajjuna, que le frotaba la cabeza, le hizo una señal con la cabeza, insinuando: «Nadie es más querido para mí que tú: mientras viva, viviré para ti y, a la muerte de mi padre, te concederé el reino», y así se ganó su corazón. A los demás también les hizo señas con la mano o el pie con el mismo efecto. Pero a la jorobada le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú eres querido para mí: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se les había dado, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber cierta intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». «El significado era así y así: ¿saben qué significaba la señal que se les dio con la mano o el pie?». «Sí, lo sabemos». «Del mismo modo, también me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le dio al jorobado con un movimiento de la lengua?». «No lo sabemos». Entonces les dijo: «Con él también ha pecado». Y como no le creyeron, mandó llamar al jorobado y le preguntó, y él le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. «¡Ah! Seguramente», dijeron, «la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y bendecidos por la fortuna, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta?». Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito de Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su relato con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente que se narra en la primera historia introductoria.y a los demás, cada uno con una mano o un pie, mientras la jorobada se sentaba a sus pies. Al hermano mayor, el príncipe Ajjuna, que le frotaba la cabeza, le hizo una señal con la cabeza, insinuando: «Nadie es más querido para mí que tú: mientras viva, viviré para ti y, a la muerte de mi padre, te concederé el reino», y así se ganó su corazón. A los demás también les hizo señas con la mano o el pie con el mismo efecto. Pero a la jorobada le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú eres querido para mí: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se les había dado, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber cierta intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». «El significado era así y así: ¿saben qué significaba la señal que se les dio con la mano o el pie?». «Sí, lo sabemos». «Del mismo modo, también me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le dio al jorobado con un movimiento de la lengua?». «No lo sabemos». Entonces les dijo: «Con él también ha pecado». Y como no le creyeron, mandó llamar al jorobado y le preguntó, y él le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. «¡Ah! Seguramente», dijeron, «la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y bendecidos por la fortuna, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta?». Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito de Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su relato con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente que se narra en la primera historia introductoria.Pero al jorobado le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú me quieres: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se había hecho a sí mismos, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en el de los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber alguna intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». «El significado era así y así: ¿sabes qué significaba la señal que te dieron [ p. 228 ] con la mano o el pie?» «Sí, lo sabemos.» «De la misma manera, ella también me dio una señal. ¿Sabes el significado de la señal que le dieron a la jorobada con un movimiento de su lengua?» «No lo sabemos.» Entonces les dijo: «Con él también ha pecado.» Y como no le creyeron, mandó llamar a la jorobada y le preguntó, y le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. «¡Ah! Seguramente», dijeron, «la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y bendecidos por la fortuna, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta?» Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su historia con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente del primer relato introductorio.Pero al jorobado le hizo una señal con la lengua que decía: «Solo tú me quieres: por ti viviré». Todos, gracias a lo que ella había dicho antes, sabían el significado de esta señal. Pero mientras los demás reconocían la señal que se habían dado, el príncipe Ajjuna [427], al ver los movimientos de la mano, el pie o la lengua, pensó: «Como en mi caso, también en el de los demás, esta señal debe dar alguna señal, y debe haber alguna intimidad con este jorobado». Así que, saliendo con sus hermanos, preguntó: «¿Vieron a la dama con cinco maridos haciéndome una señal con la cabeza?». «Sí, la vimos». «¿Saben el significado?». «No lo sabemos». El significado era así y así: ¿sabes qué significaba la señal que te dieron [ p. 228 ] con la mano o el pie? «Sí, lo sabemos». «De la misma manera, ella también me dio una señal. ¿Sabes el significado de la señal que le dieron a la jorobada con un movimiento de su lengua?». «No lo sabemos». Entonces les dijo: «Con él también ha pecado». Y como no le creyeron, mandó llamar a la jorobada y le preguntó, y le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. «¡Ah! Seguramente», dijeron, «la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y bendecidos por la fortuna, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta?». Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su historia con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente del primer relato introductorio.228] ¿Con la mano o el pie? —Sí, lo sabemos. —De la misma manera que me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le dio a la jorobada con un movimiento de su lengua? —No lo sabemos. —Entonces les dijo: —Con él también ha pecado. Y como no le creyeron, mandó llamar a la jorobada y le preguntó, y le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. —¡Ah! —dijeron—, la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y afortunados, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta? Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su historia con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente del primer relato introductorio.228] ¿Con la mano o el pie? —Sí, lo sabemos. —De la misma manera que me dio una señal. ¿Saben el significado de la señal que le dio a la jorobada con un movimiento de su lengua? —No lo sabemos. —Entonces les dijo: —Con él también ha pecado. Y como no le creyeron, mandó llamar a la jorobada y le preguntó, y le contó todo. Al oírlo, todos perdieron su apasionado amor por ella. —¡Ah! —dijeron—, la mujer es malvada y perversa. Dejando a hombres como nosotros, de noble cuna y afortunados, se equivoca con un tipo asqueroso, repugnante y jorobado como este. ¿Quién, siendo sabio, encontrará placer en relacionarse con mujeres tan desvergonzadas y malvadas como esta? Así, censurando repetidamente a las mujeres, los cinco príncipes pensaron: «Ya hemos tenido suficiente de la vida matrimonial», y se retiraron al Himalaya. Tras realizar el rito Kasiṇa, al final de sus vidas les fue según sus obras. Kuṇāla, el rey pájaro, era el príncipe Ajjuna, y por esta razón, al relatar cualquier cosa que él mismo había visto, comenzaba su historia con las palabras «Vi». Al relatar otras cosas que había visto en el pasado, usaba las mismas palabras, y a continuación se explica un incidente del primer relato introductorio.
Érase una vez, dicen, una monja blanca [29] llamada Saccatapāvī mandó construir una choza de hojas en un cementerio cerca de Benarés, y viviendo allí se abstenía de cuatro de cada cinco comidas. Por toda la ciudad su fama se extendía como la de la Luna o el Sol, y los benarenses, si estornudaban o tropezaban, decían: «¡Alabado sea Saccatapāvī!». El primer día de un festival, unos orfebres hicieron levantar una tienda en un lugar donde se había reunido una multitud, y trayendo pescado, carne, licor, perfumes, coronas y demás, comenzaron una borrachera. Entonces, un orfebre, adicto a la bebida, vomitando, dijo: «¡Alabado sea Saccatapāvī!». Al oír a un sabio entre ellos decir: “¡Ay! ¡Ciego insensato! Estás honrando a una mujer voluble. ¡Oh, eres un insensato!”, respondió: “Amigo, no hables así, ni cometas un acto que lleve al infierno”. Entonces el sabio dijo: “Necio, cállate. Apuesta conmigo mil coronas y al séptimo día, sentado en este mismo lugar, te entregaré a Saccatapāvī con espléndida vestimenta y alegre con licor fuerte [428], y yo también beberé con ella: así de inestables son las mujeres”. Dijo: “No podrás hacerlo”, y aceptó la apuesta de mil coronas. Así que se lo contó a los demás orfebres, y a la mañana siguiente, a primera hora, disfrazado de asceta, nuestro sabio se dirigió al cementerio, y no lejos de su morada se quedó adorando al sol. Ella lo vio mientras salía a pedir limosna y pensó: «Seguro que es un asceta con poderes milagrosos. Yo vivo a un lado del cementerio, pero él en el centro: su corazón debe estar lleno de una santa calma. Le presentaré mis respetos». Así que se acercó y lo saludó, pero él no miró ni habló. Al día siguiente actuó de la misma manera. Pero al tercer día, cuando ella lo saludó, él bajó la mirada y le dijo: «Vete». Al cuarto día le habló amablemente y le dijo: «¿No estás cansada de pedir limosna?». Ella pensó: «He recibido un saludo amable», y se fue complacida. Al quinto día recibió un saludo aún más amable y, tras sentarse un rato, lo saludó y se fue. Pero al sexto día volvió y lo saludó mientras él estaba sentado. Él dijo: «Hermana, ¿qué es este gran ruido de canciones y música en Benarés hoy?». Ella respondió: «Santo Señor, ¿no sabes que se proclama una fiesta en la ciudad y este es el sonido de los que se divierten allí?». Fingiendo no saberlo, dijo: «Sí, sin duda este es el ruido que oigo». Luego preguntó: «Hermana, ¿cuántas comidas dejas de hacer?». «Cuatro, señor», dijo ella, «¿y cuántas dejas de hacer?». «Siete, hermana», pero en esto mintió, pues solía comer todo el día y toda la noche. Luego preguntó: «¿Cuántos años hace que hiciste votos religiosos?». Y cuando ella dijo: «Doce,¿Y cuántos desde que tomaste las órdenes?”, respondió, «Este es el sexto año». Luego preguntó, «Hermana, ¿has alcanzado una santa calma?» «No, señor. ¿Y usted?» «Nosotras tampoco», dijo. «Nosotros no obtenemos, hermana, ni el gozo del placer sensual, ni la dicha de la renuncia. ¿Qué nos importa que el infierno sea ardiente? Sigamos el camino de la multitud: me convertiré en cabeza de familia, y como poseo el tesoro que perteneció a mi madre, no sufriré ningún daño». Al oír lo que dijo, por su falta de estabilidad, concibió una pasión por él y dijo, «Yo también, señor, siento descontento espiritual: si no me rechaza, yo también me quedaré en casa con usted». Así que él le dijo, «No te rechazaré: serás mi esposa». Luego la llevó a la ciudad y cohabitó con ella. Y, al ir con ella al bar, él mismo bebió alcohol y la entregó a sus amigos, que estaban en peor estado de embriaguez. Así que el otro perdió su apuesta de mil coronas, y ella fue bendecida con numerosos hijos e hijas por el orfebre. En ese momento, Kuṇāla era el orfebre [30] y, al contar la historia, comenzó con las palabras «Vi».
El segundo relato narra una historia del pasado, extensamente narrada en el Cuarto Libro de la Historia del Nacimiento de Kākāti [31]. En ese momento, Kuṇāla era el Garuḍa, y por eso, al ilustrar lo que vio con sus propios ojos, comenzó con las palabras «Vi». En el tercer relato, Brahmadatta mató al rey de Kosala y se apoderó de su reino. Se llevó a su reina principal, quien estaba embarazada, regresó a Benarés y, aunque conocía su condición, la convirtió en su reina consorte. Cuando llegó su hora, dio a luz a un hijo como una imagen de oro. Y la reina pensó: «Cuando crezca, el rey de Benarés dirá [429]: «Es hijo de mi enemigo: ¿qué me importa?» y lo condenará a muerte. No, que mi hijo no muera a manos de un enemigo». Así que le dijo a su nodriza: «Cubre a este niño, querida, con un paño áspero y ve a depositarlo en el osario». La nodriza así lo hizo y, tras bañarlo, regresó a casa. El rey de Kosala, después de su muerte, nació también en la forma de un ángel guardián del niño, y por su poder divino, una cabra de un pastor de cabras que pastoreaba su rebaño en ese lugar, al ver al niño, se enamoró de él y, tras darle de mamar, se alejó un rato, para luego volver dos, tres o incluso cuatro veces y amamantarlo. El cabrero, al ver lo que hacía la cabra, llegó al lugar, y al ver al niño, se encariñó con él y se lo llevó a su esposa. Ella no tenía hijos y, por lo tanto, no tenía leche para darle. Así que la cabra continuó amamantándolo. Desde ese día, dos o tres cabras morían cada día. El cabrero pensó: «Si seguimos cuidando a este niño, todas nuestras cabras perecerán. ¿Qué nos importa?». Entonces lo colocó en una vasija de barro, lo cubrió con otra y le untó la cara por completo, sin dejar rastro, con harina de frijoles, y lo arrojó al río. El niño fue arrastrado por el arroyo y fue encontrado en la orilla baja, cerca del palacio del rey, por un remendador de basura vieja de casta baja, que estaba allí con su esposa, lavándose la cara. Corrió apresuradamente, sacó la vasija del agua y la dejó en la orilla. «¿Qué tenemos aquí?», pensó, y al destapar la vasija, encontró al niño. Su esposa tampoco tenía hijos y también sintió afecto por él. Así que lo llevó a casa y cuidó de él. Cuando tenía siete u ocho años, sus padres lo llevaban con ellos cuando iban a palacio. A los dieciséis, el muchacho solía ir a palacio a remendar cosas viejas. El rey y la reina consorte tenían una hija llamada Kuraṅgavī, una joven de extraordinaria belleza. Desde el momento en que lo vio, se enamoró perdidamente del joven, y sin importarle nadie más, acudía constantemente al lugar donde él trabajaba.Tras verse repetidamente, se enamoraron mutuamente, y en secreto, dentro del recinto real, se establecieron relaciones delictivas. Con el tiempo, los sirvientes se lo contaron al rey. Enfurecido, convocó a sus consejeros y les dijo: «Este individuo de casta inferior ha cometido tales y tales actos: consideren qué hacer con él». Sus consejeros respondieron: «Grande es su ofensa; después de aplicarle todo el castigo posible, debemos condenarlo a muerte». En ese momento, el padre del muchacho (el rey de Kosala), quien se había convertido en su ángel guardián, tomó posesión del cuerpo de la madre del joven, y bajo la influencia del ser divino, ella se acercó al rey y dijo: «Señor, este joven no es de casta baja. Es el hijo que me dio el rey de Kosala. Al decir que mi hijo había muerto, le mentí. Sabiendo que era hijo de su enemigo, lo entregué a [ p. 231 ] una nodriza y lo exhumé en un osario. Luego, un pastor de cabras lo cuidó, pero cuando todas sus cabras empezaron a morir, lo mandó arrojar al río, y al ser transportado hasta aquí por la corriente, fue encontrado por el hombre de casta baja que repara escombros viejos en nuestro palacio y criado por él. Si no me cree, llame a toda esta gente y pregúnteles». El rey los convocó a todos, empezando por la nodriza, y al saber, tras preguntar, que los hechos eran tal como ella los había declarado, se alegró al descubrir que el joven era de noble cuna. Tras ordenarle que se bañara y vistiera ropas espléndidas, le dio a su hija en matrimonio. Por haber provocado la muerte de las cabras [430], lo llamaron Eḷakamāra (la Perdición de las Cabras). Entonces el rey le asignó un transporte y un ejército y lo despidió, diciendo: «Ve y toma posesión del reino que fue de tu padre». Así que partió con Kuraṅgavī y se estableció en el trono. Entonces el rey de Benarés pensó: «Es muy inculto», y para instruirlo en las artes, envió a Chaḷaṅgakumāra como su maestro. Aceptándolo como maestro, le confirió el puesto de comandante en jefe. Poco a poco, Kuraṅgavī se portó mal con él. El comandante en jefe tenía una asistente llamada Dhanantevāsī, quien le envió túnicas y otros adornos a Kuraṅgavī, y ella también se extravió con él. Tan viciosas e inmorales son las mujeres malvadas, y por lo tanto no las alabo. Esto lo enseñó el Gran Ser al relatar una historia del pasado, pues en ese entonces él era Chaḷaṅgakumāra, y por lo tanto, el incidente que relató fue uno que vio con sus propios ojos.«Grande es su ofensa; después de aplicarle todo tipo de castigo, debemos condenarlo a muerte». En ese momento, el padre del muchacho (el rey de Kosala), quien se había convertido en su ángel guardián, tomó posesión del cuerpo de la madre del joven, y bajo la influencia del ser divino, ella se acercó al rey y dijo: «Señor, este joven no es de casta baja. Es el hijo que me dio el rey de Kosala. Al decir que mi hijo había muerto, le mentí. Sabiendo que era hijo de su enemigo, lo entregué a [ p. 231 ] una nodriza y lo exhumé en un osario. Luego, un pastor de cabras lo cuidó, pero cuando todas sus cabras empezaron a morir, lo mandó arrojar al río, y al ser transportado hasta aquí por la corriente, fue encontrado por el hombre de casta baja que repara escombros viejos en nuestro palacio y criado por él. Si no me cree, llame a toda esta gente y pregúnteles». El rey los convocó a todos, empezando por la nodriza, y al saber, tras preguntar, que los hechos eran tal como ella los había declarado, se alegró al descubrir que el joven era de noble cuna. Tras ordenarle que se bañara y vistiera ropas espléndidas, le dio a su hija en matrimonio. Por haber provocado la muerte de las cabras [430], lo llamaron Eḷakamāra (la Perdición de las Cabras). Entonces el rey le asignó un transporte y un ejército y lo despidió, diciendo: «Ve y toma posesión del reino que fue de tu padre». Así que partió con Kuraṅgavī y se estableció en el trono. Entonces el rey de Benarés pensó: «Es muy inculto», y para instruirlo en las artes, envió a Chaḷaṅgakumāra como su maestro. Aceptándolo como maestro, le confirió el puesto de comandante en jefe. Poco a poco, Kuraṅgavī se portó mal con él. El comandante en jefe tenía una asistente llamada Dhanantevāsī, quien le envió túnicas y otros adornos a Kuraṅgavī, y ella también se extravió con él. Tan viciosas e inmorales son las mujeres malvadas, y por lo tanto no las alabo. Esto lo enseñó el Gran Ser al relatar una historia del pasado, pues en ese entonces él era Chaḷaṅgakumāra, y por lo tanto, el incidente que relató fue uno que vio con sus propios ojos.«Grande es su ofensa; después de aplicarle todo tipo de castigo, debemos condenarlo a muerte». En ese momento, el padre del muchacho (el rey de Kosala), quien se había convertido en su ángel guardián, tomó posesión del cuerpo de la madre del joven, y bajo la influencia del ser divino, ella se acercó al rey y dijo: «Señor, este joven no es de casta baja. Es el hijo que me dio el rey de Kosala. Al decir que mi hijo había muerto, le mentí. Sabiendo que era hijo de su enemigo, lo entregué a [ p. 231 ] una nodriza y lo exhumé en un osario. Luego, un pastor de cabras lo cuidó, pero cuando todas sus cabras empezaron a morir, lo mandó arrojar al río, y al ser transportado hasta aquí por la corriente, fue encontrado por el hombre de casta baja que repara escombros viejos en nuestro palacio y criado por él. Si no me cree, llame a toda esta gente y pregúnteles». El rey los convocó a todos, empezando por la nodriza, y al saber, tras preguntar, que los hechos eran tal como ella los había declarado, se alegró al descubrir que el joven era de noble cuna. Tras ordenarle que se bañara y vistiera ropas espléndidas, le dio a su hija en matrimonio. Por haber provocado la muerte de las cabras [430], lo llamaron Eḷakamāra (la Perdición de las Cabras). Entonces el rey le asignó un transporte y un ejército y lo despidió, diciendo: «Ve y toma posesión del reino que fue de tu padre». Así que partió con Kuraṅgavī y se estableció en el trono. Entonces el rey de Benarés pensó: «Es muy inculto», y para instruirlo en las artes, envió a Chaḷaṅgakumāra como su maestro. Aceptándolo como maestro, le confirió el puesto de comandante en jefe. Poco a poco, Kuraṅgavī se portó mal con él. El comandante en jefe tenía una asistente llamada Dhanantevāsī, quien le envió túnicas y otros adornos a Kuraṅgavī, y ella también se extravió con él. Tan viciosas e inmorales son las mujeres malvadas, y por lo tanto no las alabo. Esto lo enseñó el Gran Ser al relatar una historia del pasado, pues en ese entonces él era Chaḷaṅgakumāra, y por lo tanto, el incidente que relató fue uno que vio con sus propios ojos.y siendo transportado hasta aquí por el arroyo, fue encontrado por el hombre de casta baja que repara basura vieja en nuestro palacio y criado por él, y si no me creen, llamen a toda esta gente e infórmenles". El rey los convocó a todos, empezando por la nodriza, y al saber, tras preguntar, que los hechos eran tal como ella los había declarado, se alegró al descubrir que el joven era de noble cuna, y, tras ordenarle que se bañara y vistiera ropa espléndida, le dio a su hija en matrimonio. Ahora bien, por haber provocado la muerte de las cabras [430], lo llamaron Eḷakamāra (Perdición de las Cabras). Entonces el rey le asignó un transporte y un ejército y lo despidió, diciendo: “Ve y toma posesión del reino que fue de tu padre”. Así que partió con Kuraṅgavī y se estableció en el trono. Entonces el rey de Benarés pensó: «Es muy inculto», y para instruirlo en las artes, envió a Chaḷaṅgakumāra como su maestro. Aceptándolo como maestro, le confirió el puesto de comandante en jefe. Poco a poco, Kuraṅgavī se portó mal con él. Y el comandante en jefe tenía un asistente llamado Dhanantevāsī, y le envió por su mano túnicas y otros adornos a Kuraṅgavī, y ella también se portó mal con él. Tan viciosas e inmorales son las mujeres malvadas, y por lo tanto no las alabo. Esto lo enseñó el Gran Ser al contar una historia del pasado, pues en ese momento él era Chaḷaṅgakumāra, y por lo tanto, el incidente que relató fue uno que vio con sus propios ojos.y siendo transportado hasta aquí por el arroyo, fue encontrado por el hombre de casta baja que repara basura vieja en nuestro palacio y criado por él, y si no me creen, llamen a toda esta gente e infórmenles". El rey los convocó a todos, empezando por la nodriza, y al saber, tras preguntar, que los hechos eran tal como ella los había declarado, se alegró al descubrir que el joven era de noble cuna, y, tras ordenarle que se bañara y vistiera ropa espléndida, le dio a su hija en matrimonio. Ahora bien, por haber provocado la muerte de las cabras [430], lo llamaron Eḷakamāra (Perdición de las Cabras). Entonces el rey le asignó un transporte y un ejército y lo despidió, diciendo: “Ve y toma posesión del reino que fue de tu padre”. Así que partió con Kuraṅgavī y se estableció en el trono. Entonces el rey de Benarés pensó: «Es muy inculto», y para instruirlo en las artes, envió a Chaḷaṅgakumāra como su maestro. Aceptándolo como maestro, le confirió el puesto de comandante en jefe. Poco a poco, Kuraṅgavī se portó mal con él. Y el comandante en jefe tenía un asistente llamado Dhanantevāsī, y le envió por su mano túnicas y otros adornos a Kuraṅgavī, y ella también se portó mal con él. Tan viciosas e inmorales son las mujeres malvadas, y por lo tanto no las alabo. Esto lo enseñó el Gran Ser al contar una historia del pasado, pues en ese momento él era Chaḷaṅgakumāra, y por lo tanto, el incidente que relató fue uno que vio con sus propios ojos.
En la quinta historia, un rey de Kosala se apoderó del reino de Benarés y nombró reina consorte a la reina principal, quien en ese momento estaba embarazada, para luego regresar a su ciudad. Poco a poco, ella dio a luz a un hijo. El rey, al no tener hijos propios, cuidó con cariño al niño y lo instruyó en todas las ciencias. Cuando alcanzó la mayoría de edad, lo despidió, rogándole que tomara posesión del reino que había pertenecido a su padre. Fue y reinó allí. Entonces, su madre, diciendo que anhelaba ver a su hijo, se despidió del rey de Kosala y, partiendo hacia Benarés con una gran escolta, se instaló en una ciudad situada entre los dos reinos. Allí vivía un apuesto joven brahmán llamado Pañcālacaṇḍa. Él le trajo un regalo. Al verlo, se enamoró perdidamente y se portó mal con él. Tras pasar unos días allí, fue a Benarés y vio a su hijo. Al regresar, se instaló en la misma ciudad y, tras pasar varios días en relaciones sexuales inmorales con su amante, partió hacia la ciudad de Kosala. Poco después, alegando una u otra razón para visitar a su hijo, se despidió del rey y, yendo y volviendo, permaneció quince días en la misma ciudad, comportándose mal con su amante. ¡Qué malvadas y falsas son las mujeres, Sampuṇṇamukha! Y al contar esta historia del pasado, comenzó con las palabras: «Con el mismo propósito se dice también esta historia». [432] De aquí en adelante, [ p. 232 ], exhibiendo de diversas maneras el encanto con el que predicaba la Ley, dijo: «Amigo Puṇṇamukha, hay cuatro cosas que, en ciertas circunstancias, resultan perjudiciales; estas, digo, no deben alojarse en la casa de un vecino: un buey, una vaca, un carro, una esposa. De estas cuatro cosas un hombre sabio mantendría su casa limpia:
[433]
Ni buey, ni vaca, ni coche presté a los vecinos,
Ni confíes una esposa a la casa de un amigo:
El coche lo rompen por falta de habilidad,
El buey mata por sobremarcha.
La vaca está sobreordeñada en poco tiempo,
La esposa en casa de un pariente va por mal camino.
Hay seis cosas, amigo Puṇṇamukha, que en ciertas circunstancias resultan perjudiciales: un arco sin cuerda, una esposa que vive con un pariente, un barco [32], un carro con el eje roto, un amigo ausente, un camarada malvado; en ciertas circunstancias, resultan perjudiciales. En verdad, amigo Puṇṇamukha, por ocho razones, una mujer desprecia a su esposo: por pobreza, por enfermedad, por vejez, por embriaguez, por estupidez, por descuido, por atender todo tipo de asuntos, por descuidar todos sus deberes hacia ella; en verdad, por estas ocho razones una mujer desprecia a su señor. Aquí aparece además este verso:
Si eres pobre o enfermo o viejo, un borracho o un pensamiento imprudente,
Si está aburrido o agobiado por sus preocupaciones de negocios,
O bien, un señor descortés es considerado por una esposa como nada.
En verdad, por nueve motivos una mujer incurre en culpa: si le gusta frecuentar parques, jardines y riberas, si le gusta visitar casas de parientes o desconocidos, si es aficionada a usar los adornos de tela de los caballeros, si bebe bebidas fuertes, si es aficionada a mirar a su alrededor o a quedarse de pie ante su puerta; por estos nueve motivos, digo, una mujer incurre en culpa. Aquí aparece, además, el siguiente verso:
Una mujer vestida con un elegante chaleco de tela, bebedora de licor, propensa a deambular
Por placer, parque, junto al río, a la casa de un amigo o un extraño,
De pie frente a su puerta, mirando a su alrededor con una mirada ociosa,
De nueve maneras así, el corrompido pronto se desvía del camino de la virtud.
En verdad, amigo Puṇṇamukha, de cuarenta maneras diferentes una mujer se comporta con un hombre [33]. Se endereza, se agacha, retoza, parece tímida, aprieta las puntas de los dedos, planta un pie sobre el otro, rasca el suelo con un palo, hace bailar a su hijo de arriba abajo, [434] juega y hace que el niño juegue, besa y hace que la bese, come y le da de comer, da o ruega algo, imita todo lo que se hace, habla en tono alto o bajo, habla [ p. 233 ] Ya sea confusa, ya con claridad, lo invoca con baile, canto y música, con lágrimas o coquetería, o con sus galas; ríe o mira fijamente, sacude su vestido o se alza el taparrabos, se cubre o expone la pierna, el pecho, la axila, el ombligo; cierra el ojo, levanta la ceja, se aprieta el labio, saca la lengua, se afloja o se aprieta el vestido, se afloja o se aprieta el tocado. En verdad, de estas cuarenta maneras se presenta ante un hombre. EspañolEn verdad, amigo Puṇṇamukha, una mujer malvada se conoce de veinticinco formas diferentes: alaba la ausencia de su señor del hogar, no se regocija con su regreso, habla en su desprecio, guarda silencio ante sus alabanzas, actúa en su perjuicio y no en su beneficio, hace todo lo que es perjudicial para él y se abstiene de lo que es útil, se acuesta con la ropa puesta y se acuesta con la cara apartada de él, se revuelve de un lado a otro, hace un gran ruido, da un largo suspiro, siente dolor, frecuentemente tiene que solicitar a la naturaleza, actúa perversamente, al oír la voz de un extraño abre su oído y escucha atentamente, es una derrochadora de los bienes de su señor, tiene intimidad con sus vecinos, vagabundea, camina por las calles, es culpable de adulterio, desprecia a su marido y tiene malos pensamientos en su corazón. En verdad, amigo Puṇṇamukha, de estas veinticinco maneras se conoce a una mujer malvada. Aquí, además, se dice lo siguiente:
Ella aprueba la ausencia de su marido y no se lamenta si él se va.
Ni al ver su regreso se alegra su corazón,
Ella nunca, en ningún momento, dirá nada en alabanza de su marido,
Éstas son las señales que seguramente marcan los caminos de la mujer malvada.
Indisciplinada, contra su señor tramará algún mal,
Su interés la descuida y hace lo que no debe,
Con el rostro vuelto hacia otro lado, ella yace a su lado, completamente vestida,
Con señales como estas se confiesa seguramente su maldad.
[435] Inquieta, se vuelve de un lado a otro y no permanece quieta ni un momento [34],
O lanza un largo suspiro y gime, fingiendo que está enferma,
Como si la naturaleza la llamara desde la cama, muchas veces se levantará,
Por señales como estas un hombre puede reconocer su maldad.
Perversa en todos sus actos, hace lo que debería evitar,
Y escucha la voz del extraño, si él demanda sus favores,
La riqueza de su marido se gasta libremente para ganar algún otro amor,
Con señales como estas se hace evidente su maldad hacia todos.
La riqueza que su señor acumuló cuidadosamente con trabajo,
El equipo tan dolorosamente amontonado, he aquí que se desperdicia rápidamente,
Con vecinos demasiado íntimos la dama pronto crecerá,
Y por tales señales se puede conocer la maldad de las mujeres.
Al salir, miradla caminar por las calles,
Y con la mayor falta de respeto su señor y amo la trata:
Ni el adulterio se detiene, corrompido en corazón y mente—
Por señales como estas descubrimos cuán malvadas son todas las mujeres.
A menudo, en su propia puerta, ella desafiará toda decencia,
Y se expone sin pudor a cualquiera que pase por allí,
[ p. 234 ]
Mientras tanto, con el corazón turbado, mira a su alrededor,
Con señales como estas se descubre la maldad de las mujeres.
Así como los bosques están hechos de madera, así como los arroyos fluyen en curvas y sinuosos,
Entonces, dales una oportunidad y todas las mujeres equivocadas se irán.
Sí, dales la oportunidad y el secreto,
Y toda mujer soltera caerá del camino de la virtud:
Así se demostrará que todas las mujeres son libertinas, si el tiempo y el lugar lo permiten.
E incluso con un enano jorobado pecará, si otros amantes fallan.
De las mujeres que sirven para el deleite del hombre, que todos desconfíen,
Son siempre volubles de corazón y desenfrenados en su lujuria.
Damas del placer, apropiadamente llamadas las más viles de las viles,
Para todos entonces es tan común como cualquier lugar de baño.
[437] Dijo además: «Había una vez en Benarés un rey llamado Kaṇḍari, un hombre muy apuesto. A diario, sus consejeros le traían mil cajas de perfume. Con este perfume, decoraban la casa y, partiendo las cajas, hacían leña aromática para cocinar. Su esposa era una mujer encantadora llamada Kinnarā, y su capellán, Pañcālacaṇḍa, tenía su misma edad y era muy sabio. En la muralla cercana al palacio del rey crecía un pomarrosa, cuyas ramas colgaban del muro, y a su sombra vivía un hombre cojo, deforme y repugnante. Un día, la reina Kiṇṇarā, al mirar por la ventana, lo vio y se enamoró de él. [438] Y por la noche, tras ganarse el favor del rey con sus encantos, en cuanto este se dormía, se levantaba sigilosamente y, colocando toda clase de manjares en un recipiente dorado, lo llevaba sobre sus caderas y se dejaba caer por la ventana con una cuerda de tela. Trepando por el pomarrosa, se dejaba caer de una rama y le daba su manjar al lisiado, disfrutando de su compañía. Luego, subía al palacio por el mismo camino por el que había bajado, y tras perfumarse por completo, se acostaba junto al rey. De esta manera, se portaba constantemente mal con el lisiado, sin que el rey se enterara. Un día, tras una solemne procesión por la ciudad, el rey entraba en su palacio cuando vio al lisiado, un objeto lastimoso, tendido a la sombra del pomarrosa, y le dijo a su capellán: «Mira este fantasma». «¿Sí, señor?». «¿Es posible, amigo mío, que una mujer movida por la lujuria se acerque a una criatura tan repugnante?» Al oír lo que decía, el lisiado, henchido de orgullo, pensó: «¿Qué ha dicho este rey? Me parece que no sabe nada de que su reina venga a visitarme». Y extendiendo las manos juntas hacia el pomarrosa, exclamó: «¡Oh, mi señor, espíritu guardián de este árbol, excepto tú nadie sabe de esto!». El capellán, al notar su acción, pensó: «En verdad, la consorte principal del rey, con la ayuda de este árbol, viene y se porta mal con él». Así que le dijo al rey: «Señor, ¿qué se siente al entrar en contacto con la reina por la noche?». «No noto nada más», dijo, «solo que a la mitad de la guardia tiene el cuerpo frío». «Bueno, señor, sea cual sea el caso con otras mujeres, tu reina Kinnarā se porta mal con él.» «¿Qué dices, amigo mío? ¿Acaso una dama tan encantadora se complacería con esta criatura repugnante?» «Pues bien, señor, compruébalo.» «De acuerdo», dijo el rey, y después de cenar se acostó con ella para comprobarlo. A la hora habitual de dormirse, fingió quedarse dormido, y ella actuó como antes.El rey, siguiéndola, se detuvo a la sombra del pomarrosa. El lisiado, furioso con la reina, le dijo: «Llegas muy tarde», y golpeó con la mano la cadena de su oreja. Ella respondió: «No te enfades, mi señor; estaba esperando que el rey se durmiera», y, diciendo esto, actuó como una esposa en su casa. Pero cuando la golpeó, el pendiente, que parecía una cabeza de león, cayó a los pies del rey. El rey pensó: «Esto será lo mejor para mí», y se lo llevó. Tras comportarse mal con su amante, regresó como antes y se acostó junto al rey. El rey rechazó sus insinuaciones y al día siguiente ordenó: «Que venga la reina Kinnarā, luciendo todos los adornos que le he regalado». Ella respondió: «Mi joya de cabeza de león está con el orfebre», y se negó a venir. Cuando se envió un segundo mensaje, ella solo llevaba un pendiente. [439] El rey preguntó: “¿Dónde está tu pendiente?”. “Con el orfebre”. Mandó llamar al orfebre y le dijo: “¿Por qué no le das a la dama su pendiente?”. “No lo tengo, señor”. El rey, furioso, exclamó: “¡Mujer malvada y vil! Tu orfebre debe ser un hombre como yo”. Dicho esto, arrojó el pendiente delante de ella y le dijo al capellán: “Amigo, has dicho la verdad; ve y que le corten la cabeza”. Así que la encerró en un barrio del palacio y fue a decirle al rey: “Señor, no te enfades con la reina Kinnarā: todas las mujeres son iguales. Si quieres ver lo inmorales que son las mujeres, te mostraré su maldad y engaño. Ven, disfrazémonos y vayamos al campo”. El rey accedió de inmediato y, tras entregar el reino a su madre, emprendió su viaje con su capellán. Cuando habían recorrido una legua y estaban sentados junto al camino real, un caballero adinerado, que celebraba la boda de su hijo, había sentado a la novia en un carruaje cerrado y la acompañaba con una gran escolta. Al ver esto, el capellán dijo: «Si quieres, puedes hacer que esta joven se porte mal contigo». «¿Qué dices, amigo? Con esta gran escolta es imposible». «¿Ves esto, mi señor?». Y adelantándose, instaló una cortina en forma de tienda no lejos del camino real y, colocando al rey dentro de la cortina, se sentó a la orilla del camino, llorando. Entonces el caballero, al verla, preguntó: «¿Por qué lloras, amigo?». «Mi esposa», dijo, «estaba embarazada y me embarqué para llevarla a su casa, pero en el camino la asaltaron los dolores y está en apuros en el biombo, y no tiene mujer con ella y no puedo ir a verla. No sé qué pasará». «Debería tener una mujer con ella: no llores,Hay muchas mujeres aquí; una de ellas irá con ella». «Bueno, entonces que venga esta doncella; será un buen augurio para la muchacha». Pensó: «Lo que dice es cierto: será algo auspicioso para mi nuera. Será bendecida con numerosos hijos e hijas», y la llevó allí. Al pasar dentro del biombo, se enamoró a primera vista del rey y se portó mal con él, y el rey le dio su anillo de sello. Así que cuando el hecho se consumó y ella salió de la tienda, le preguntaron: «¿Qué ha dado a luz?». «¿Un niño color oro?». Así que el caballero la tomó y se fue. El capellán fue al rey y dijo: «Ha visto, señor, que incluso una joven es así de malvada. ¿Cuánto más lo serán otras mujeres? Por favor, señor, ¿le dio algo?». «Sí, le di mi anillo de sello». «No permitiré que lo conserve». Y él lo siguió a toda prisa y alcanzó el carruaje, y cuando le preguntaron: “¿Qué significa esto?”, él dijo: “Esta muchacha se ha ido con un anillo que mi esposa brahmán había dejado sobre su almohada: entrega el anillo, señora”. [440] Al dárselo, arañó la mano del brahmán, diciendo: “Tómalo, granuja”. Así, el brahmán, de diversas maneras, le mostró al rey que muchas otras mujeres son culpables de mala conducta, y dijo: “Basta con esto por aquí; ahora iremos a otra parte, Señor”. El rey recorrió toda la India, y dijeron: “Todas las mujeres serán iguales. ¿Qué son para nosotros? Regresemos”. Así que fueron directos a casa, a Benarés. El capellán dijo: “Así es, Señor, con todas las mujeres; así de malvadas son. Perdona a la reina Kinnarā”. Ante la súplica de su capellán, la perdonó, pero la expulsó del palacio. Y tras expulsarla, eligió a otra reina consorte, expulsó a la lisiada y ordenó cortar la rama de pomarrosa. En ese momento, Kuṇāla era Pañcālacaṇḍa. Así, al relatar lo que había visto con sus propios ojos, pronunció esta estrofa a modo de ilustración:«Esta muchacha se ha ido con un anillo que mi esposa brahmán había dejado sobre su almohada: entrega el anillo, señora.» [440] Al dárselo, arañó la mano del brahmán, diciendo: «Tómalo, granuja». Así, el brahmán, de diversas maneras, le mostró al rey que muchas otras mujeres son culpables de mala conducta, y dijo: «Basta con esto por aquí; ahora iremos a otra parte, Señor». El rey recorrió toda la India, y dijeron: «Todas las mujeres serán iguales. ¿Qué son para nosotros? Regresemos». Así que fueron directos a Benarés. El capellán dijo: «Así es, Señor, con todas las mujeres; así de malvadas son sus naturalezas. Perdona a la reina Kinnarā». A petición de su capellán, la perdonó, pero la expulsó del palacio. Y tras expulsarla del lugar, eligió a otra reina consorte, expulsó a la lisiada y ordenó cortar la rama de pomarrosa. En ese momento, Kuṇāla era Pañcālacaṇḍa. Así, al relatar lo que había visto con sus propios ojos, pronunció esta estrofa a modo de ilustración:«Esta muchacha se ha ido con un anillo que mi esposa brahmán había dejado sobre su almohada: entrega el anillo, señora.» [440] Al dárselo, arañó la mano del brahmán, diciendo: «Tómalo, granuja». Así, el brahmán, de diversas maneras, le mostró al rey que muchas otras mujeres son culpables de mala conducta, y dijo: «Basta con esto por aquí; ahora iremos a otra parte, Señor». El rey recorrió toda la India, y dijeron: «Todas las mujeres serán iguales. ¿Qué son para nosotros? Regresemos». Así que fueron directos a Benarés. El capellán dijo: «Así es, Señor, con todas las mujeres; así de malvadas son sus naturalezas. Perdona a la reina Kinnarā». A petición de su capellán, la perdonó, pero la expulsó del palacio. Y tras expulsarla del lugar, eligió a otra reina consorte, expulsó a la lisiada y ordenó cortar la rama de pomarrosa. En ese momento, Kuṇāla era Pañcālacaṇḍa. Así, al relatar lo que había visto con sus propios ojos, pronunció esta estrofa a modo de ilustración:
Esto es lo que se muestra en el cuento de Kaṇḍari y Kinnarā:
No todas las mujeres encuentran placer en un hogar que sea suyo.
Así abandona una mujer a su señor, aunque éste sea vigoroso y fuerte,
Y con cualquier otro hombre, incluso el más vil y lisiado, le irá mal.
[párrafo continúa] Otra historia es esta: Érase una vez un rey de Benarés, llamado Baka, que gobernaba su reino con rectitud. En ese momento, un hombre pobre que vivía junto a la puerta oriental de Benarés tenía una hija llamada Pañcapāpā [35]. Se dice que, en un nacimiento anterior, como hija de un hombre pobre, ella amasaba arcilla y enyesaba una pared. Entonces, un paccekabuddha [ p. 237 ] pensó: “¿Dónde voy a conseguir arcilla para que esta cueva de la montaña quede limpia y ordenada? Puedo conseguirla en Benarés”. Así que, poniéndose la capa y con el cuenco en la mano, fue a la ciudad y se detuvo no lejos de esta mujer. Ella se enojó y, mirándolo, pensó: “En su malvado corazón está pidiendo arcilla además de limosna”. El paccekabuddha permaneció inmóvil. Así que, al ver que él permanecía inmóvil, se convenció y, mirándolo de nuevo, dijo: «Sacerdote, no tienes arcilla». Tomó un gran trozo y lo puso en su cuenco, y con esta arcilla él arregló su cueva. [441] Como recompensa por este trozo de arcilla, su cuerpo se volvió suave al tacto, pero a consecuencia de su mirada furiosa, sus manos, pies, boca, ojos y nariz se volvieron horriblemente feos, y por eso la gente la conocía con el nombre de Pañcapāpā (Los Cinco Defectos). El rey de Benarés vagaba una vez por la ciudad de noche y llegó a este lugar. Ella estaba jugando con las muchachas del pueblo, y al no reconocer al rey, lo agarró de la mano. Como resultado de su contacto, él perdió el control de sí mismo, y se sintió como emocionado por un toque celestial, y enardecido por la pasión, la tomó de la mano, a pesar de su aspecto horrible, y le preguntó de quién era hija. Cuando ella respondió: «Hija de un vecino de la puerta», [36] y él supo que no estaba casada, dijo: «Seré tu esposo: ve y pide el consentimiento de tus padres». Ella fue a ver a sus padres y les dijo: «Un hombre desea casarse conmigo». Al asentir, y al decir: «Él también debe ser pobre y desdichado si desea a una como tú», ella fue y le contó el consentimiento de sus padres. Así que él cohabitó con ella en esa misma casa, y muy temprano por la mañana se dirigía a su palacio. Desde ese día, el rey acudía constantemente disfrazado, sin preocuparse por ninguna otra mujer. Un día, su padre sufrió un flujo sangriento. El remedio para su enfermedad era un suministro constante de gachas de arroz preparadas con leche, ghee, miel y azúcar, pero debido a su pobreza, no podían conseguirlas. Entonces la madre le dijo a la hija: «Querida, ¿podría tu esposo conseguirnos gachas de arroz?». «Querida madre», dijo, «mi esposo debe ser aún más pobre que nosotras; pero aun así, le pediré que no se preocupe». Hablando así sobre la hora de su regreso, se sentó desconsolada. Cuando llegó el rey, le preguntó por qué estaba tan triste, y al saberlo, dijo: “Querida,¿De dónde sacaré este remedio tan poderoso? Y pensó: «No puedo seguir viniendo aquí de esta manera; hay que tener en cuenta el riesgo que corre uno en el viaje de ida y vuelta; pero si la llevara a la corte, ignorando que posee un tacto suave, se burlarían de mí y dirían: «Nuestro rey ha regresado con una duende». Pero si hago que toda la ciudad conozca su tacto, eliminaré todo reproche contra mí.» Así que le dijo: «Querida, no te preocupes: le traeré a tu padre unas gachas de arroz». Y, tras disfrutar de su compañía, regresó a su palacio. Al día siguiente, mandó hervir unas gachas de arroz, tal como ella le había descrito, y, tomando hojas, hizo dos cestas con ellas. En una puso las gachas y en la otra, una diadema enjoyada y las sujetó. Y por la noche, volvió y dijo: «Querida, somos pobres; conseguí esto con gran dificultad. Debes decirle a tu padre: «Hoy come las gachas de arroz de esta cesta y mañana de aquella». Ella obedeció. Su padre, tras comer un poco, quedó pronto satisfecho por sus propiedades vigorizantes, y ella le dio el resto a su madre, y ella [442] lo probó, y los tres se sintieron muy felices. Reservaron la cesta con la diadema enjoyada para el día siguiente. El rey, al llegar a su palacio, se lavó la cara y dijo: «Traedme mi diadema». Al oír que no la encontramos, les dijo: «Busquen por toda la ciudad». Buscaron, pero no la encontraron. «Pues bien», dijo, «busquen en las casas de los pobres de las afueras de la ciudad, empezando por las cestas de hojas para comer». Buscaron y encontraron la diadema de joyas en esta casa, y gritando: «El padre y la madre de esta mujer son ladrones», los ataron y los llevaron ante el rey. Entonces su padre dijo: «Señor mío, no somos ladrones; un hombre nos trajo esta joya». «¿Quién era?», preguntó. «Mi yerno», respondió. Cuando le preguntaron dónde estaba, dijo: «Mi hija lo sabe». Entonces habló con ella. «Querida», dijo, «sabes quién es tu marido». «No lo sé». Si es así, estamos perdidos. Querido padre, viene cuando está oscuro y se va antes del amanecer, así que desconozco su apariencia, pero puedo reconocerlo por el tacto de su mano. Su padre se lo contó a los oficiales del rey, y ellos se lo dijeron al rey. El rey, fingiendo ignorar todo el asunto, dijo: «Bueno, coloquen a la mujer en una mampara en el patio del palacio y corten en la cortina un agujero tan grande como la mano de un hombre, reúnan a los ciudadanos y detecten al ladrón por el tacto de su mano». Los oficiales hicieron lo que les ordenó. Al acercarse a ella y ver cómo era, se llenaron de asco y dijeron: «Es un duende», y en su asco no se atrevieron a tocarla.Pero la trajeron y la colocaron tras una mampara en el patio del palacio, reuniendo a todos los ciudadanos. Agarrando la mano de cada uno que se acercaba, mientras la extendían por el agujero, dijo: «Este no es el hombre». La gente quedó tan cautivada por su toque celestial que no pudieron apartarse. Pensaron: «Si merece ser castigada, aunque tengamos que azotarla con un palo, estaremos dispuestos a soportar cualquier tarea servil por ella y a aceptarla como nuestra esposa». Entonces los hombres del rey los apalearon y los expulsaron, y todos, empezando por el virrey, se comportaron como locos. Entonces el rey dijo: «¿Seré yo el hombre?», y extendió la mano. La mujer, agarrándole la mano, gritó a gritos: «¡Atrapé a la ladrona!». El rey preguntó a sus hombres: «¿Qué pensasteis cuando ella os agarró la mano?». Le contaron exactamente cómo les había sucedido. El rey dijo: «Por eso les pedí que la trajeran a mi casa. Si no hubieran sabido nada de su contacto, me habrían despreciado. Y ahora que todos vosotros habéis sabido los hechos por mí, decid en qué casa debería vivir como esposa». Dijeron: «En vuestra casa, señor». Así, con la ceremonia de la aspersión, la reconoció como su consorte principal y otorgó gran poder a sus padres. A partir de entonces, enamorado de ella, no hizo ninguna pregunta sobre ella ni miró siquiera a ninguna otra mujer. Las demás reinas intentaron descubrir el misterio que la rodeaba. Un día, vio en sueños indicios de que era la reina principal de dos reyes, y le contó su sueño al rey. El rey convocó a los intérpretes de sueños y preguntó: “¿Qué significa tal y tal sueño que ella vio?”. Recibieron un soborno de las otras mujeres y dijeron: “El hecho de que la reina esté sentada a lomos de un elefante perfectamente blanco es señal de tu muerte, y que toque la luna mientras cabalga sobre el elefante es señal de que está atrayendo a algún rey hostil contra ti”. “¿Qué haremos entonces?”, preguntó él. “No puedes condenarla a muerte, Señor, sino que debes subirla a bordo de un barco y dejarla a la deriva río abajo”. El rey, por la noche, la subió a bordo, con comida, ropa y adornos, y la dejó a la deriva en el río. Mientras la corriente la arrastraba en la embarcación, se encontró cara a cara con el rey Pāvāriya, que se divertía en el río. Su comandante en jefe, al verlo, dijo: «Este barco me pertenece». El rey respondió: «Su carga es mía». Y cuando el barco llegó a su encuentro y vieron a la mujer, preguntó: «¿Quién eres, tan parecida a un duende?». Ella, sonriendo, dijo que era la consorte principal del rey Baka y le contó toda su historia, y que era famosa en toda la India como Pañcapāpā. Entonces el rey, tomándola de la mano, la sacó del barco.y tan pronto como tomó su mano, se inflamó de pasión con su toque, y en el caso de sus otras esposas, dejó de considerarlas dignas del nombre de mujeres, y la elevó a la posición de reina principal, y ella era tan querida como su propia vida para él.Baka, al enterarse de lo sucedido, dijo: «No permitiré que la convierta en su reina consorte». Reuniendo un ejército, se asentó en un puerto al otro lado del río y envió un mensaje: Pāvāriya debía entregar a su esposa o presentar batalla. Su rival estaba listo para la batalla, pero los consejeros de los dos reyes dijeron: «Por una mujer no hay necesidad de morir. Por ser su primer esposo, pertenece a Baka, pero por haberla rescatado del barco, pertenece a Pāvāriya. Por lo tanto, que permanezca siete días seguidos en la casa de cada uno de ellos». Tras la debida deliberación, convencieron a los dos reyes, quienes quedaron muy complacidos y construyeron ciudades en orillas opuestas del río, donde se establecieron. La mujer aceptó el cargo de consorte principal de los dos reyes, quienes se enamoraron perdidamente de ella. Vivió siete días en casa de uno de ellos, y luego cruzó en un barco a la morada del otro, y en medio del río se portó mal con el piloto que dirigía la embarcación, un anciano cojo y calvo. En ese momento, Kunāla [444], el rey de las aves, era Baka, y por eso habló de esto como si lo hubiera visto con sus propios ojos, y para ilustrarlo repitió esta estrofa:
Esposa de Pāvārika y Baka también,
(Dos reyes cuya lujuria no conoció pausa ni límite)
Sin embargo, peca con la esclava de su devoto marido;
¿Con qué vil desgraciado no se portaría mal?
Otra historia: Érase una vez la esposa de Brahmadatta, llamada Piṅgiyānī, quien abrió su ventana y miró hacia afuera, vio a un novio real. Cuando el rey se durmió, bajó por la ventana y se portó mal con él. Luego volvió al palacio, se lavó con perfumes y se acostó con el rey. Un día, el rey pensó: «Me pregunto por qué a medianoche la reina siempre está fría; investigaré el asunto». Así que un día fingió dormir, se levantó, la siguió y la vio cometiendo una infidelidad con un novio. Regresó y subió a su habitación, y ella también, después de haber sido culpable de adulterio, vino y se acostó en una cama plegable. Al día siguiente, el rey, en presencia de sus ministros, la mandó llamar y le hizo saber su mala conducta, diciendo: «Todas las mujeres son pecadoras por igual». Y perdonó su ofensa, aunque merecía la muerte, la prisión, la mutilación o la división, pero la destituyó de su alto rango y nombró a otra reina consorte. En ese entonces, el rey Kuṇāla era Brahmadatta, y así fue como contó esta historia como si la hubiera visto con sus propios ojos, y a modo de ilustración repitió esta estrofa:
La bella Piṅgiyānī era adorada como esposa
Por Brahmadatta, el señor que todo lo conquista en la tierra,
Sin embargo, pecó con la esclava de su devoto marido,
Y perdieron por lujuria tanto el rey como el bribón.
[445] Después de contar los pecados de las mujeres en las historias del viejo mundo, de otra manera, todavía hablando de sus fechorías, dijo:
Pobres criaturas volubles son las mujeres, ingratas y traidoras son,
Ningún hombre que no estuviera poseído se dignaría a creer lo que dicen.
Poco les importa el llamado del deber o la súplica de gratitud,
Insensible al amor de los padres y a los lazos de hermandad,
Transgrediendo toda ley del derecho, desempeñan un papel desvergonzado,
En todos sus actos obedientes al deseo de su propio corazón.
[ p. 241 ]
Por mucho tiempo que vivan con él, aunque sea amable y amoroso,
Tierno de corazón y querido para ellos como puede ser la vida misma,
En tiempos de problemas y angustia, lo dejarán y deberán dejarlo,
Por mi parte, en las mujeres nunca puedo depositar mi confianza.
¿Con qué frecuencia la mente de una mujer se parece a la de un mono astuto?
O como la sombra que proyecta un árbol en la altura [37] o en la profundidad alrededor,
Qué cambiante también es el propósito albergado en el pecho de una mujer,
Como el neumático de una rueda que gira velozmente sin pausa ni descanso.
Cuando, tras la debida reflexión, miran a su alrededor y ven su camino,
Para cautivar a algún hombre rico y convertirlo en su presa,
Esos simplones con palabras tan suaves y tersas que los llevan cautivos,
Incluso un mozo camboyano con hierbas atrapará al corcel más feroz.
Pero si al mirar atentamente a su alrededor no logran ver su camino,
Para apoderarse de su riqueza y hacer de él una presa,
Lo expulsan, como a alguien que ya ha llegado a la orilla más lejana.
Y deja a la deriva el barco que ya no necesita.
Como una llama feroz y devoradora lo sostienen firmemente en su abrazo,
O barrerlo como un río que avanza a toda velocidad en una inundación;
Cortejan al hombre que odian tanto como a aquel que adoran,
Igual que un barco que abraza por igual la orilla cercana y la lejana.
No pertenecen a uno ni a dos, son como puestos abiertos.
Es tan fácil atrapar el viento con una red como mantener a las mujeres bajo control.
[446] Como río, camino o abrevadero [38], salón de actos o posada,
Tan libres son todas las mujeres, que no hay límites para controlar su pecado.
Son tan feroces como la cabeza de una serpiente negra, tan voraces como el fuego,
Así como los amantes escogen la hierba más selecta, sienten un rico deseo.
Del elefante, de la serpiente negra y de la llama que se alimenta de ghee,
Del hombre rociado para ser rey, y de la mujer debemos huir.
Todos aquellos que están en guardia los tratarán como enemigos mortales,
De hecho, es muy difícil conocer su naturaleza misma.
Mujeres que son muy inteligentes o muy hermosas a la vista,
Y todo aquello que muchos hombres admiran, uno debería evitarlo:
La esposa de un vecino y otra que busca un hombre rico para compañero,
Ningún hombre debería cultivar ese tipo de mujeres, cinco en total.
[447] Cuando así habló, la gente aplaudió al Gran Ser, gritando: “¡Bravo, bien dicho!”. Y tras mencionar las faltas de las mujeres en estos casos, guardó silencio. Al oírlo, Ānanda, el rey buitre, dijo: “Amigo mío, Kuṇāla, yo también, por mi propio conocimiento, hablaré de las faltas de las mujeres”, y comenzó a hablar de ellas. El Bendito, a modo de ilustración, dijo: "Entonces, en verdad, Ānanda, el rey buitre, marcando el principio, el desarrollo y el final de lo que el pájaro Kuṇāla tenía que decir, en ese momento pronunció estas estrofas:
[448]
Aunque un hombre con todo este mundo contiene de engranajes dorados
Si su dotación de mujeres le perteneciera a su corazón, podría considerarla la más querida,
Sin embargo, si la ocasión se presenta, ella lo deshonrará igualmente.
Ten cuidado, no sea que caigas en manos de tan viles miserables.
[ p. 242 ]
Puede mostrar un vigor varonil [39], para estar libre de la mancha mundana,
Tal vez su pretendiente virginal sea encantador y amoroso,
En tiempos de problemas y angustias, ella lo dejará y deberá hacerlo,
Yo, por mi parte, nunca podré depositar mi confianza en la humanidad.
Que no confíe porque piensa: «Creo que le gusto».
Ni le dejes confiar, porque a menudo sus lágrimas fluyen en su presencia;
Cortejan al hombre que odian tanto como a aquel que adoran,
Así como un barco que abraza por igual la orilla cercana y la lejana.
No confíes en una basura llena de hojas y ramas de hace mucho tiempo [40],
No confíes en tu antiguo amigo, que quizá ahora se ha convertido en enemigo,
No confíes en un rey porque pienses: "Mi camarada una vez fue él,
No confíes en una mujer aunque te haya dado diez hijos.
Las mujeres son buscadoras de placer y desenfrenadas en su lujuria,
Transgresores de la ley moral: en ellos no pongáis vuestra confianza.
Una esposa puede fingir un amor ilimitado ante el rostro de su marido;
Desconfía de ella: las mujeres son tan comunes como cualquier lugar de aterrizaje.
Dispuestos a mutilar o matar, ante nada se acobardan,
Y después de haberle cortado la garganta, incluso beberían su sangre:
Que ningún hombre fije su amor en ellas, criaturas de pasiones bajas,
Licencioso y tan común como algún lugar de desembarco del Ganges.
En el discurso no hacen distinción entre lo falso y lo verdadero,
Mientras las vacas escogen la hierba más selecta, persiguen a amantes ricos.
A uno lo tientan con su mirada y sonrisa, a otro con su andar,
A unos los atraen con un disfraz extraño [41], a otros con palabras melosas.
Deshonesto, feroz y duro de corazón, tan dulces como el azúcar sus palabras,
No hay nada que ellos no sepan para engañar a sus señores casados.
Seguramente todas las mujeres son viles, no hay límite para su vergüenza,
Apasionados y audaces ellos, devorando como una llama.
Las mujeres no están así formadas, a este hombre para amar y a este para aborrecer,
Cortejan al hombre que odian tanto como a aquel que adoran,
Igual que un barco que abraza por igual la orilla cercana y la lejana.
[449] No vemos que sea un caso de amor u odio entre las mujeres,
Es por oro que abrazan al hombre, como parásitos a un árbol.
Un hombre puede quemar cadáveres o incluso rastrillar flores muertas de los templos [42],
Sé el cuidador del caballo o del elefante, o cuida de los bueyes.
Sin embargo, las mujeres de castas tan bajas huirán por dinero.
A uno de noble cuna lo abandonan si es pobre, como si fuera un paria de baja cuna,
A tal persona, como carroña vil, si es rica, la atacan rápidamente”.
[450] Así, Ānanda, el rey buitre, ciñéndose a los hechos que conocía, habló de las malas cualidades de las mujeres, y luego guardó silencio. Nārada también, tras escucharlo, ciñéndose a lo que él mismo sabía, habló de sus malas cualidades. Para ilustrar esto, el Maestro dijo: «Entonces, en verdad, Nārada, al escuchar el principio, el desarrollo y el final de lo que Ānanda, el rey buitre, tenía que decir, repitió estas estrofas:
Cuatro cosas nunca pueden saciarse—escucha bien mis palabras—
Océano, reyes, brahmanes, mujeres, estos cuatro, oh rey de las aves.
Todos los arroyos de la tierra que encuentran su hogar no se llenarán en el océano,
Aunque todo pueda mezclarse con sus aguas, algo falta todavía.
Un brahmán consulta [43] sus Vedas y su conocimiento legendario,
Pero aún así, el conocimiento sagrado carece y anhela más y más.
Un rey por conquista posee el mundo, sus montañas, mares y todo,
Los tesoros infinitos que contiene pueden ser llamados suyos,
Aún suspira por mundos más allá del mar, porque esto lo considera demasiado pequeño.
Una mujer puede tener ocho maridos, que se sometan a su voluntad,
Todos los héroes valientes, muy competentes para cumplir los deberes del amor,
Pero en una novena fecha fija su amor, porque todavía le falta algo.
Las mujeres como llamas devoran a sus presas,
Las mujeres, como las inundaciones, arrasan con todo,
Las mujeres son una plaga, como espinas son,
Las mujeres que buscan oro a menudo se desvían del buen camino.
Ese hombre con red podría atrapar la brisa,
O achicar los mares sin ayuda de nadie,
Aplauda con una mano quien se atreva alguna vez.
Sus pensamientos se posaron en la mujer bella.
Entre las mujeres, inteligentes jades, la verdad siempre es una rareza,
Sus caminos son tan confusos como los de los peces en el mar [44].
[451] De habla suave, difícil de satisfacer, como ríos difíciles de llenar,
Abajo, abajo se hunden: las mujeres que conocen deberían huir lejos de ellos todavía [45].
Traidoras seductoras, tientan al más santo a su caída,
Abajo, abajo se hunden: aquellas mujeres que saben que deberían huir lejos de todo.
Y a quienquiera que sirvan por oro o por deseo,
«Lo queman como arde el combustible arrojado en un fuego abrasador».
Cuando Nārada hubo expuesto así los vicios de las mujeres, el Gran Ser ilustró una vez más con ejemplos especiales sus malas cualidades.
[452] Para demostrar esto, el Maestro dijo: «En verdad, el pájaro Kuṇāla, después de aprender el principio, el medio y la conclusión de lo que Nārada tenía que decir, repitió en ese momento estas estrofas:
Incluso un hombre sabio puede atreverse a intercambiar una palabra.
Con un enemigo goblin armado con una espada afilada y afilada,
Puede atacar a la feroz serpiente, pero nunca será demasiado atrevido.
A solas con una mujer debe conversar y mantener una conversación.
[ p. 244 ]
La razón del hombre es vencida por los encantos de la mujer,
El habla, la sonrisa, la danza y el canto, sus únicas armas:
Acosan a las almas inestables, como antes.
Los comerciantes demonios caídos fueron asesinados en la isla de los goblins.
Dado a las bebidas fuertes y a la carne, uno intenta en vano
Para frenar su apetito o restringir su lujuria,
Como un monstruo legendario de las profundidades,
Atrapan a sus fauces toda la riqueza de un hombre.
Ellos poseen como su dominio el reino quíntuple de la lujuria,
Nadie puede contener su orgullo desenfrenado:
Así como los ríos encuentran su camino hacia el océano,
Así las almas descuidadas caen presa de las mujeres.
El hombre en el que estas mujeres se deleitan,
Movidos por su codicia o apetito carnal,
Sí, alguien así, inflamado por un fuerte deseo,
Se limpian y se consumen como combustible en el fuego.
Si conocen a alguien que es rico, caen sobre él.
Y se lo llevan, con toda su riqueza y todo,
A su alrededor, encendidos por la lujuria, lanzan sus brazos,
Como las enredaderas se aferran a algún árbol del bosque.
Como la fruta vimba [46] de labios rojos [47], tan brillante y alegre,
'Contra el hombre ensayan muchas estratagemas,
Con risas ahora asaltando, ahora con sonrisas,
Como Saṁvara [48], ese señor de muchas artimañas.
Mujeres ricamente adornadas con oro y joyas,
Por los parientes del marido recibidos con el debido respeto,
[453] Aunque estén estrictamente vigilados contra el pecado de sus señores,
Al igual que ella, la boca del demonio transportaba dentro [49].
Un hombre puede ser muy famoso y sabio,
Venerado y honrado a los ojos de todos,
Sin embargo, caer bajo el dominio de la mujer ya no brillará más.
Entonces la luna eclipsada por el poder maligno de Rāhu [50].
La venganza desatada por un enemigo furioso contra otro enemigo,
O tal como los tiranos muestran a sus víctimas,
Sí, un destino peor que éste se cierne sobre todos.
Que por su lujuria caerán bajo el dominio de la mujer.
Amenazado con arañar a la persona o arrancarle el pelo,
Azotado, apaleado, golpeado o pateado,
Sin embargo, la mujer se dirige a algún amante de baja cuna.
Deleitándose en él como en las moscas carroñeras.
Evita a las mujeres en los caminos y en los salones señoriales,
En ciudad real o en municipio pequeño,
Un hombre perspicaz, ¿sería feliz?
Evita la trampa que le ha tendido Namuci [51].
El que relaja la buena regla ascética,
Practicar lo que es mezquino y vil, pobre tonto,
Cambiará el cielo por el infierno, como ellos
¿Quién cambia una joya perfecta por una mancha? [52]
[ p. 245 ]
Despreciado es en este mundo y en el próximo.
Y, voluntariamente vejado por mujeres malvadas,
Va tropezando imprudentemente, caída tras caída,
Mientras el culo vicioso corre salvajemente con el coche y todo.
Ahora en el bosque de sedas y lanzas de hierro [53],
Ahora en Patāpana desaparece,
Ahora, alojado en alguna forma bruta, se le ve revolotear.
En reinos fantasmales que tal vez nunca abandone.
En Nandana [54] el juego y el deporte celestial del amor,
En la tierra el poder universal del monarca,
Se pierde por medio de la mujer, y por medio de ella ¡ay!
Todas las almas descuidadas pasan al estado de sufrimiento.
[454] No son difíciles de alcanzar el deporte y el juego celestiales,
Ni sobre la tierra el poder del monarca mundial,
Ninfas también en casas doradas por estos son ganadas
Quien con concupiscencia hace mucho tiempo lo ha hecho.
Pasar del Reino de los Sentidos con vida renovada
Al Mundo de la Forma, dotado de poderes superiores,
Se gana renaciendo en la esfera de los Arhats.
Por estos que con concupiscencia lo hicieron.
La dicha que trasciende todo sentido de dolor,
Inquebrantable, incondicionado, sin fin,
Es por las almas puras, ahora en el Nirvana, ganada
Quienes por concupiscencia hace mucho tiempo lo han hecho”.
[456] Así concluyó el Gran Ser su lección tras lograr el Gran Nirvana Eterno. Los elfos, las poderosas serpientes y demás seres del Himalaya, y los ángeles que se alzaban en el aire, aplaudieron diciendo: “¡Bravo! ¡Habla con el encanto de un Buda!”. Ānanda, el rey buitre, Nārada, el ángel brahmán, Puṇṇamukha, el cuco real, cada uno con sus seguidores, se retiraron a sus respectivos lugares, y el Gran Ser también partió a su morada. Pero los demás regresaban de vez en cuando y recibían instrucción del Gran Ser, y siguiendo su admonición, se destinaron al Cielo.
El Maestro terminó aquí su lección e identificando el Nacimiento repitió la estrofa final:
El cuco real Udāyi era, Ānanda el rey buitre,
Buen Sāriputta Nārada, Kuṇāla soy yo quien canta.
Así debéis entender este Nacimiento.
Ahora bien, estos Hermanos, al llegar, lo hicieron por el poder sobrenatural del Maestro, y al regresar, lo hicieron por su propio poder. Y el Maestro les reveló en el Gran Bosque los medios para inducir el éxtasis, y ese mismo día alcanzaron el estado de Arhat. Había una gran asamblea de seres angelicales, así que el Bendito les declaró el Mahāsamayasutta (el discurso predicado a una gran multitud).
219:1 El texto de esta Historia del Nacimiento no es muy satisfactorio, y en muchos pasajes resulta casi imposible distinguir las palabras de la historia misma de las explicaciones del comentario. Compárese con Jāt. I. No. 74, Rukkhadhamma-Jātaka y Dhammapada, pág. 351; también con el Manual de Hardy, págs. 134-140. ↩︎
219:2 Mayo y junio. ↩︎
219:3 Compárese la traducción de Rogers de Buddhaghosha’s Parables, cap. XXVI, para un relato de la familia de Gotama. ↩︎
220:1 Sutta-Nipāta, IV. 15, pág. 173. ↩︎
220:2 Jāt. I. p. 327, nīlaraṁsim vissajjetvā. ↩︎
220:3 Jāt. IV. N° 475. ↩︎
220:4 parapatti, cf. Jāt. III. 77. 27. ↩︎
220:5 Jāt. III. N° 322. ↩︎
220:6 Jāt. III. N° 357. ↩︎
220:7 Jāt. I. No. 74. ↩︎
220:8 Vol. I. No. 33, Sammodamāna-Jātaka, es lo que se llama Vaṭṭaka-Jātaka en el texto. ↩︎
222:1 uddārakcā. Para la forma compárese con mārjāraka, un gato. ↩︎
222:2 Especificado en el texto. ↩︎
222:3 amajja. Para esta palabra compare Taittirīya Saṁhhitā, VII. 5. 12, 2. ↩︎
222:4 He omitido los nombres de tres pájaros, parābhūta, celāvaka, bhiṁkāra, que no se encuentran en los diccionarios. ↩︎
223:1 La traducción aquí omite una larga lista de árboles, etc., conocidos en su mayor parte, si es que lo hacen, por sus equivalentes botánicos en latín. ↩︎
223:2 Sigue aquí un largo pasaje ya citado supra, pág. 222. ↩︎
224:1 El escoliasta parece interpretar el pasaje así. Quizás podría traducirse como: «¿Quién es este (modelo) así descrito por ti, una criatura dominada por su mujer?» ↩︎
225:1 es decir, los reyes de Kosala y Kāsi, el padre real y el putativo. ↩︎
225:2 Se dan los nombres de los cinco maridos: Ajjuna, Nakula, Bhīmasena, Yudhiṭṭhila, Sahadeva. ↩︎
225:3 Significado, “con la cabeza aplastada contra su cuerpo”. ↩︎
225:4 Jāt. III. N° 327. ↩︎
225:5 Compárese con Kathá Sarit Ságara, II de Tawney. 491-492. ↩︎
225:6 Lectura mātā ohāya Kosalarājānam. ↩︎
225:7 La boca del león es la quinta pata. ↩︎
226:1 El escoliasta toma gamaniyo como equivalente a vesiyo. ↩︎
226:2 Jāt. vol. III. No. 379, Neru jātaka. Como el Monte Neru, reflejando un tono dorado en todos los objetos por igual. ↩︎
226:3 Un manuscrito para dujjivha dice dujivha «de doble lengua». ↩︎
226:5 Svayamvara fue la elección pública de esposo por parte de una princesa entre varios pretendientes reunidos para tal fin. En el Mahābhārata encontramos un relato del Svayamvara de Draupadī, hija del rey de Pañcāla, posteriormente esposa común de los cinco príncipes Pāṇḍu. ↩︎
228:1 setasamaṇī. Entre los jainistas hay una orden de ascetas vestidos de blanco llamados śvetāmbaras. Compárese con nuestros Frailes Blancos. ↩︎
229:1 Lectura tulāputto. ↩︎
229:2 vol. III. núm. 327, EV pág. 60. ↩︎
232:1 Esto parece requerir, como los otros sustantivos, algún epíteto calificativo. ↩︎
232:2 accāvadati. Morris en P. TS Journal de 1986, pág. 100, cita un pasaje de Suttavibhaṅga II. pág. 263. ↩︎
233:1 kuṁkumī, kuṁkumiyajātā no se encuentra. El escoliasta dice kolāhalam karoti. ↩︎
236:1 Compárese con Las parábolas de Buddhaghosha, cap. XIX. La historia del sentido del tacto. ↩︎
237:1 dvāravāsī, que significa quizás un habitante de un barrio pobre. Cf. dvāragāma, una aldea fuera de la puerta de la ciudad, un suburbio. ↩︎
241:1 kanna, aparentemente Skt skanna, pero uno habría esperado que el compuesto fuera pakkanna. Cf. Pischel, Gramm. der Prākrit-Sprachen, § 206. ↩︎
241:2 papā, un cobertizo al borde del camino donde se abastece de agua a los viajeros. Cf. Jāt. I. 302. 3. ↩︎
242:1 uṭṭhāhaka. Véase Dhammapada 280, anuṭṭhahāno, y su forma arcaica en el Journal Asiatique, IXme Sér., tomo XII, pág. 215, donde de la base verbal uṭṭhah encontramos una forma análoga anuṭhahatu. ↩︎
242:2 Por temor a que albergue una serpiente. ↩︎
242:3 El comentarista se refiere a la historia de Naḷinikā, No. 526, como un ejemplo de esto. ↩︎
242:4 pupphachaḍḍaka, un hombre de casta baja que quita las flores muertas de los templos, Thera-Gāthā, V. 620, Preguntas de Milinda, V. 4, vol. II. pág. 211 (SBE XXXVI.). ↩︎
243:1 Para la forma adhiyānaṁ compárese con V. 24. 4, khādiyānaṁ, V. 143. 9, anumodiyānaṁ, V. 505. 28, paribhuñjiyāna. Compárese con Pischel, Grammatik der Prākrit-Sprachen, § 592. ↩︎
243:2 Estas líneas aparecen en la pág. 52, supra. ↩︎
243:3 Vol. II. pág. 226, vol. IV. pág. 292, versión inglesa. ↩︎
244:1 Momordica monadelpha. ↩︎
244:2 vimboshṭha. ↩︎
244:3 Saṁvara, el nombre de un demonio. ↩︎
244:4 vol. III. No. 436, Samugga-Jātaka. ↩︎
244:5 Rāhu, un titán que se supone que se traga la luna y causa un eclipse. ↩︎
244:6 Un nombre de Māra. Véase Windisch, Māra y Buda, pág. 185. ↩︎
244:7 chedagāmimaṇi. ↩︎
245:1 Comparar Saṁkicca-Jātaka, p. 139, supra. ↩︎