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Un día, la gentil Gopa se quedó mirando a su hijo Rahula.
—¡Qué hermosa eres, hija mía! —exclamó—. ¡Cómo brillan tus ojos! Tu padre te debe una herencia piadosa; debes ir a reclamarla.
Madre e hijo subieron a la terraza del palacio. El Bendito pasaba por la calle. Gopa le dijo a Rahula:
«Rahula, ¿ves a ese monje?»
—Sí, madre —respondió el niño—. Su cuerpo está cubierto de oro.
¡Es tan hermoso como los dioses del cielo! Es la luz de la santidad la que hace que su piel brille como el oro. Ámalo, hijo mío, ámalo entrañablemente, pues es tu padre. Antaño poseía grandes tesoros; tenía oro, plata y joyas relucientes; ahora va de casa en casa mendigando. Pero ha adquirido un tesoro maravilloso: ha alcanzado el conocimiento supremo. Ve a él, hijo mío; dile quién eres y exige tu herencia.
Rahula obedeció a su madre. En ese momento se encontraba [ p. 187 ] ante el Buda. Se sentía extrañamente feliz.
«Monje», dijo, «es agradable estar aquí, a tu sombra».
El Maestro lo miró. Era una mirada bondadosa, y Rahula, animándose, empezó a caminar a su lado. Recordando las palabras de su madre, dijo:
Soy tu hijo, mi Señor. Sé que posees el mayor tesoro. Padre, dame mi herencia.
El Maestro sonrió. No respondió. Siguió rogando. Pero Rahula permaneció a su lado; lo seguía y repetía:
«Padre, dame mi herencia.»
Por fin el Maestro habló:
Hijo, no sabes nada de este tesoro que has oído elogiar. Cuando reclamas tu herencia, crees que reclamas bienes materiales perecederos. Los únicos tesoros que conoces son aquellos apreciados por la vanidad humana, tesoros que la muerte codiciosa arrebata a los falsos ricos. Pero ¿por qué deberías permanecer en la ignorancia? Tienes razón en reclamar tu herencia, Rahula. Recibirás tu parte de las joyas que son mías. Verás las siete joyas; conocerás las siete virtudes y aprenderás el verdadero valor de la fe y la pureza, la modestia y la reserva, la obediencia, la abnegación y la sabiduría. Ven, te pondré a cargo del santo Shariputra; él te enseñará.
Rahula fue con su padre, y Gopa se regocijó. El rey Suddhodana, solo, estaba triste: ¡su familia lo abandonaba! No pudo evitar expresarle sus pensamientos al Maestro.
«No te aflijas», respondió el Maestro, “porque grande es el tesoro que compartirán quienes escuchen mis palabras y me sigan. Soporta tu dolor en silencio; sé como el elefante herido en batalla por las flechas del enemigo: nadie lo oye quejarse. Los reyes cabalgan a la batalla sobre elefantes que están bajo perfecto control; en el mundo, el gran hombre es el que ha aprendido a controlarse, el que soporta su dolor en silencio. El verdaderamente humilde, el que refrena sus pasiones como quien refrena caballos salvajes, es envidiado por los dioses. No hace el mal. Ni en las cuevas de la montaña ni en las cavernas del mar puedes escapar de las consecuencias de una mala acción; te persiguen; te queman; te vuelven loco, ¡porque no te dejan en paz! Pero si haces el bien, al dejar la tierra tus buenas acciones te saludan, como amigos al regresar de un viaje. Vivimos en perfecta felicidad, nosotros que no tenemos odio en un mundo lleno de odio. Vivimos en perfecta felicidad, nosotros que no tenemos enfermedad en un mundo Llenos de enfermedad. Vivimos en perfecta felicidad, nosotros, que no nos cansamos en un mundo lleno de cansancio. Vivimos en [ p. 189 ] perfecta felicidad, nosotros, que no poseemos nada. La alegría es nuestro alimento, y somos como dioses radiantes. El monje que vive en soledad conserva un alma llena de paz; contempla la verdad con una mirada clara y firme, y disfruta de una felicidad desconocida para los mortales comunes.
Después de consolar al rey Suddhodana con estas palabras, el Bendito dejó Kapilavastu y regresó a Rajagriha.