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1. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, tras alcanzar la Budeidad, el Bendito residió en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol Mucilinda.
En ese momento, el Bendito, después de haber estado sentado en actitud de meditación durante siete días, experimentó la dicha de la Emancipación.
Entonces, a destiempo, apareció una gran nube, y durante siete días llovió, soplaron vientos fríos y reinó la oscuridad. Y el Rey Serpiente, Mucilinda, emergió de su reino oculto y, enrollando sus anillos siete veces alrededor del cuerpo del Bendito, formó con su capucha de serpiente un gran dosel sobre la cabeza del Buda, y pronunció estas palabras para sí mismo: «Que ningún frío toque al Bendito, ni ningún calor, que ningún tábano, ningún mosquito, ningún viento, ningún calor solar lo aflija».
Y el Bendito, al final del séptimo día, se levantó de ese estado de trance. Mucilinda, el Rey Serpiente, al ver que el cielo estaba despejado y sin nubes, soltó sus anillos que lo rodeaban y, ocultando su propia naturaleza, adoptó la forma de un joven y se presentó ante el Bendito con las manos juntas, adorándolo. Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
“¡Qué dulce la soledad del pacífico, de aquel que ha oído y percibido la Verdad!
¡Feliz de estar sin malicia! ¡Moderado hacia todos los seres!
¡Felices los que no tienen pasión! ¡Feliz quien vence el deseo!
¡Haber eliminado la noción «Yo soy», esa es la alegría suprema!”
2. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, un gran número de bhikkhus, tras haber hecho sus rondas y terminado el almuerzo, se reunieron y ocuparon sus lugares en la sala de ceremonias del monasterio. Surgió una disputa: «Oh, hermanos, ¿quién de los dos reyes, el rey Magadha Seniya Bimbasâra o el rey Pasenadi Kosala, es el más rico, el poseedor de las mayores propiedades, tesoros y carros, cuál es el más fuerte, el más poderoso, el más poderoso?». Tal era la disputa y la contienda que ocupaban a estos bhikkhus en ese momento.
Y el Bendito, al caer la tarde, se levantó de sus solitarias comuniones y fue a la sala de Estado del monasterio y cuando llegó allí, se sentó en el asiento designado y mientras estaba así sentado, llamó a los Bhikkhus y dijo: “Oh Bhikkhus, ¿sobre qué tema han surgido disputas y contiendas entre ustedes reunidos y congregados aquí?”
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Hace un momento, Señor, cuando habíamos hecho nuestras rondas y terminado la comida del mediodía, nos reunimos y nos sentamos en nuestros lugares en la sala de estado del monasterio y surgió una disputa a tal efecto; [como arriba. Traductor].
Esto, Señor, fue motivo de disputa y contienda entre nosotros, cuando llegó el Bendito.
No es apropiado, oh bhikkhus, que ustedes, descendientes de familias nobles, que por amor a la fe han abandonado sus hogares para vivir en la indigencia, se involucren en tales disputas. Cuando se reúnen, oh bhikkhus, una de estas dos cosas es obligatoria: el discurso religioso o el noble silencio.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Todo lo que pueda haber de placer sensual en la tierra o en el reino de los dioses,
No vale ni una dieciseisava parte de la alegría que surge de la destrucción del Deseo”.
3. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, varios jóvenes, en algún lugar entre Savatthi y Jetavana, atacaban a una serpiente con palos. Y el Bendito, vistiéndose por la mañana y llevando consigo su cuenco de limosna y su túnica, entró en Savatthi para recibir limosna. Y el Bendito vio a estos jóvenes, en algún lugar entre Savatthi y Jetavana, atacando a una serpiente con palos.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión exhaló esta solemne expresión:
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“Él buscaba su propio placer, hace daño a los vivos,
Para una persona así no hay felicidad en el más allá.
Pero el que busca su propio placer no daña a los vivos,
Para esa persona habrá felicidad en el más allá”.
4. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en Jetavana, el jardín de Anathapindika. En aquel entonces, el Bendito era respetado, reverenciado, venerado y estimado. Recibía lo necesario para un monje, como hábitos, limosnas, alojamiento y medicinas en caso de enfermedad. La Hermandad también era respetada, reverenciada, honrada, venerada y estimada, y recibía lo necesario para un monje, como hábitos, limosnas, alojamiento y medicinas en caso de enfermedad.
Sin embargo, los monjes errantes, seguidores de sectas heréticas, no eran tenidos en honor y no recibían los privilegios de los monjes.
Y estos monjes errantes, seguidores de sectas heréticas, no podían soportar el honor rendido al Bendito y a la Hermandad, y siempre que veían a los discípulos del Bendito, en los pueblos o en los bosques, los insultaban, los injuriaban, los molestaban y los preocupaban, haciendo uso de expresiones viles y duras.
Y un gran número de discípulos fue a donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludaron y se sentaron respetuosamente aparte, y mientras estaban así sentados, estos discípulos le dijeron al Bendito: "El Bendito, Señor, es honrado, etc. [como arriba. Trad..]
Se honra a la Hermandad, etc. d°.
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Los monjes errantes no son tenidos en honor. d°.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Quien en un pueblo o en un bosque entra en contacto con la comodidad o la incomodidad,
No debe ponerlo en manos de sí mismo ni de otros.
Los contactos de la sensación afectan a un hombre debido a su Upadhi.[1]
¿Cómo pueden afectar a quien se ha liberado del Upadhi?”
5. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, un discípulo laico llamado Icchanangolaka llegó a Savatthi para atender unos asuntos. Cuando terminó su tarea en Savatthi, se dirigió al Bendito, se acercó, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte. El Bendito le dijo al discípulo, sentado allí: «Oh, discípulo, te has comportado así durante mucho tiempo, es decir, al venir aquí».
«Hace mucho tiempo, Señor, que deseo acercarme y ver al Bendito, pero los negocios me lo han impedido, por lo que no he podido acercarme y ver al Bendito.»
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Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, pronunció esta solemne expresión:
“¡Bienaventurado aquel hombre recto y sabio que no tiene posesiones!
Mira cómo se turba el rico;
Cómo un hombre está en esclavitud bajo otro”.
6.—Omitido.
7. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito vivía en Savatthi, en Jetavana, el jardín de Anathapindika. En ese momento, falleció un niño pequeño, el hijo único y muy querido de cierto discípulo laico. Y varios discípulos laicos, con la ropa y el cabello mojados (de lágrimas)[2], fueron, a horas inoportunas, adonde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludaron y se sentaron respetuosamente aparte. Y mientras se sentaban así aparte, el Bendito les habló: «¿Por qué, oh discípulos, se acercan a mí así, a horas inoportunas, con la ropa y el cabello mojados (de lágrimas)?». Tras estas palabras, el discípulo laico le dijo al Bendito: «Señor, mi hijo único y muy querido ha muerto; por eso venimos, a horas inoportunas, con la ropa y el cabello mojados (de lágrimas)». Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión exhaló esta solemne expresión:
“El séquito de los dioses y los inconversos,
Aferrándose a las alegrías y deleites de la forma,
Partid hacia el poder del Rey de la Muerte,
Marchitarse y llorar.
Pero los que velan de noche y de día,
p. 19 Y abandona todo lo que es amable en la forma;
Realmente desentierran la raíz del dolor.
¿Es difícil vencer las tentaciones?
«Que conducen a la muerte.»
8. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito vivía en Kundi, en el bosque de Kunditthâna. En ese momento, Suppavâsa, la hija (del Rey) de Koliya, llevaba siete días de parto, tras siete años sin hijos. Aquejada de agudos, punzantes y terribles dolores, halló consuelo en estas tres reflexiones:
«Seguramente existe el Exaltado, el Buda Supremo que predica la Doctrina mediante la cual dolores como estos quedan atrás.»
«Seguramente, hay discípulos del Exaltado, que caminan en justicia, que han entrado en el camino donde dolores como estos quedan atrás.»
«¡Oh feliz, demasiado feliz Nirvana[1:1], donde dolores como estos ya no existirán más!»
Y Suppavâsa, la hija (del Rey) de Koliya, llamó a su esposo y le dijo: «Ve, mi Señor, adonde se encuentra el Exaltado, y cuando te hayas acercado a él, en mi nombre inclina tu cabeza en saludo a los pies del Exaltado, y pregunta si hay alguna dolencia leve, si el Bendito está libre de sufrimiento corporal y goza de salud vigorosa, y di así: “Suppavâsa, Señor, la hija (del Rey) de Koliya, inclina su cabeza en saludo a los pies del Exaltado y pregunta si hay alguna dolencia leve, si el Bendito está libre de sufrimiento corporal, goza de salud vigorosa y disfruta de la vida».
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Y di: "Suppavâsa, Señor, la hija (del Rey) de Koliya no tuvo hijos durante siete años y ahora ha estado de parto durante siete días; ella, afectada por agudos dolores, [como arriba] encuentra consuelo en estas tres reflexiones; [repetición como arriba. Trad..].
«Así sea», dijo Koliyaputta, asintiendo a Suppavâsa, la hija de Koliya, y se dirigió hacia donde estaba el Bendito y, tras saludarlo, se quedó respetuosamente a un lado y, mientras permanecía así, le dijo al Bendito: “Suppavâsa, Señor, la hija de Koliya inclina la cabeza… [repetición como arriba. Trad.].
(Y el Bendito dijo); «Que le vaya bien a Suppavâsa, la hija de Koliya, que dé a luz con salud un hijo sano.» (En el mismo momento en que el Bendito dijo estas palabras, le fue bien a Suppavâsa, la hija de Koliya, y dio a luz con salud un hijo sano).
«Así sea, Señor», dijo Koliyaputta, alabando las palabras del Bendito y dándole gracias. Entonces se levantó de su asiento y, tras saludar al Bendito, pasando su mano derecha hacia él, regresó a su casa. Koliyaputta vio que a Suppavâsa le iba bien y que había dado a luz un hijo sano, y al verla, pensó: «Qué maravillosa, qué admirable es la gran fuerza y el gran poder del Perfecto, que en el preciso instante en que el Bendito pronunció estas palabras, a Suppavâsa le fue bien y dio a luz un hijo sano». Y estaba feliz, contento y rebosante de alegría.
Y Suppavâsa llamó a su esposo y le dijo: «Ve, mi Señor, adonde está el Bendito y, acercándote a él, en mi nombre inclina tu cabeza en señal de saludo a los pies del Bendito y di: «Suppavâsa, Señor, la hija de Koliya, estuvo siete años sin hijos y siete días estuvo de parto. Ahora se encuentra bien y ha dado a luz a un hijo sano. Invita a los Hermanos a comer con ella durante siete días. Que el Bendito y los Hermanos coman con Suppavâsa, hija de Koliya, durante siete días».
«Así sea», asintió Koliyaputta a Suppavâsa. Se dirigió a donde estaba el Bendito y, acercándose, lo saludó. Se sentó respetuosamente aparte, y mientras estaba sentado, le dijo al Bendito: «Suppavâsa, Señor, la hija de Koliya inclina la cabeza… [como se indica arriba. Trad.]. Que el Bendito y los Hermanos puedan comer con ella durante siete días».
En ese momento, la Hermandad, con el Buda a la cabeza, había sido invitada por cierto discípulo laico a compartir su comida del día siguiente. Este discípulo laico era el servidor del venerable Maha Moggallana. El Bendito llamó al venerable Maha Moggallana y le dijo: «Ve, Moggallana, adonde está ese discípulo y, acercándote a él, di: «Amigo, Suppavâsa, la hija de Koliya, quien no tuvo hijos durante siete años… [repetición. Trad..] ha invitado al Bendito y a la Hermandad a compartir sus comidas durante siete días. Permite que Suppavâsa proporcione estas siete comidas; después, tu servidor proporcionará la comida».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Maha Moggalana asintiendo al Bendito. Se dirigió a donde estaba el discípulo laico y, acercándose, le dijo: «Suppavâsa, amigo, [repetición] ha invitado [pág. 22] [repetición]… después, tú proveerás la comida». «Si el señor Maha Moggalana me garantiza tres cosas: mis bienes, mi vida y mi fe, entonces que Suppavâsa, hija de Koliya, provea las siete comidas, y después yo proveeré la comida».
«Por dos de estas cosas, amigo, yo seré tu fiador, por tus bienes y por tu vida, pero tú debes ser tu propia fianza en lo que respecta a la fe.»
Si el Señor Maha Moggallana es mi garantía para estas dos cosas, mi propiedad y mi vida, entonces que Suppavâsa proporcione las siete comidas y después yo proporcionaré la comida.
Entonces el venerable Maha Moggalana, habiendo persuadido al discípulo laico, fue a donde estaba el Bendito y acercándose le dijo: «Señor, he persuadido al discípulo laico para que permita a Suppavâsa proveer las siete comidas y después él proveerá la comida».
Entonces, Suppavâsa, la hija de Koliya, preparó durante siete días con sus propias manos dulces, tanto duros como blandos, y los sirvió a la Hermandad y al Buda, como invitado principal. Y rindió homenaje a la niña, al Bendito y a la Hermandad.
Y el venerable Sariputta le dijo al niño: «Confío, niño, en que estés tranquilo, que tengas suficiente comida para vivir y que no sufras en ningún aspecto».
¿Cómo, reverendo Sariputta, puedo estar tranquilo, cómo puedo estar bien, si he sido causa de sufrimiento para mi madre durante siete años?
Y Suppavâsa se dijo a sí misma: «Mi hijo está conversando con el ‘Capitán de la Fe’». Y se regocijó enormemente (p. 24), se llenó de alegría y se llenó de júbilo. Y el Bendito le dijo a Suppavâsa, la hija de Koliya: «Suppavâsa, ¿quieres tener otro hijo como este?».
«Quisiera, Bendito, tener otros siete hijos como éste.»
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“La tristeza disfrazada de alegría, el deleite disfrazado de miseria,
“El dolor disfrazado de felicidad se apodera de lo irreflexivo”.[1:2]
9. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Monasterio Oriental, en el pabellón de Visakha Migaramata.
En ese momento, Visakha Migaramata, deseosa de obtener algún favor, importunó al rey Pasenadi Kosala. Este no accedió a su petición.
Y Visakha Migaramata fue, a una hora inoportuna, a donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte.
Y el Bendito le dijo a Visakha Migaramata, mientras estaba sentada aparte: «Dime, Visakha, ¿cómo es que me visitas a una hora tan inoportuna?». Justo ahora, Señor, deseaba obtener un favor del rey Pasenadi Kosala… [repetición. Trad..], pero no accedió a mi petición.
Y el Bendito en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
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“Toda debilidad es dolor, todo poder es felicidad:
Cuando hay que afrontar alguna lucha, los hombres se lamentan:
«Es difícil escapar de su esclavitud».
10. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito vivía en Anupiya, en el bosque de mangos.
En aquel entonces, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, solía vagar por los bosques, sentándose al pie de los árboles y frecuentando parajes desolados. Y exclamaba repetidamente estas emotivas palabras: «¡Ah, felicidad! ¡Ah, felicidad!».
Y muchos bhikkhus oyeron al venerable Bhaddiya exclamar repetidamente las emotivas palabras: «Ah, Felicidad, Ah, Felicidad», mientras vagaba por los bosques, bajo los árboles y en lugares desolados.
Y al oírlo, se dijeron: «Sin duda, nuestro amigo, el venerable Bhaddiya, quien antes disfrutaba de las comodidades de un hogar real, es infeliz desde que adoptó la vida religiosa, y recordando el pasado, ahora vaga por los bosques, bajo los árboles y en parajes desolados, exclamando repetidamente las emotivas palabras: «¡Ah, felicidad, ah, felicidad!». Y varios bhikkhus se acercaron al Bendito y, acercándose, lo saludaron y se sentaron respetuosamente aparte. Mientras estaban así, le contaron lo que habían visto y oído.
Y el Bendito llamó a uno de los Bhikkhus y le dijo: «Ve, Oh Bhikkhu, y en mi nombre llama al Bhikkhu Bhaddiya así: ‘El Maestro, amigo Bhaddiya, te ha enviado’».
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«Así sea, Señor», dijo el Bhikkhu en señal de asentimiento al Bendito y fue donde estaba el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, y acercándose, le dijo: «El Maestro, amigo Bhaddiya, te ha enviado».
«Así sea, amigo», dijo el venerable Bhaddiya asintiendo a ese Bhikkhu y fue donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte. El Bendito le dijo al venerable Bhaddiya, mientras estaba sentado respetuosamente aparte: «¿Es cierto lo que oigo, oh Bhaddiya, que vagas por los bosques [repetición como arriba] exclamando estas emotivas palabras: ‘¡Ah, Felicidad, Ah, Felicidad!’?»
«Aún así, Señor».
¿Qué significado tiene esto, según lo percibes, oh Bhaddiya, que te hace vagar por los bosques? [Repetición como arriba. Trad.].
“Antes, Señor, cuando gozaba de una casa real, era vigilado y estrechamente protegido tanto dentro como fuera del palacio, era vigilado y estrechamente protegido dentro y fuera de la ciudad, era vigilado y estrechamente protegido dentro de mi país y fuera de mi país era vigilado y estrechamente protegido.
Así guardado y vigilado, Señor, vivía en un estado de ansiedad, desconfianza y alarma; ahora, Señor, que vago por los bosques, bajo los árboles y en lugares desolados, paso mis días, sin miedo, en reposo, confiado, sin alarma, con comodidad, sin terror, sostenido por regalos de comida y ropa de otros, y con un corazón libre como el de una gacela.
Percibiendo claramente la importancia del asunto, elegí, Señor, vagar por los bosques, bajo los árboles y en lugares desolados, exclamando aquellas emotivas palabras: «¡Ah, Felicidad, Ah, Felicidad!».
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Con quien no hay molestia, que ha superado el nacimiento y el renacimiento en este mundo,
Un hombre así, libre de temor, feliz y sin dolor,
«No está dentro del alcance de los dioses».