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1. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Exaltado, poco después de alcanzar la Budeidad, residió en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol de la Iluminación. En ese momento, el Exaltado, tras permanecer sentado durante siete días, experimentó la alegría de la Emancipación.
Cuando los siete días hubieron llegado a su fin, el Exaltado se levantó del estado de trance y en la primera vigilia de la noche, pensó minuciosamente en la cadena de causa y efecto, en orden directo, así: "Si existe este (estado), surge otro (estado), por el surgimiento de este (estado), se produce un (estado), es decir:
De la Ignorancia[1] surgen las Conformaciones, de las Conformaciones surge la Conciencia, de la Conciencia surgen la Mente p. 2 y la Forma Material, de la Mente y la Forma Material, los seis Órganos de los Sentidos, de los seis Órganos de los Sentidos, el Contacto, del Contacto, las Sensaciones, de las Sensaciones, el Deseo, del Deseo, el Apego, del Apego, el Ser,[2] del Ser, el Nacimiento, del Nacimiento surgen la Decadencia, la Muerte, la Pena, el Lamento, el Dolor, la Pena y la Desesperación. Así se origina toda la masa del sufrimiento. Y el Exaltado, en relación con esto, en esa ocasión, pronunció esta solemne declaración:
“Cuando las condiciones de la existencia amanezcan sobre el Brahmana meditativo y esforzado,[^3]
Cuando comprende la naturaleza de la causa y el efecto,
Entonces todas las dudas desaparecen”.
2. Así lo he oído. En cierta ocasión, el Exaltado, poco después de alcanzar la Budeidad, residió en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol de la Iluminación. En ese momento, el Exaltado, tras permanecer sentado durante siete días, experimentó la alegría de la Emancipación.
Español Cuando los siete días hubieron llegado a su fin, el Exaltado se levantó del estado de trance, y en la vigilia de la noche pensó cuidadosamente la cadena de causa y efecto, en orden indirecto, así: "Si no hay este (estado), otro (estado) no surge, por el no surgimiento de este (estado), un (estado) no se produce, es decir;
Por la destrucción de la Ignorancia, se destruyen las Conformaciones; por la destrucción de las Conformaciones, se destruye la Conciencia; por la destrucción de la Conciencia, se destruyen la Mente y la Forma Material; por la destrucción de la Mente y la Forma Material, se destruyen los seis Órganos de los Sentidos; por la destrucción de los seis Órganos de los Sentidos, se destruye el Contacto; por la destrucción del Contacto, se destruyen las Sensaciones; por la destrucción de las Sensaciones, se destruye el Deseo; por la destrucción del Deseo, se destruye el Apego; por la destrucción del Apego, se destruye el Ser; por la destrucción del Ser, se destruye el Nacimiento; y por la destrucción del Nacimiento, se destruyen la Decadencia, la Muerte, la Pena, la Lamentación, el Dolor, la Pena y la Desesperación. Así, toda la masa de sufrimiento llega a su fin.
Y el Exaltado, en relación con esto, en esa ocasión exhaló esta solemne declaración:
“Cuando las condiciones de la Existencia amanecen sobre el Brahmana meditativo y esforzado,
Cuando comprende la destrucción de las causas,
Entonces todas las dudas desaparecen”.
3. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Exaltado, poco después de alcanzar la Budeidad, residió en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol de la Iluminación. En ese momento, el Exaltado, tras permanecer sentado durante siete días, experimentó la dicha de la Emancipación.
Al término de los siete días, el Exaltado (p. 4) se levantó del estado de trance y, en la última vigilia de la noche, analizó a fondo la cadena de causa y efecto, tanto en el orden directo como en el indirecto. [Repetición de fórmulas. Trad.:_]. Ahora, por la completa destrucción de la Ignorancia, cesan las Conformaciones. Y el Exaltado, en relación con esto, en esa ocasión, pronunció esta solemne declaración:
“Cuando las condiciones de la existencia amanezcan sobre el Brahmana meditativo y esforzado,
Él permanece de pie, dispersando las huestes del Tentador, como el Sol, difundiendo sus rayos a través del espacio”.
4. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Exaltado, poco después de alcanzar la Budeidad, residió en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del baniano del Pastor de Cabras. En ese momento, el Exaltado, tras permanecer sentado durante siete días, experimentó la dicha de la Emancipación. Y al final del séptimo día, el Exaltado despertó del estado de trance.
Ahora bien, un cierto Brahmana de disposición altiva fue a donde estaba el Bendito y acercándose, lo saludó y después de intercambiar con él los cumplidos de amistad y cortesía, se colocó respetuosamente a un lado y mientras estaba así de pie le dijo al Bendito: "¿Cuál es, Señor Gotama, el estándar de excelencia para un Brahmana, y cuál es la naturaleza de las obras que debe realizar?
Y el Bendito en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
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“El que ha desechado el mal, es humilde, libre de impureza, sobrio, versado en conocimiento, lleva una vida santa,
A ese hombre se le puede llamar verdaderamente un Brahmana.
Para él no hay deseos en ninguna parte del mundo”.
5. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en Jetavana, el jardín de Anatha-pindika. En ese momento, los venerables hermanos Sariputta, Mahamogallana, Mahakassapa, Mahakaccayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahacunda, Anuruddha, Revata, Devadatta y Ananda se acercaron al Bendito. Y el Bendito vio desde lejos a los venerables hermanos acercarse, y al verlos, llamó a sus discípulos y dijo: «¡Oh, bhikkhus!, estos venerables brahmanes se acercan. ¡Oh, bhikkhus!, estos venerables brahmanes se acercan».
Cuando estas palabras fueron dichas, un cierto Bhikkhu, un Brahmana de nacimiento, le dijo al Bendito: «¿Cuál es el estándar de conducta requerido de un Brahmana y cuál es la naturaleza de las obras que debe realizar?»
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Aquellos que andan siempre atentos, que han dejado atrás el mal, que han destruido las ataduras, los sabios,
«Éstos son verdaderamente Brahmanas en este mundo».
6. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Râjagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandika-nivâpa. En ese momento, el venerable Mahakassapa residía en la cueva de Pipphali y sufrió una grave enfermedad. p. 6 Posteriormente, el venerable Mahakassapa se recuperó de la enfermedad y, al recuperar la salud, pensó: “¿Qué pasaría si entrara en Râjagaha en busca de limosna?”. En ese momento, unos 500 Devas atendían al venerable Mahakassapa, quienes se dedicaban celosamente a conseguirle limosna. Y el venerable Mahakassapa, despidiendo a los 500 Devas, se vistió por la mañana y tomando consigo su cuenco de limosnas y su túnica, entró en Râjagaha para pedir limosna y fue a los barrios bajos, las calles de los pobres y los callejones donde residían los tejedores.
Y el Bendito vio al venerable Mahakassapa vagando por Râjagaha en busca de limosna, por los barrios bajos, por las calles de los pobres y por los callejones donde vivían los tejedores.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El que aprecia lo abandonado y lo desconocido, quien se ha sometido a sí mismo,
El que se mantiene firme en la verdad, que ha destruido el mal y ha quitado el pecado,
A ese hombre yo lo llamo Brahmana”.
7. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Pâtali, en el monasterio de Ajakalâpaka, en la celda del Yakkha, Ajakalâpaka. En ese momento, el Bendito estaba sentado al aire libre; la oscuridad de la noche era profunda, y de una nube caían, una a una, gotas de lluvia. Y el Yakkha, Ajakalâpaka, deseoso de causar terror, temblor y horror al Bendito, se acercó a él, y cuando estuvo bastante cerca de él, lanzó tres gritos desgarradores, gritando: «¡Este, oh Samana, es tu espíritu maligno!». Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne declaración:
“Cuando el Brahmana, en conocimiento, ha pasado más allá de las condiciones de la existencia,
Ni los duendes ni los demonios pueden aterrorizarlo”.
8. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika. En ese momento, el venerable Sangamaji había llegado a Savatthi para ver al Bendito.
Ahora bien, la anciana esposa del venerable Sangamaji oyó que su señor, Sangamaji, había llegado a Savatthi, así que, llevando a su hijo con ella, fue a Jetavana.
En ese momento, el venerable Sangamaji estaba sentado al pie de cierto árbol, disfrutando del descanso del mediodía. La anciana fue hacia donde estaba el venerable Sangamaji y, acercándose a él, le dijo: «Este, oh Samana, es tu hijito; cuídalo».
Tras estas palabras, el venerable Sangamaji guardó silencio. Una segunda y una tercera vez dijo: «Este, oh Samana, es tu hijito, cuídalo». Tras estas palabras, el venerable Sangamaji guardó silencio. Entonces, la anciana esposa, tras depositar al niño en presencia del venerable Sangamaji, se despidió diciendo: «Este, oh Samana, es tu hijo, cuídalo». Y el venerable Sangamaji no miró al niño ni le dirigió la palabra. Entonces, con el asentimiento del venerable Sangamaji (pág. 8), la anciana esposa se retiró un poco, y al ver que el venerable Sangamaji no miraba al niño ni le dirigía la palabra, pensó: «Este Samana no se preocupa por su hijo», y, dándose la vuelta, tomó a su hijo y se marchó.
Y el Bendito, con visión divina, clara y superior a la de los hombres, contempló esta derrota de la anciana esposa del venerable Sangamaji.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“No se alegra por su llegada, ni se entristece por su partida:
A este Sangamaji, libre del apego, yo lo llamo Brahmana”.
9. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito vivía en Gayasisa, cerca de Gaya. En ese momento, cerca de Gaya, había una gran multitud de ascetas de cabello enmarañado, quienes, en las gélidas noches de invierno y en el frío matutino, emergían y se sumergían en el agua cerca de Gaya, ungiéndose unos a otros y ofreciendo sacrificios con fuego, creyendo que así obtendrían la purificación.
Y el Bendito vio a estos ascetas, con el cabello enmarañado, emergiendo y sumergiéndose en el agua cerca de Gaya, ungiéndose unos a otros y sacrificando con fuego, pensando que con esos medios obtendrían la purificación.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“La purificación no viene con agua, aunque la gente se bañe por mucho tiempo;
p. 9 En quien habitan la verdad y la religión, ese hombre es puro, ese es un Brahmana.”
10. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en Jetavana, el jardín de Anathapindika. En ese entonces, Bahiya Daruciriya residía en Supparika, a orillas del mar. Era respetado, reverenciado, honrado y estimado. También recibía los beneficios de un monje: hábitos, limosna, cama y medicinas en caso de enfermedad. Y este pensamiento le vino a la mente a Bahiya Daruciriya: “¿Acaso no soy yo, en verdad, uno de los santos de este mundo, o, al menos, uno de los que han emprendido el camino de la santidad?”.
Y ciertos Devas, antiguos parientes de Bahiya Daruciriya, compasivos e interesados en su bienestar, percibieron con sus propias mentes el pensamiento que Bahiya Daruciriya había tenido. Fueron adonde estaba y, acercándose, le dijeron: «Oh, Bahiya, tú no eres un Santo ni has entrado en el camino que lleva a la Santidad. El camino que sigues no te permitirá convertirte en Santo ni entrar en el camino que lleva a la Santidad. Pero hoy en día, tanto en este mundo como en el mundo de los dioses, hay santos y quienes han entrado en el camino que lleva a la Santidad. Oh, Bahiya, en el norte del país hay una ciudad llamada Savatthi. Allí, en este mismo momento, mora el Exaltado, ese Santo, el Buda Supremo; y ese Bendito, ese Santo, enseña la doctrina de la Santidad». Bahiya, incitado por estos Devas, partió de Supparika y en una sola noche llegó a Savatthi, donde moraba el Exaltado, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika. En ese momento, un gran número de mendicantes hacía ejercicio al aire libre. Bahiya se acercó a ellos y, acercándose, les dijo: «¿Dónde se encuentra ahora, Reverendos Señores, el Exaltado, ese Santo, el Buda Supremo? Anhelo ver al Exaltado, ese Santo, el Buda Supremo».
«El Exaltado, oh Bahiya, ha entrado en los patios interiores para recibir limosna».
Bahiya, temblando de agitación y alejándose del Jetavana, contempló al Exaltado haciendo su ronda de limosnas en Savatthi: el Señor, misericordioso, hermoso de contemplar, con los sentidos serenos y la mente contenida, como quien ha alcanzado la calma suprema del autocontrol, subyugado y protegido. Y al verlo, se dirigió a donde estaba el Exaltado y, acercándose, inclinó la cabeza en señal de saludo a sus pies y dijo: «Enséñame, oh Exaltado, la doctrina; oh Bendito, enséñame la doctrina, para que a lo largo de mis días me conduzca a la felicidad y el bienestar». Tras pronunciar estas palabras, el Bendito le dijo a Bahiya: «El momento es inoportuno; he entrado en la ciudad a pedir limosna».
Por segunda vez, Bahiya Daruciriya le dijo al Bendito: «Es difícil, Señor, saber a quién de nosotros le llegará primero la muerte; si al Bendito o a mí; enséñame la doctrina, oh Bendito; oh Feliz, enséñame la doctrina, para que a lo largo de mis días, sea para mi bienestar y felicidad».
Por segunda vez el Bendito le dijo a Bahiya: «El momento es mal elegido, he entrado en la ciudad a pedir limosna».
[Bahiya se dirige al Bendito por tercera vez, como se indica arriba. Trad..]
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Así, oh Bahiya, debes aprender: de lo visto, solo se ve un poco; de lo oído, solo se oye un poco; del pensamiento, solo se piensa un poco; de lo conocido, solo se sabe un poco; así, oh Bahiya, debe aprenderse: en la medida en que de lo visto, solo se ve un poco, etc., [Texto corrupto y comentario deficiente. Traductor]; ese es el fin del sufrimiento.
Y el corazón de Bahiya, gracias a la concisa exposición de la Doctrina por parte del Bendito, se liberó del apego y de los Pecados. Y tras la breve amonestación del Bendito, Bahiya partió. Poco después de la partida del Bendito, Bahiya fue derribado por un ternero salvaje y murió. Y cuando el Bendito hubo hecho su ronda de limosna y terminado su comida del día, abandonó la ciudad acompañado de una gran comitiva de Bhikkhus[1:1] y vio a Bahiya Daruciriya muerto. Llamó a los Bhikkhus y les dijo: «Tomen, oh Bhikkhus, el cuerpo de Bahiya, colóquenlo en una cama, llévenlo y incérenlo, y luego erijan un túmulo sobre sus restos; pues este, oh Bhikkhus, es un santo compañero que ha fallecido».
«Así sea, Señor», dijeron los bhikkhus en señal de asentimiento al Bendito. Y tomaron el cuerpo de Bahiya, lo colocaron en una cama, se lo llevaron y lo incineraron, erigiendo después un túmulo sobre sus restos.
Y fueron a donde estaba el Bendito y acercándose, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado y mientras estaban sentados, estos Bhikkhus (p. 12) le dijeron al Bendito: «El cuerpo de Bahiya, Señor, ha sido incinerado y el túmulo erigido; ¿adónde ha ido y cuál será su futuro estado?»
Bahiya era un hombre sabio, oh bhikkhus; practicó los deberes menores para alcanzar el estado supremo; no me atormentó con preguntas sobre la Doctrina. Bahiya Daruciriya, oh bhikkhus, ha dejado de existir.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Donde el agua, la tierra, el calor, el aire no encuentran apoyo,
No arde ninguna luz, ni brilla el sol,
La luna no derrama sus rayos radiantes,
El hogar de la Oscuridad no está allí.
Cuando en las horas de profundo silencio del pensamiento
El santo sabio alcanza la Verdad,
Entonces está libre de alegría y dolor,
De los mundos con Forma y sin Forma liberados.”
La enseñanza del Buda respecto a la continuidad de la identidad y la condición futura después de la muerte se expresa frecuentemente en términos de metempsicosis y escatología brahmánicas. Sin embargo, el budismo solo contempla la noción de reencarnación en el sentido de una transferencia de influencias de un individuo a otro; y las diversas condiciones de castigo y recompensa en el otro mundo, a las que tan a menudo se alude en los Pitakas, deben ser despojadas del significado que les atribuye la comunidad brahmana para su correcta comprensión. Por ejemplo, el renacimiento en uno de los muchos cielos (p. 2) puede compararse con las influencias del filósofo Bruno, que, en su época, eran, por así decirlo, inaccesibles, pero que ahora viven, se mueven y tienen su ser en la mente de una multitud de admiradores. Así, Bruno renace en un cielo espacioso y feliz de aprecio. Un estudio de la filosofía budista deja muy claro que ese era el significado que Buda tenía al emplear expresiones pictóricas, familiares para el pueblo, para transmitirles su doctrina de la inexistencia del alma, como una entidad permanente e inmortal capaz de migrar. (Véase también pág. 28, nota 1).
Bhikkhu, lit.: «quien recibe limosna». A los monjes budistas no se les permite mendigar. Solo reciben lo que se les da libremente. Reciben el apoyo del pueblo, como ejemplos y maestros de la fe. ↩︎ ↩︎
El Buda adoptó el apelativo ‘Brahmana’ en su propio sistema, utilizándolo para designar a quien ha obtenido la santificación final. ↩︎