[ p. 46 ]
1. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Calaka, en la montaña de Calaka.
En ese momento, el venerable Meghiya era el servidor del Bendito. Y el venerable Meghiya fue hacia donde estaba el Bendito y, acercándose, lo saludó y se apartó respetuosamente. Mientras estaba así, el venerable Meghiya le dijo al Bendito: «Señor, deseo entrar en la aldea de Jantu para hacer mi ronda de limosna».
«Muy bien, Meghiya, haz lo que creas conveniente».
Y el venerable Meghiya, vistiendo por la mañana y tomando su cuenco de limosna y túnica, entró en la aldea Jantu a pedir limosna. Y tras hacer su ronda y terminar de comer, se dirigió a la orilla del río Kimikâla y, mientras vagaba a pie por las orillas del río, contempló un encantador y delicioso bosque de mangos. Y al verlo, exclamó: “¡Qué hermoso, qué hermoso es este bosque de mangos! En verdad, este es un lugar apropiado para que un descendiente de noble familia luche y se esfuerce (por la santidad). Si el Bendito consiente, regresaré a este bosque de mangos y allí lucharé y me esforzaré (por la santidad)”.
[ p. 47 ]
El venerable Meghiya se acercó al Bendito y, acercándose, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte. Mientras estaba sentado, le dijo: «Por la mañana, Señor, tras ponerme mis ropas y tomar mi cuenco de limosna y mi túnica, entré en la aldea Jantu a pedir limosna. Tras hacer mi ronda y terminar de comer, me dirigí a la orilla del río Kimikâla y, vagando a pie, contemplé un encantador y delicioso bosque de mangos. Al verlo, exclamé: «¡Qué hermoso, qué hermoso es este bosque de mangos! Sin duda, este es un lugar adecuado para que un descendiente de noble familia luche y se esfuerce (por alcanzar la santidad)». Si el Bendito consiente, regresaré a este bosque de mangos y lucharé y me esforzaré (por alcanzar la santidad)».
«Si, Señor, el Bendito consiente, iré a ese bosque de mangos y entraré en la lucha».
Cuando estas palabras fueron dichas, el Bendito le dijo al venerable Meghiya: «Espera, por el momento, Meghiya, estamos solos ahora, al menos hasta que llegue otro Bhikkhu».
Y por segunda vez, el venerable Meghiya habló al Bendito, diciendo: «Señor, el Bendito no tiene más deberes que cumplir, no se necesita más experiencia, pero yo, Señor, aún tengo deberes que cumplir y experiencia que adquirir. Si, Señor, el Bendito consiente, iré a ese Mangol y me embarcaré en la lucha».
Por segunda vez, el Bendito le dijo al venerable Meghiya: «Espera un momento, Meghiya, estamos solos ahora, al menos hasta que llegue otro Bhikkhu».
Por tercera vez el venerable Meghiya le dijo al Bendito: [Como arriba. Trad..].
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En cuanto a la lucha, Meghiya, ¿en qué términos te la declaro? Haz ahora, Meghiya, lo que creas conveniente.
Y el venerable Meghiya se levantó de su asiento y saludó al Bendito, y pasando alrededor, manteniendo su lado derecho hacia él, fue hacia donde estaba el bosque de mangos, y acercándose, entró en el bosque de mangos y se sentó durante el calor del día al pie de un árbol.
Y mientras vivía en ese bosque de mangos, el venerable Meghiya era constantemente asaltado por tres tipos de pensamientos malvados e ilícitos, a saber: pensamientos lujuriosos, pensamientos maliciosos y pensamientos crueles.
Y el venerable Meghiya pensó para sí mismo: «Qué extraño es, qué maravilloso es que yo, que por la fe he abandonado mi hogar por el estado sin hogar, esté lleno de estos pensamientos malvados e ilícitos, es decir, pensamientos lujuriosos, pensamientos maliciosos y pensamientos crueles».
Y el venerable Meghiya se levantó de sus solitarias comuniones y fue donde estaba el Bendito y, tras saludarlo, se sentó respetuosamente aparte y mientras estaba así sentado le dijo al Bendito: "Mientras vivía en ese bosque de mangos, Señor, fui asaltado por tres pensamientos malvados e ilícitos, a saber, pensamientos lujuriosos, pensamientos maliciosos y pensamientos crueles, y pensé cuán extraño, cuán maravilloso es que yo, que por la fe he abandonado mi hogar por el estado sin hogar, sea asaltado por estos tres pensamientos malvados e ilícitos.
Para el corazón inmaduro, oh Meghiya, cinco condiciones conducen a la madurez. ¿Cuáles son estas cinco?
1°. En este mundo, Meghiya, un bhikkhu debe tener un amigo virtuoso, un compañero virtuoso. Para el corazón liberado inmaduro (p. 49), Meghiya, esta es la primera condición que conduce a la madurez.
2°. Además, Meghiya, un Bhikkhu debe ser piadoso, vivir una vida de moderación según los preceptos y estar dotado de una conducta correcta, percibiendo el peligro en el más mínimo pecado y adoptando los preceptos morales, y ejercitándose en ello. Para el corazón inmaduro, Meghiya, esta es la segunda condición que conduce a la madurez.
3°. Además, Meghiya, deben existir discursos que tiendan a la erradicación del mal, a una expansión benéfica del corazón, al completo hastío del mundo, a la cesación de todo deseo, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación suprema, al Nirvana; es decir, discursos sobre la frugalidad, la satisfacción, la soledad, la exclusividad, el esfuerzo y la dedicación, la piedad, la autoconcentración, la sabiduría y la emancipación, como resultado de la comprensión adquirida mediante el conocimiento. Mediante tales discursos se obtiene la satisfacción y se superan los problemas y las dificultades.
Para el corazón liberado inmaduramente, Meghiya, esta es la tercera condición que conduce a la madurez.
4°. Además, Meghiya, el Bhikkhu debe vivir una vida de esfuerzo y dedicación, abandonando las prácticas ilícitas, practicando lo lícito, siendo resuelto, esforzándose al máximo, sin agobiarse por practicar lo lícito.
Para el corazón liberado inmaduramente, Meghiya, esta es la cuarta condición que conduce a la madurez.
5°. Además, Meghiya, el Bhikkhu debe tener sabiduría, debe estar dotado de un conocimiento del origen y fin de las cosas, de la sublime penetración y de aquello que conduce a la completa cesación del dolor.
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Para el corazón liberado inmaduramente, Meghiya, esta es la quinta condición que conduce a la madurez.
Para el corazón liberado inmaduramente, Meghiya, estas son las cinco condiciones que conducen a la madurez.
Así, Meghiya, cuando el Bhikkhu se ha provisto de un amigo virtuoso, un compañero virtuoso, un asociado virtuoso, se espera que se vuelva piadoso, que viva una vida de moderación de acuerdo a los preceptos y esté dotado de una conducta correcta, y viendo el peligro en el más pequeño de los pecados, adoptará los preceptos morales y se ejercitará en ellos; y aquellos discursos que tienden a la erradicación del mal, a una expansión beneficiosa del corazón, a un cansancio absoluto del mundo, al cese de todo deseo, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación suprema, al Nirvana, es decir, discursos sobre la frugalidad, el contentamiento, la soledad, la exclusividad, el esfuerzo y el esfuerzo, la piedad, la autoconcentración, la sabiduría y la emancipación resultantes de la visión adquirida por el conocimiento, por medio de tales discursos se obtiene la satisfacción y se superan los problemas y las dificultades.
Así, el Bhikkhu con un amigo virtuoso, un compañero virtuoso, un asociado virtuoso vivirá una vida de esfuerzo y esfuerzo, y abandonando las prácticas ilegales, practicará lo que es lícito, será resuelto, pondrá su fuerza y no arrojará la carga en la práctica de lo que es lícito.
De este modo, el Bhikkhu con un amigo virtuoso, un compañero virtuoso, un asociado virtuoso, se volverá sabio, estará dotado de un conocimiento del “surgimiento y fin” de las cosas, de una penetración sublime y de aquello que conduce al cese completo del dolor.
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Además, Meghiya, el bhikkhu que se aferra a estas cinco condiciones, debe prestar especial atención a otras cuatro: para abandonar la lujuria, debe concentrarse en la impureza (del cuerpo); para abandonar la malicia, debe concentrarse en la bondad; con miras a la eliminación de los malos pensamientos, debe practicar la meditación contando las inhalaciones y exhalaciones; para eliminar el orgullo que dice «Yo soy», debe ejercitarse en la conciencia de la impermanencia de todas las cosas. Mediante la conciencia de la impermanencia, se establece la conciencia de la no-egoidad, y quien es consciente de la no-egoidad logra eliminar la noción de «Yo soy», y en esta misma existencia alcanza el Nirvana.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Quien no juzga correctamente estos pensamientos mezquinos y sutiles,
Por lo cual la mente se infla y se envanece,
Tal persona vaga en confusión de nacimiento en nacimiento.
Pero el hombre sabio, ardiente y atento que mantiene tales pensamientos en sujeción.
Se escapa de los pensamientos que inflan y llenan la mente.”
2. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Kusinara, en el Upavattana, el bosque de Sal de los Mallas.
En aquella época vivían, no lejos del Bendito, un gran número de Bhikkhus en chozas construidas en el bosque.
Eran hinchados, orgullosos, volubles, locuaces, descontrolados en su charla, irreflexivos, sin conocimiento, desenfrenados, atolondrados y sensuales.
Y el Bendito vio a estos Bhikkhus viviendo en chozas construidas en el bosque, hinchados, volubles, locuaces, descuidados en su charla, irreflexivos, sin conocimiento, desenfrenados, atolondrados y sensuales.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El que no cuida su cuerpo,
¿Quién está bajo el hechizo de falsas doctrinas,
Quien sucumbe a la pereza y al letargo,
Tal persona pasa al poder del Tentador.
Pero el que vigila su mente,
Cuya esfera son los pensamientos rectos,
Quien pone siempre ante sí la doctrina correcta,
¿Quién conoce el origen y el fin de las cosas?
¿Quién vence la pereza y el letargo,
Ese Bhikkhu escapa de todos los estados de castigo”.
3. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito, acompañado de una gran asamblea de la Hermandad, vagaba por el país de Kosala. En ese momento, el Bendito, tras dejar el camino, se dirigió al pie de un árbol y se sentó en el asiento designado.
Y un cierto pastor se acercó al Bendito, y acercándose, lo saludó y se sentó aparte y mientras el pastor estaba sentado allí, el Bendito lo instruyó, lo animó, lo incitó y lo alegró con un discurso justo.
Y el pastor, instruido, animado, incitado y alegrado por el justo discurso del Bendito, dijo: «¿Le place al Bendito y a los hermanos tomar su comida de mañana conmigo?»
Y el Bienaventurado asintió con su silencio.
Y el pastor, al ver que el Bendito había asentido, se levantó de su asiento y lo saludó, y, dando vueltas, manteniéndose a su derecha, se marchó. Y al final de la noche, el pastor, habiendo hecho preparar en su casa abundantes gachas y suero de leche, anunció al Bendito que había llegado la hora, diciendo: «Señor, ha llegado la hora, la comida está lista».
Y el Bienaventurado, vistiéndose por la mañana y tomando su cuenco de limosna y su túnica, fue, junto con la Hermandad, a donde estaba la casa del pastor y cuando llegó allí, se sentó en el asiento designado.
El pastor, con sus propias manos, sirvió y ofreció a los hermanos, con el Buda a la cabeza, las gachas y el suero de leche. Cuando el Bendito terminó de comer y retiró la mano del cuenco, el pastor, tomando asiento bajo, se sentó respetuosamente aparte. Mientras permanecía así, el Bendito instruyó, animó, incitó y alegró al pastor con un discurso recto. El Bendito se levantó de su asiento y partió. Poco después de la partida del Bendito, un hombre, envuelto en una disputa con una mujer, le quitó la vida al pastor.
Y varios bhikkhus se acercaron al Bendito y, acercándose, lo saludaron y se sentaron respetuosamente aparte. Mientras estaban así, le dijeron: «Se dice, Señor, que ese pastor, que recientemente sirvió y ofreció a la Fraternidad, con el Buda a la cabeza, gachas y suero de leche, ha sido asesinado por un hombre en relación con una disputa sobre una mujer. Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
“Todo lo que un enemigo le haga a un enemigo
O un hombre enojado a un hombre enojado,
Una mente concentrada en lo que está mal,
“Las obras malas son peores.”[1]
4. En cierta ocasión, el Bendito habitó en Râjagaha, en el bosque de bambú, en Kalandikanivapa.
En ese momento, el venerable Sariputta y el venerable Moggalana el Grande vivían en el monasterio de Kapotakandara.
Y el venerable Sariputta, mientras estaba sentado, con el cabello recientemente afeitado, al aire libre, en una noche iluminada por la luna, cayó en trance.
Dos Yakkhas, asociados, vinieron del norte al sur para negociar. Al observar al venerable Sariputta, sentado al aire libre, bajo la luz de la luna, con el cabello recién afeitado, el primer Yakkha le dijo al segundo: «Amigo, se me ocurre darle un golpe en la cabeza a este samana». Dicho esto, el segundo Yakkha le dijo a su amigo: «Basta, amigo, no golpees al samana. Este samana es un hombre renombrado, muy poderoso y con gran dominio de la magia».
Por segunda vez el primer Yakkha le dijo al segundo Yakkha: «Se me ocurre, amigo, darle un golpe en la cabeza a este Samana».
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Por segunda vez, el segundo Yakkha respondió: «Basta, amigo, no golpees al samana. Este samana es un hombre renombrado, muy poderoso y con gran poder mágico».
Por tercera vez el primer Yakkha le dijo al segundo Yakkha: «Se me ocurre, amigo, darle un golpe en la cabeza a este Samana».
Y por tercera vez, el segundo Yakkha respondió: «Basta, amigo. Un hombre renombrado es este Samana, muy poderoso y con gran poder mágico».
Y el primer Yakkha, sin hacer caso al segundo, asestó un golpe en la cabeza del venerable Sariputta; un golpe, además, capaz de derribar a un elefante de siete o siete codos y medio de altura o de aplastar la cima de una enorme montaña. Y aquel Yakkha, gritando: «¡Ardo, ardo!», cayó allí mismo, en el gran Infierno.
Y el venerable Moggallana el Grande contempló con su visión divinamente clara, superando la de los hombres, el golpe dado por el Yakkha en la cabeza del venerable Sariputta, y cuando lo vio, fue a donde estaba el venerable Sariputta y acercándose, le dijo: «Confío, hermano, en que estás a gusto, que te va bien, que no hay dolor».
—Estoy tranquilo, hermano Moggallana, y me va bien, pero siento un ligero dolor en la cabeza.
¡Qué extraño, hermano Sariputta! ¡Qué maravilloso, hermano Sariputta! ¡Qué grande es el poder mágico, qué grande es el poder del venerable Sariputta! Justo ahora, hermano Sariputta, un tal Yakkha te asestó un golpe en la cabeza, ¡y qué fuerte fue ese golpe! Con semejante golpe, de hecho, uno podría derribar un elefante de siete o siete codos y medio de altura y aplastar la cima de una enorme montaña. Y el venerable Sariputta dice: «Estoy tranquilo, amigo Moggallana, pág. 56. Estoy bien, amigo Moggallana, solo siento un ligero dolor de cabeza».
Es extraño, hermano Moggallana, es maravilloso, hermano Moggallana. ¡Cuán grande debe ser el poder mágico del venerable Moggallana para que viera siquiera un Yakkha! Yo ni siquiera vi un espíritu del lodo.
Y el Bendito, con su oído divinamente claro, superior al de los hombres, escuchó la conversación que tuvo lugar entre estos dos poderosos héroes.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Aquel cuyo corazón, como una roca inquebrantable, se mantiene firme,
¿Quién es libre de pasión, no se enoja con los enojados,
Aquel cuyo corazón está así entrenado,
¿Cómo le puede sobrevenir el dolor a alguien así?
5. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En aquel tiempo el Bienaventurado vivía rodeado de una multitud de monjes y monjas, de discípulos laicos hombres y mujeres, de reyes y sus ministros, así como de sectas heréticas y sus discípulos, y sufría molestias y malestar.
Y este pensamiento le vino a la mente: «Rodeado de una multitud de monjes y monjas, devotos y devotas, de reyes y sus ministros, así como de sectas heréticas y sus discípulos, sufro molestias e incomodidad. ¿Qué pasaría si viviera solo, alejado de la multitud?»
Y el Bendito, tras vestirse por la mañana, tomar su cuenco de limosnas y su túnica, entró en Kosambi a pedir limosna. Tras recorrer Kosambi en busca de limosna, regresó de sus rondas y, tras terminar de comer, ordenó él mismo su lugar de dormir. Tomó su cuenco de limosnas y su túnica, y sin informar a su sirviente ni avisar a los Hermanos, partió solo, sin compañía, en dirección a Palileyyaka. Vagando de un lugar a otro, llegó a Palileyyaka y allí se instaló.
Y el Bendito residió en el denso bosque de Rakkhilâ, en las cercanías de Palileyyaka, al pie del árbol Bhadda Sal.
Allí vivía un noble elefante, quien se sentía muy incómodo por la multitud de elefantes, tanto machos como hembras, y crías de elefante. Tenía que alimentarse de briznas de hierba con las puntas rotas, y ellas comían las ramas jóvenes que él mismo había desmenuzado. También tenía que beber agua contaminada, y cuando se zambullía para cruzar, las elefantas se frotaban contra él. A causa de esta multitud, se sentía molesto y vivía incómodo.
Y este pensamiento se le ocurrió al noble elefante: «Rodeado de una multitud de elefantes machos y hembras, elefantes jóvenes y crías de elefante, tengo que alimentarme de briznas de hierba con las puntas rotas, y ellos se comen las ramas jóvenes que yo mismo he desmenuzado. También tengo que beber agua contaminada, y cuando me sumerjo para cruzar, las elefantas se frotan contra mí. A causa de esta multitud, me siento molesto y vivo incómodo. ¿Qué pasaría si viviera solo, alejado de la multitud?»
El noble elefante, dejando la manada, se dirigió a los profundos bosques de Rakkhita, cerca de Palileyyaka, al pie del árbol Bhadda Sal, donde se encontraba el Bendito. Al llegar allí, quitó la hierba del lugar que ocupaba el Bendito y con su trompa trajo agua para beber.
Y mientras el Bendito se regocijaba en la calma de la soledad y el aislamiento, surgió este pensamiento: «Antes, vivía una vida de molestias e incomodidad, rodeado de monjes y monjas, etc. [como se menciona arriba. Trad.]. Ahora ya no estoy rodeado de monjes y monjas, etc. [como se menciona arriba. Trad.]. Vivo en comodidad y tranquilidad».
Y en la mente del noble elefante surgió este pensamiento: «Antes, vivía una vida de molestias e incomodidad, rodeado de elefantes machos y hembras, etc. Ahora, ya no estoy rodeado, vivo en comodidad y tranquilidad».
Y el Bendito, con referencia a su propia soledad, y percibiendo lo que pasaba por la mente de aquel noble elefante, exhaló esta solemne expresión:
“El corazón del noble elefante (con colmillos como palos de arado)
Es uno con el corazón del Noble
Porque cada uno se deleita en (la soledad del) bosque”.
6. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Pindolabharadvâja estaba sentado, no lejos del Bendito, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido. Era un frecuentador de los bosques, receptivo a las limosnas, tejía ropas hechas con trapos recogidos de un montón de basura, poseía las tres vestimentas de un monje, se conformaba con poco, era satisfecho, solitario, vivía apartado de los hombres, vigoroso y ansioso, guardián de los Dhutangas[1:1] y adicto a los pensamientos elevados.
Y el Bendito contempló al venerable Pindolabharadvâja, sentado no muy lejos, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, un frecuentador de bosques, un receptor de limosnas, un usuario de ropas hechas de trapos tomados de un montón de basura, poseedor de las tres vestimentas de un monje, contento con poco, satisfecho, solitario, viviendo apartado de los hombres, extenuante y ansioso, un guardián de los Dhutangas y adicto a pensamientos elevados.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“No hablar mal, no hacer daño,
Ser restringido según los preceptos,
Ser moderado en la comida,
Dormir aislado,
Para meditar en pensamientos elevados,
Ésta es la ley del Buda”.
7. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Sariputta estaba sentado, no lejos del Bendito, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, deseando poco, contento, amante de la soledad, viviendo apartado, esforzado y ansioso, y adicto a pensamientos elevados.
Y el Bendito contempló al venerable Sariputta, sentado no muy lejos, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido, deseando poco, contento, amante de la soledad, viviendo apartado, p. 60, vigoroso, ávido y adicto a pensamientos elevados. Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
“El monje silencioso que reflexiona sobre pensamientos elevados,
Quien se alegra poco,
¿Quién está entrenado en los caminos del silencio?
A alguien así, siempre tranquilo y atento,
«El dolor no viene.»
8. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En aquel entonces, el Bendito era reverenciado, honrado, respetado y estimado, y recibía los beneficios propios de un monje de la Orden, como hábitos, limosnas, lecho y medicinas en caso de enfermedad. Los Hermanos también eran reverenciados, honrados, respetados y estimados, y recibían los beneficios propios de un monje, como hábitos, limosnas, lecho y medicinas en caso de enfermedad.
Los monjes errantes de las sectas heréticas no eran reverenciados, etc. [como se menciona arriba. Trad.] y no recibían los requisitos [como se menciona arriba. Trad.]. Y estos monjes errantes de las sectas heréticas no pudieron soportar el honor otorgado al Bendito y a los Hermanos, y fueron donde estaba la monja errante Sundari y, acercándose, le dijeron: «Hermana, ¿está en tu poder hacer algo por tus familiares?»
¿Qué debo hacer, señores? ¿Qué puedo hacer? Estoy dispuesto a sacrificar mi vida por mis parientes.
—Entonces ve inmediatamente, Hermana, al Jetavana.
[ p. 61 ]
«Así sea, señores», dijo Sundari, la monja errante, en señal de asentimiento a estos monjes errantes de las sectas heréticas, y se dirigió de inmediato al Jetavana.
Y como estos monjes errantes del partido herético sabían que muchos habitantes del Jetavana[1:2] tendrían la oportunidad de presenciar la repentina llegada de Sundari, la monja errante, (ellos mismos fueron allí) y (secretamente) la privaron de la vida, arrojándola a un pozo en ruinas en el Jetavana. Y fueron donde estaba el rey Posenadi Kosala, y acercándose, le dijeron: «Gran rey, la monja errante Sundari ha desaparecido».
—¿Dónde sospechas entonces que está?
«En el Jetavana, gran Rey».
«Entonces busca el Jetavana».
Y aquellos monjes errantes del partido herético buscaron en el Jetavana, y sacando (el cuerpo) del pozo en ruinas donde había sido arrojado, lo colocaron en una litera y lo llevaron a Savatthi por el camino de carruajes, y cuando llegaron al lugar donde se unen los cuatro caminos, provocaron un murmullo entre la gente, gritando: “¡Contemplen, señores, la obra de los hijos de Sakya, desvergonzados son estos hijos de Sakya, impíos, malvados, mentirosos y depravados! ¡Profesan ser religiosos, piadosos, santos, veraces, virtuosos y hombres buenos! No hay nada de Samana en ellos, no hay nada de Brahmana en ellos. No hay sentido en su Samana-idad, no hay sentido en su Brahmana-idad. ¿Dónde está su Samana-idad, dónde está su Brahmana-idad? Porque ¿cómo un hombre que cumple con el deber de un hombre, privaría a una mujer de su vida?” Y el p. 62 La gente de Savatthi, siempre que veían a los Bhikkhus, los injuriaban, los insultaban, los molestaban y los preocupaban usando un lenguaje áspero e inapropiado, gritando: «¡Desvergonzados son los hijos de Sakya, impíos, malvados, mentirosos y depravados!»
Un gran número de bhikkhus, tras vestirse por la mañana y tomar sus cuencos y túnicas para limosnas, entraron en Savatthi a pedir limosna. Tras haber hecho su ronda en Savatthi, regresar de recibir limosna y terminar su comida, se acercaron al Bendito y, acercándose, lo saludaron y se sentaron aparte. Mientras estaban sentados, estos bhikkhus le dijeron: «Siempre que la gente de Savatthi ve a los bhikkhus, los insultan, los insultan, los molestan y los inquietan con palabras ásperas y los gritan: “¡Desvergonzados son estos hijos de Sakya, etc.!”.
Este alboroto, oh bhikkhus, no durará mucho; durará siete días y al final del séptimo día se calmará. Por lo tanto, oh bhikkhus, reprended a esos hombres de Savatthi que, al veros, os injurian, insultan, etc. [como se indica arriba. Trad.], con estos versos:
“El mentiroso va al infierno, también aquel que habiendo realizado una acción, dice: ‘No la he hecho’;
De ahora en adelante no habrá distinción entre ellos,
En otra existencia serán hombres de conducta vil”.
Y estos Bhikkhus, habiendo aprendido de memoria estos versos en presencia del Bendito, reprendieron a los hombres de Savatthi que los injuriaron con los versos anteriores. [abreviatura. Trad..].
Y la gente se dijo a sí misma: «Estos Samanas, p. 63 estos hijos Sakya son irrazonables, no tendremos más nada que ver con estos hijos Sakya».
Así que el alboroto no duró mucho, pues sólo duró siete días, y al cabo del séptimo día se calmó.
Y varios bhikkhus fueron hacia donde estaba el Bendito y, acercándose, lo saludaron y se sentaron aparte. Mientras estaban así, le dijeron: «¡Es extraño, Señor, es maravilloso, Señor! ¡Qué bien dichas fueron esas palabras del Bendito: «Este alboroto no durará mucho, durará siete días, al final del séptimo día se calmará»! El alboroto, Señor, ha cesado».
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Los desenfrenados traspasan a los demás con sus palabras,
Como un elefante que atraviesa a otro elefante en la batalla.
Cuando el Bhikkhu, de corazón incorrupto,
Escucha la pronunciación de palabras duras,
«Los soporta con resignación».
9. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Râjagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandikanivâpa.
Y surgió en la mente del venerable Upasena, hijo de Vanganta, esta reflexión, mientras pasaba sus días en soledad y reclusión: «¡Cuán grande es mi ganancia, cuán grande es para mí la ventaja de tener como Maestro, el Buda Supremo, de haber abandonado mi hogar bajo la disciplina de la Doctrina tan bien enseñada, por el estado de desamparo, de tener como compañeros santos a hombres justos y piadosos, de haber cumplido los preceptos, de ser firme, de mente serena, un Arahant que ha destruido los pecados, grande en poder, poderoso en fuerza! ¡Bendita sea para mí la vida, bendita sea la muerte!».
Y el Bendito, captando con su propia mente los pensamientos que estaban en la mente del venerable Upasena, el hijo de Vanganta, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Aquel a quien la vida no atormenta,
¿Quién no se entristece ante la proximidad de la muerte,
Si esa persona está resuelta y ha visto el Nirvana,
En medio del dolor, él no tiene dolor.
El Bhikkhu de mente tranquila, que ha desarraigado la sed de existencia,
Por él termina la sucesión de nacimientos,
¡Él ya no renace más!
10. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Sariputta estaba sentado, no lejos del Bendito, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, contemplando su propio estado de tranquilidad.
Y el Bendito vio al venerable Sariputta sentado, no muy lejos, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, contemplando su propio estado de tranquilidad.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El Bhikkhu cuya mente está completamente tranquila,
¿Quién ha cortado aquello que conduce al deseo de existir,
Por él se puso fin a la sucesión de nacimientos,
«Él queda liberado de las ataduras del Maligno».