[ p. 65 ]
1. En cierta ocasión, el Bendito habitó en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En ese momento, el rey Pasenadi Kosala, en compañía de la diosa Mallika, había ascendido a su palacio principal.
Y el rey Pasenadi Kosala le dijo a la diosa Mallika:
«¿Amas, oh Mallika, a alguien más que a ti misma?»
No, Gran Rey, a nadie amo más que a mí mismo. Es más, Gran Rey, tú no amas a nadie más que a ti mismo.
«Yo también, oh Mallika, no amo a nadie más que a mí misma».
Y el rey Pasenadi Kosala, descendiendo de su palacio, fue a donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludó y se sentó aparte, y mientras estaba así sentado, le dijo al Bendito: "Justo ahora, Señor, ascendí a mi palacio principal, en compañía de la diosa Mallika y le dije a la diosa Mallika: ‘¿Amas a alguien más que a ti misma, Mallika?’ etc. [como arriba. Trad..].
«Yo también, oh Mallika, no amo a nadie más que a mí misma».
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
[ p. 66 ]
“Como un hombre que recorre toda la tierra,
No encuentra en ningún lugar un objeto más amable que él mismo;
Por lo tanto, puesto que el yo es tan universalmente amado por todos,
El hombre que tanto se ama,
No debe causar daño a los demás”.
2. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Ananda, levantándose al atardecer de sus solitarias oraciones, fue donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludó y se sentó aparte. Mientras estaba sentado, le dijo: «¡Qué extraño, Señor, qué maravilloso, Señor, que la madre del Bendito haya tenido una vida tan breve! Al séptimo día de su nacimiento, la madre del Bendito murió y renació en el séquito de los ángeles Tusita».
«Así es, Ananda, con las madres de los Bodhisattas; tienen una vida corta y, al séptimo día del nacimiento de un Bodhisatta, mueren y renacen en el séquito de los ángeles Tusita».
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Todos los seres que nacerán,
Todos ellos partirán dejando sus cuerpos.
El hombre sabio que comprende la decadencia de todas las cosas,
«Debemos esforzarnos por llevar una vida de santidad».
3. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito (p. 67) se alojaba en Râjagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandikanivapa.
En aquel tiempo, vivía en Râjagaha un leproso llamado Suppabuddha, una criatura miserable, desamparada y abandonada. Sucedió que el Bendito, rodeado de una gran multitud, estaba sentado allí enseñando la Doctrina.
Y el leproso Suppabuddha observó desde lejos a mucha gente reunida, y al observarlos, pensó: «Sin duda, en ese lugar hay distribución de alimentos, tanto duros como blandos. ¿Qué tal si fuera a esa asamblea? Quizás allí consiga algo de comida, ya sea dura o blanda».
Y el leproso Suppabuddba fue a donde estaba la asamblea. Y el leproso Suppabuddha contempló al Bendito, rodeado de una gran multitud, sentado y predicando la Doctrina; y al ver al Bendito, se dijo: «Aquí no se distribuyen alimentos, ni duros ni blandos: es el Samana Gotama quien explica la Doctrina a la gente. ¿Qué pasaría si yo escuchara la Doctrina?»
Y se sentó allí respetuosamente aparte (diciéndose a sí mismo): «Yo también escucharé la Doctrina».
Y el Bendito, captando con su mente los pensamientos de toda la asamblea, se dijo a sí mismo: «¿Quién, ahora, en este lugar, es capaz de comprender la Doctrina?». Y el Bendito vio al leproso Suppabudda sentado en medio de esa asamblea y, al verlo, se dijo a sí mismo: «Este es capaz de comprender la Doctrina».
Y en nombre del leproso Suppabuddha, pronunció, en el orden habitual, los siguientes discursos: el discurso sobre la caridad, el discurso sobre la rectitud y el discurso sobre el cielo, y mostró la indignidad y la vileza de los malos deseos y la ventaja de estar libre de todos los pecados.
Y cuando el Bendito percibió que el leproso Suppabuddha tenía un corazón dispuesto (para recibir la verdad), susceptible, libre de obstáculos, exaltado y creyente, le expuso la Doctrina tal como fue descubierta originalmente por el Buda y le aclaró el origen del dolor y el camino para eliminarlo.
Así como una tela pura e inmaculada recibe fácilmente el tinte, así también el leproso Suppabuddha, en ese mismo lugar donde estaba sentado, recibió el puro e inmaculado ‘Ojo de la Ley’, es decir, el conocimiento de que todo lo que tiene un origen también tiene un fin.
Y el leproso Suppabuddha, percibiendo la Doctrina, alcanzando la Doctrina, comprendiendo la Doctrina, sumergiéndose en ella, liberado de dudas, libre de vacilaciones, alcanzando la confianza suprema en la religión del Maestro, y sin necesitar nada más, se levantó de su asiento y fue hacia donde estaba el Bendito. Acercándose, lo saludó y se sentó aparte. Y mientras estaba sentado, le dijo al Bendito: «Excelente, Señor, Excelente Señor; es como si, Señor, un hombre levantara lo caído, descubriera lo oculto, señalara el camino a quien se ha extraviado o llevara una lámpara en la oscuridad, para que quienes tienen ojos puedan ver las formas. Así también el Exaltado ha aclarado la doctrina de múltiples maneras. Me refugio, Señor, en el Exaltado, en la Ley y en la Hermandad. Que el Exaltado me reciba como su discípulo; y Desde ahora en adelante, mientras dure la vida, me refugio en él”.
Y el leproso Suppabuddha, instruido, animado, incitado y alegrado por el discurso religioso del Bendito, alabó sus palabras y dio gracias. Se levantó de su asiento, saludó al Bendito y, dando vueltas, manteniéndose a su derecha, partió. Y sucedió que el leproso Suppabuddha fue derribado por un ternero salvaje y murió.
Un gran número de bhikkhus se acercó al Bendito y, acercándose, lo saludaron y se sentaron respetuosamente aparte. Mientras estaban así sentados, le dijeron: «Señor, el leproso Suppabuddha, quien fue instruido, animado, incitado y alegrado por el Bendito, ha fallecido. ¿Cuál es su estado y en qué condiciones renacerá?»
“Un hombre sabio, oh Bhikkhus, fue Suppabuddha, el leproso, él practicó los deberes menores para alcanzar el estado superior, no me molestó con disputas acerca de la Ley—el leproso Suppabuddha, oh Bhikkhus, por la destrucción de las tres ataduras, fue uno de aquellos que han ‘entrado en la corriente’, no sujetos a estados de castigo, seguros de la salvación, teniendo la percepción de las ‘cuatro verdades’ como apoyo.
Cuando estas palabras fueron dichas, un cierto Bhikkhu le dijo al Bendito: «Señor, ¿cuál fue la causa próxima, cuál fue, Señor, la causa concurrente, de que el leproso Suppabuddha fuera (en esta existencia) una criatura miserable, desamparada y abandonada?»
En una existencia anterior, oh bhikkhus, el leproso Suppabuddha era hijo de un hombre rico de esta misma ciudad de Râjagaha (pág. 70). Mientras atravesaba un jardín, vio al Paccekabuddha, Tagarasikhi, entrando en la ciudad a pedir limosna, y al verlo, se preguntó: “¿Qué hace este leproso caminando por aquí?”. Y le escupió y se fue. Como consecuencia de ello, fue arrojado al infierno durante muchos años, cientos de años, miles de años, cientos de miles de años. Por ello, ahora se encuentra en esta misma ciudad de Râjagaha, una criatura miserable, desamparada y desamparada. Pero ahora, mediante la disciplina de la Doctrina dada a conocer por el Perfecto, ha adoptado la fe, los preceptos, el conocimiento superior, el autosacrificio y la sabiduría. Él, mediante la Doctrina establecida por el Perfecto, habiendo adoptado la fe, los preceptos, el conocimiento superior, el autosacrificio y la sabiduría, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, nace en el feliz Reino de los Cielos, compañero de los dioses Tavatimsa. Allí eclipsa a todos los demás dioses en fama y belleza.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Quien tenga perspicacia, que luche contra las dificultades existentes,
El hombre sabio, en el mundo de la existencia, debe alejar el mal”.
4. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, un grupo de jóvenes, entre Savatthi y Jetavana, estaban maltratando a unos peces.
[ p. 71 ]
Y el Bendito, vistiendose por la mañana y tomando su cuenco de limosna y túnica, entró en Savatthi a pedir limosna. Y el Bendito vio a estos jóvenes, entre Savatthi y Jetavana, maltratando a los peces, y al verlos, fue hacia donde estaban los jóvenes y, acercándose, les dijo: «Jóvenes, ¿le temen al dolor? ¿Les resulta odioso el dolor?»
«Sí, Señor, tememos el dolor, el dolor nos resulta odioso».
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Si el dolor te resulta odioso, no realices ninguna mala acción ni en público ni en privado.
Si hicieras o hicieras ahora una mala acción,
No hay escapatoria para ti del dolor, etc."[1]
5. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el monasterio oriental, en el pabellón de Migâramâta.
En ese momento, siendo el día de ‘Uposatha’[2], el Bendito estaba sentado, rodeado por la Hermandad. Y el venerable Ananda, en la primera vigilia de la noche que avanzaba, se levantó de su asiento y, ajustándose la túnica sobre un solo hombro (dejando el otro al descubierto), fue hacia donde estaba el Bendito y, extendiendo las manos juntas, le dijo: «La noche, Señor, avanza, la primera vigilia está pasando, los Hermanos han esperado mucho, que el Bendito le permita recitar la ley canónica a los Hermanos».
Cuando estas palabras fueron dichas, el Bendito permaneció en silencio.
[ p. 72 ]
Por segunda vez, el venerable Ananda, cuando la noche avanzaba y la vigilia intermedia estaba pasando, se levantó de su asiento y, ajustándose la túnica sobre un solo hombro, extendió sus manos juntas y le dijo al Bendito: «Señor, la noche avanza, la vigilia intermedia está pasando, los Hermanos han esperado mucho, que le plazca al Bendito recitar la ley canónica a los Hermanos».
Por segunda vez el Bendito permaneció en silencio.
Por tercera vez, el venerable Ananda, al anochecer, cuando la última vigilia estaba pasando, el alba estaba amaneciendo y la noche ya estaba avanzada, se levantó de su asiento y, ajustándose la túnica sobre un solo hombro, extendió sus manos juntas y dijo al Bendito: «Señor, la noche está avanzando, la última vigilia está pasando, el alba está amaneciendo, la noche ya está avanzada, los Hermanos han esperado mucho, que le plazca al Bendito recitar la ley canónica a los Hermanos».
«Ananda, la asamblea está contaminada».
Y este pensamiento le ocurrió al venerable Maha Moggalana: «¿Con referencia a qué individuo dijo el Bendito: “Ananda, la asamblea está contaminada»?”
Y el venerable Maha Moggalana captó con su propia mente los pensamientos que estaban en las mentes de toda aquella asamblea de Hermanos.
Y el venerable Maha Moggalana notó a un individuo, en medio de la asamblea de los Hermanos, que era impío, pecador por naturaleza, de una disposición impura y vacilante, hacedor de actos ocultos, no un Samana aunque profesaba serlo, no vivía la vida santa, aunque profesaba vivirla, sucio por dentro, lleno de lujuria, un montón de basura; y cuando lo vio, se levantó de su asiento y fue donde estaba ese individuo y, acercándose, le dijo: «Levántate, amigo, el Bendito te ha visto, este no es lugar para ti, aquí, con los Hermanos».
Y aquella persona permaneció en silencio.
Por segunda vez el venerable Maha Moggallana dijo: «Levántate, amigo, el Bendito te ha visto, este no es lugar para ti, aquí, con los Hermanos».
Una segunda vez esa persona permaneció en silencio.
Por tercera vez el venerable Maha Moggallana dijo: «Levántate, amigo, el Bendito te ha visto, este no es lugar para ti, aquí, con los Hermanos».
Una tercera vez esa persona permaneció en silencio.
Y el venerable Moggallana, tomándolo del brazo, lo sacó fuera de la puerta del edificio y, tras cerrar firmemente el cerrojo, se dirigió hacia donde estaba el Bendito, y acercándose, dijo: «Señor, he retirado a esa persona. La asamblea ahora está libre de contaminación. Que el Bendito le plazca recitar la ley canónica a los Hermanos».
¡Qué extraño! ¡Moggallana, qué maravilloso! A ese vanidoso no se le permitirá ir más allá del lugar al que lo llevaste del brazo.
Y el Bendito llamó a los bhikkhus y les dijo: «De ahora en adelante, oh bhikkhus, no guardaré el ‘Uposatha’ ni recitaré la ley canónica. De ahora en adelante, guarden el ‘Uposatha’ y expliquen los preceptos. Esta no es la ocasión, oh bhikkhus, para explicar por qué el Perfecto no guardará el ‘Uposatha’ ni recitará la ley canónica».
“Hay, oh Bhikkhus, ocho cualidades extrañas y maravillosas en el gran océano, al percibirlas, los ‘Asuras’[1:1] se deleitan en el gran océano.
[ p. 74 ]
¿Cuales son estos ocho?
1°. El Gran Océano, oh Bhikkhus, se profundiza mediante suaves gradaciones, mediante una sucesión de pendientes; la aproximación a sus cavernosas profundidades es gradual; no hay una caída repentina como la de un precipicio.
Así como el Gran Océano, oh Bhikkhus, se profundiza mediante gradaciones fáciles, [como arriba. Trad..]; Esta es la primera condición extraña y maravillosa en el Gran Océano, la cual, cuando es percibida por los ‘Asuras’, hace que se regocijen en el Gran Océano.
2°. Además, oh Bhikkhus, el Gran Océano es estable por naturaleza y no excede sus límites.
Además, oh Bhikkhus, como el Gran Océano es por naturaleza estable y no excede sus límites, esta es la segunda condición extraña y maravillosa que, cuando es percibida por los ‘Asuras’, les hace regocijar.
3°. Además, oh Bhikkhus, el Gran Océano no tiene afinidad con los cadáveres, pues cuando hay cadáveres en el Gran Océano, los arroja a la orilla, los tira a la tierra.
Además, oh Bhikkhus, como el Gran Océano no tiene afinidad con los cadáveres, etc. [como arriba. Trad.]; esta es la tercera condición extraña y maravillosa que, cuando es percibida por los ‘Asuras’, hace que se regocijen en el Gran Océano.
4°. Además, oh bhikkhus, esos grandes ríos, el Ganges, el Yamuna, el Aciravati y el Mahi, cuando llegan al Gran Océano, abandonan sus antiguos nombres y orígenes y son conocidos únicamente como el Gran Océano.
Además, oh Bhikkhus, como esos grandes ríos, etc., etc. [como arriba. Trad..]; ésta es la cuarta condición extraña y maravillosa en el Gran Océano, al percibirla, los ‘Asuras’ se regocijan en el Gran Océano.
[ p. 75 ]
5°. Además, oh Bhikkhus, a pesar de que todos los ríos del mundo y todos los torrentes de lluvia que caen del cielo entran en el Gran Océano, no se percibe en él ni deficiencia ni exceso de agua.
Además, oh Bhikkhus, a pesar de que todos los ríos del mundo, etc., etc. [como arriba. Trad..]; esta es la quinta condición extraña y maravillosa en el Gran Océano, al percibirla, los ‘Asuras’ se regocijan en el Gran Océano.
6°. Además, oh Bhikkhus, el Gran Océano tiene un solo sabor: el sabor de la sal.
Y como el Gran Océano, oh Bhikkhus, sólo tiene un sabor, el sabor de la sal: Esta es la sexta condición extraña y maravillosa, al percibirla, los ‘Asuras’ se regocijan en el Gran Océano.
7°. Además, oh Bhikkhus, el Gran Océano está lleno de gemas y objetos preciosos de gran variedad, como perlas, esmeraldas, lapislázuli, conchas, piedras, coral, plata, oro, rubíes y ojos de gato.
Así como, oh Bhikkhus, el Gran Océano está lleno de gemas, etc. [como arriba. Trad..]; ésta es la séptima condición extraña y maravillosa, al percibirla, los ‘Asuras’ se regocijan en el Gran Océano.
8°. Además, oh Bhikkhus, el Gran Océano es la morada de una multitud de criaturas vivientes; a saber, todos esos monstruosos peces que pueblan los océanos entre las «Siete Montañas», los Tritones, los Reyes Serpiente, los Músicos Celestiales y criaturas de cien, dos, tres, cuatrocientas y quinientas leguas de longitud.
Y como, oh Bhikkhus, el Gran Océano es la morada de una multitud de criaturas vivientes, etc. [como arriba. Trad..]; esta es la octava condición extraña y maravillosa, percibiendo p. 76 que los ‘Asuras’ se regocijan en el Gran Océano.
Así también, oh Bhikkhus, en la disciplina de la Ley, hay ocho condiciones maravillosas y asombrosas, al percibirlas, los Bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
¿Cuales son estos ocho?
1°. Así como el Gran Océano, oh bhikkhus, se profundiza gradualmente, mediante una sucesión de pendientes, y el acceso a sus cavernosas profundidades es gradual, sin que haya una caída repentina como un precipicio, así también, oh bhikkhus, es la disciplina de la Ley. El entrenamiento es gradual, hay una sucesión regular de deberes, el progreso se realiza paso a paso; no hay una penetración repentina en la sabiduría superior. Esta es la primera condición maravillosa y asombrosa en la disciplina de la Ley, percibiéndola, y los bhikkhus se regocijan en ella.
2°. Así como el Gran Océano, oh bhikkhus, es por naturaleza estable y no excede sus límites, así también, oh bhikkhus, mis discípulos, ni siquiera por el bien de su existencia continua, excedan los preceptos que les prescribí.
Ésta es la segunda condición extraña y maravillosa en la disciplina de la Ley, percibiéndola, los Bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
3°. Así como el Gran Océano, oh Bhikkhus, no tiene afinidad con los cadáveres, y cuando hay un cadáver en él, lo arroja a la orilla y lo tira a tierra, así también, oh Bhikkhus, la Hermandad no tiene afinidad con un hombre impío, malvado por naturaleza, impuro, vacilante, que comete actos ocultos, que se hace pasar por un samana y no lo es, que se hace pasar por un brahmana y no lo es, vil por dentro, lleno de lujuria, un montón de basura; a tal persona, cuando la Asamblea se reúne, la expulsa rápidamente. Si tal persona (pág. 77) se sienta en medio de la Asamblea, está lejos de ella y la Asamblea de ella.
Así como, oh Bhikkhus, un hombre que es impío [como arriba Trad.] etc. está lejos de esa Asamblea y la Asamblea de él; ésta es la tercera condición extraña y asombrosa en la disciplina de la Ley, al percibirla los Bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
4°. Así como, oh bhikkhus, los grandes ríos, el Ganges, el Yamuna, el Acirivati, el Sarabhu y el Mahi, al llegar al Gran Océano, abandonan sus antiguos nombres y su antigua ascendencia, y adoptan un solo nombre: «el Gran Océano», así también, oh bhikkhus, las cuatro castas, los Khattiyas, los Brahmanas, los Vessas y los Suddas, de acuerdo con la disciplina de la Ley enseñada por el Perfecto, abandonan sus hogares para vivir sin hogar, dejan atrás sus antiguos nombres y su antigua ascendencia, y son llamados Samanas, hijos de la raza Sâkiya.
Como, oh Bhikkhus, las cuatro castas, etc. [como arriba. Trad..] son llamadas Samanas, hijos de la raza Sakya, esta es la cuarta condición extraña y maravillosa en la disciplina de la Ley, percibiéndola los Bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
5°. Así como, oh bhikkhus, (a pesar de que todos los ríos del mundo y todos los torrentes de lluvia que caen del cielo desembocan en el Gran Océano), no hay deficiencia ni exceso de agua perceptible en el Gran Océano, así también, oh bhikkhus, si innumerables bhikkhus alcanzan esa extinción del «devenir», mediante el elemento del Nirvana, en el que no queda rastro alguno de los atributos del «devenir», no hay disminución ni exceso perceptible en el elemento del Nirvana.
Así como, oh Bhikkhus, innumerables Bhikkhus [como arriba, pág. 78 Trad.] etc., no hay disminución ni excedente perceptible en el elemento del Nirvana; ésta es la quinta condición extraña y maravillosa, oh Bhikkhus, al percibirla, los Bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
6°. Así como, oh bhikkhus, el Gran Océano tiene un solo sabor: el de la sal, así también, oh bhikkhus, esta doctrina tiene un solo sabor: el de la Liberación; y así como, oh bhikkhus, esta doctrina tiene un solo sabor: el de la liberación; esta es la sexta condición extraña y maravillosa en la disciplina de la Ley, al percibir que los bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
7°. Así como el Gran Océano, oh Bhikkhus, está lleno de muchas gemas, etc. [como se indica arriba. Trad.], así también, oh Bhikkhus, esta Doctrina está llena de muchas gemas y cosas preciosas: las cuatro «Meditaciones Sinceras» y los «Grandes Esfuerzos», los cuatro «Constituyentes del Poder Sobrehumano», las cinco «Cualidades Morales», las cinco «Fuerzas», los cinco «Constituyentes del Conocimiento Supremo» y el «Noble Óctuple Sendero».
Y como esta doctrina está llena de muchas joyas, etc. [como arriba. Trad.] y el ‘Noble Óctuple Sendero’; esta es la séptima condición extraña y maravillosa en la disciplina de la Ley, percibiéndola, los Bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
8°. Así como el Gran Océano, oh Bhikkhus, es la morada de muchas criaturas vivientes, etc. [como arriba. Trad..] así también, oh Bhikkhus, en esta disciplina de la Ley hay muchos miembros: el Sotapanna[1:2] que ha alcanzado la realización del fruto de un Sotapanna, el Sakadâgamini[2:1] que ha alcanzado la realización del fruto de un Sakadâgamini, el Anâgamini[1:3] que ha alcanzado la realización del fruto de un Anâgamini, el Arahat[2:2] que ha alcanzado el estado de Arahat.
Y como, oh bhikkhus, en esta disciplina de la Ley hay muchos miembros, etc. [como arriba. Trad.] esta es la octava condición en la disciplina de la Ley, percibiéndola, los bhikkhus se regocijan en ella. Estas, oh bhikkhus, son las ocho extrañas y maravillosas condiciones en la disciplina de la Ley, percibiéndolas, los bhikkhus se regocijan en ella.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“La lluvia cae sobre la casa bien techada
No cae sobre la casa que no tiene techo,
Por tanto, abre bien lo que está cerrado,
Y no descenderá sobre ella lluvia."[3]
6. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
Ahora bien, en ese momento el venerable Mahakaccana vivía en el país de Avanti, en la colina llamada el Precipicio, en Kuraraghara, y en ese momento el discípulo laico Sona Kotikanna era el sirviente del venerable Mahakaccana.
Mientras disfrutaba de la dicha de la soledad, este pensamiento surgió en la mente del discípulo laico Sona Kotikanna: «Según la pág. 80 de la doctrina enseñada por el venerable Mahakaccana, no es fácil para el hombre que vive en casa vivir la vida superior, en plena plenitud, en completa pureza, en toda su brillante perfección. ¿Qué pasaría si me afeitara la cabeza y la barba, me pusiera la túnica amarilla y abandonara mi hogar para vivir en la indigencia?».
Y el discípulo laico Sona Kotikanna fue a donde estaba el venerable Mahakaccana y acercándose, saludó al venerable Mahakaccana y se sentó aparte, y mientras estaba sentado le dijo al venerable Mahakaccana: «Justo ahora, Señor, mientras disfrutaba de la dicha de la soledad, este pensamiento surgió en mi mente: “De acuerdo con la doctrina etc. [como arriba. Trad..].»
«Que le plazca al Señor Mahakaccana recibirme en la Orden de aquellos que han renunciado al mundo».
Tras pronunciar estas palabras, el venerable Mahakaccana le dijo al discípulo laico Sona Kotikanna: «¡Qué difícil es, oh Sona, vivir toda una vida en la vida superior, comer solo una vez al día y dormir solo! Te ruego, Sona, que por el momento permanezcas como cabeza de familia, practicando los preceptos de los Budas, comiendo solo una vez al día y durmiendo solo».
Y la fantasía que el discípulo laico Sona Kotikanna tenía por la vida ascética, se calmó.
Por segunda vez, mientras el discípulo laico Sona Kotikanna disfrutaba de la dicha de la soledad, surgió este pensamiento: «Según la doctrina, etc. [como se menciona arriba. Trad..]: “¿Qué pasaría si yo, etc. [como se menciona arriba. Trad..], abandonara mi hogar y me adentrara en el estado sin hogar?»
Por segunda vez el venerable Mahakaccana dijo: «Es difícil, oh Sona, etc. [como arriba. Trad.]».
[ p. 81 ]
Una tercera vez, mientras el discípulo laico Sona Kotikanna disfrutaba de la dicha, etc. [como arriba. Trad.].
«Que le plazca al Señor Mahakaccana recibirme en la Orden de aquellos que han renunciado al mundo».
Y el venerable Mahakaccana recibió al discípulo laico Sana Kotikanna en la Orden de aquellos que han renunciado al mundo.
En aquella época había muy pocos monjes en los distritos del sur del país de Avanti.
Al cabo de tres años, el venerable Mahakaccana, con dificultad y esfuerzo, reunió monjes de aquí y de allá, y logró formar un Capítulo de diez monjes. Y el venerable Sona fue admitido en los rangos superiores de la Orden.
Mientras el venerable Sona pasaba la temporada de lluvias en soledad, se le ocurrió esta idea: «No he visto al Bendito en persona, pero he oído que es tal y tal. Si mi maestro lo aprueba, iré a ver al Exaltado, a ese Santo, el Buda Supremo».
Y el venerable Sona, levantándose al atardecer de su comunión solitaria, fue donde estaba el venerable Mahakaccana y acercándose lo saludó y se sentó aparte y mientras estaba así sentado el venerable Sona le dijo: «Justo ahora, Señor, mientras pasaba la temporada de lluvias en soledad, me vino este pensamiento: “No he visto al Bendito [como arriba. Trad..] Iré a ver… al Buda Supremo».
Está bien, Sona, está bien; ve a ver al Exaltado, a ese Santo, al Buda Supremo. Contemplarás al santo, al Misericordioso, al dispensador de alegría, cuyos sentidos están apacibles, cuyo espíritu está en paz; quien ha alcanzado la suprema autoconquista; al héroe, el sumiso, el Pág. 82 Protegido, cuyos deseos están apaciguados; y cuando lo contemples, en mi nombre, inclínate a sus pies en señal de saludo y di: «Mi señor, Señor, el venerable Mahakaccana inclina la cabeza en señal de saludo a los pies del Exaltado y pregunta: ‘si tiene alguna dolencia leve, si está libre de fatiga física, si está vigoroso, fuerte y goza de buena salud’».
«Así sea», dijo el venerable Sona, y elogiando las palabras del venerable Mahakaccana y dando gracias, ordenó su lugar de dormir y, tomando su cuenco de limosnas y su túnica, partió hacia Savatthi. Y vagando de un lugar a otro, llegó al Jetavana, el jardín de Anathapindika, en Savatthi, donde moraba el Bendito. Acercándose, lo saludó y se sentó aparte. Mientras estaba sentado, le dijo: «Mi Maestro pregunta si hay alguna dolencia leve, etc. [como se indica arriba. Trad..]».
«Confío, oh Bhikkhu, (dijo el Bendito) en que te vaya bien, que seas capaz de soportar la vida, que hayas realizado tu viaje con poca fatiga, que no te hayas cansado en la búsqueda de limosna».
«Me va bien, Exaltado, puedo soportar la vida, he realizado el viaje con poca fatiga, no me he cansado en la búsqueda de limosna».
Y el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo: «Prepara, Ananda, un lugar para dormir para este Bhikkhu recién llegado».
Y al venerable Ananda se le ocurrió: «Dado que el Bendito me ha ordenado preparar un lugar para dormir para este bhikkhu recién llegado, el Bendito desea vivir a solas con el venerable Sona». Y preparó un lugar para dormir para el venerable Sona en el monasterio (pág. 83) que el Bendito ocupaba. Y el Bendito, tras pasar la mayor parte de la noche sentado al aire libre, se lavó los pies y entró en el monasterio. Y el venerable Sona, tras pasar la mayor parte de la noche al aire libre, se lavó los pies y entró en el monasterio. Y el Bendito, levantándose por la mañana, llamó al venerable Sona y le dijo: «Que la Doctrina se aclare tanto que puedas recitarla a los bhikkhus».
«Así sea», dijo el venerable Sona en señal de asentimiento al Bendito, y entonó los dieciséis capítulos del ‘Atthaka’.
Y el Bendito, al concluir la recitación del venerable Sona, expresó su alegría diciendo: “¡Excelente, oh Bhikkhu, excelente! Has comprendido bien esos dieciséis capítulos del ‘Atthaka’: tienes una voz dulce, clara e impecable, y eres capaz de explicar el significado de las cosas. ¿Cuántos años llevas ordenado?”
«Un año, Señor.»
«¿Por qué, oh Bhikkhu, lo demoraste tanto?»
«Hace mucho tiempo, Señor, que veo la inutilidad del deseo; además, la vida del padre de familia está llena de negocios y de muchas ansiedades.»
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El que ha visto los males de una vida mundana,
Quien ha comprendido la Verdad y está libre de Upadhi,[2:3]
p. 84 El que ha entrado en el Camino, no se deleita en el Mal,
“El puro de corazón no encuentra placer en el pecado.”[1:4]
7. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Kankharevata estaba sentado, no lejos del Bendito, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, contemplando su estado de pureza y liberación de la duda.
Y el Bendito contempló al venerable Kankharevata, sentado cerca, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, contemplando su estado de pureza y liberación de la duda.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Todos esos santos meditativos y ardientes dudan,
Ya sea en este mundo o en el próximo,
Ya sea que lo expresen ellos mismos o otros,
«Son aquellos que viven la vida superior».
8. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Râjagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandakanivapa.
Ahora bien, en ese momento, el venerable Ananda, siendo el día de Uposatha, se vistió por la mañana y tomando su cuenco de limosnas y su túnica, entró en Râjagaha para pedir limosna.
Y Devadatta vio al venerable Ananda haciendo su ronda en busca de limosnas en Râjagaha y cuando lo vio fue a donde estaba el venerable Anânda y acercándose, le dijo: «De ahora en adelante, desde hoy guardaré el día de Uposatha y llevaré a cabo el trabajo de la Sangha sin referencia al Bendito o a la Hermandad».
Y el venerable Ananda, habiendo hecho su ronda en Râjagaha y terminado su comida, fue a donde estaba el Bendito y acercándose, lo saludó y se sentó aparte, y mientras estaba así sentado, le dijo al Bendito: "Justo ahora, Señor, habiéndome vestido por la mañana y tomando mi cuenco de limosnas y mi túnica, entré en Râjagaha para pedir limosna.
Y Devadatta, cuando me vio haciendo mis rondas en Râjagaha, vino a mí y dijo: "De ahora en adelante, a partir de hoy guardaré el día de Uposatha, etc. [como arriba. Trad.,].
«Hoy, Señor, Devadatta disolverá la Asamblea, celebrará el día de Uposatha y continuará el trabajo de la Asamblea por sí solo».
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Es fácil para los buenos hacer el bien,
Es difícil para los buenos hacer el mal,
Es fácil para los malvados hacer el mal.
Es difícil para el Santo hacer el mal”.
9. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito, acompañado de un gran grupo de Hermanos, vagaba aislado por la región de Kosala.
En ese momento, no lejos del Bendito, un grupo de jóvenes armaba un gran alboroto. Y el Bendito vio a estos jóvenes armando un gran alboroto.
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
[ p. 86 ]
Desconcertadas están las palabras ingeniosas de quien domina los recursos de la elocuencia. Abren la boca cuanto quieren. No saben quién las guía.
10. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Culapanthaka estaba sentado, no lejos del Bendito, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, colocando el recuerdo directamente frente a él.
Y el Bendito vio al venerable Culapanthaka sentado, no muy lejos, en posición de piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, colocando el recuerdo directamente frente a él.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El Bhikkhu que, ya sea de pie, sentado o acostado,
Así concentra su atención en la memoria, con el cuerpo y la mente atentos,
Tal persona obtendrá las “ventajas sucesivas”.
Y quien obtenga las ‘ventajas sucesivas’
No será visto por el Rey de la Muerte.”
Vide Libros Sagrados de Oriente. Vol. XVII. pág. 307. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Upadhi = sustrato del Ser o Base de la Existencia. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Estos versos solo son comprensibles si se toman en relación con un incidente en la vida del Buda, cuando envió a sus discípulos a pedirle leña a un hombre pobre. El pobre les dio las vigas que sostenían el techo de su choza. Y, según cuenta la historia, cuando llovió en todas partes, no llovió sobre la choza sin techo del pobre. ↩︎