[ p. 111 ]
1. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el Bendito estaba instruyendo, despertando, animando y alegrando a los Bhikkhus con un discurso religioso sobre el tema del Nirvana.
Y estos Bhikkhus, comprendiendo el significado, pensándolo bien y aceptando con sus corazones toda la doctrina, escucharon atentamente.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Hay, oh Bhikkhus, un estado donde no hay ni tierra, ni agua, ni calor, ni aire, ni infinitud de espacio, ni infinitud de conciencia, ni nada, ni percepción, ni no percepción, ni este mundo ni aquel mundo, ni sol ni luna.
A eso, oh bhikkhus, yo no lo llamo ir ni venir, ni permanecer, ni morir ni nacer. Es sin estabilidad, sin procesión, sin base: ese es el fin del dolor.
2. [igual que el N° 1.] Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
[ p. 112 ]
“¿Es difícil darse cuenta de lo esencial,
La verdad no se percibe fácilmente,
El deseo lo domina aquel que sabe.
Para quien ve correctamente todas las cosas son nada.
3. [igual que los números 1 y 2.] Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
Existe, oh bhikkhus, un ser no nacido, no originado, no creado, no formado. Si no existiera, oh bhikkhus, este ser no nacido, no originado, no creado, no formado, no habría escapatoria del mundo de lo nacido, lo originado, lo creado, lo formado.
Puesto que, oh Bhikkhus, hay un no nacido, no originado, no creado, no formado, por lo tanto hay un escape de lo nacido, lo originado, lo creado, lo formado”.
4. [igual que los números 1, 2 y 3] Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
«Donde hay dependencia, hay inestabilidad, donde no hay dependencia, no hay inestabilidad, donde no hay inestabilidad, hay quietud, donde hay quietud, no hay deseo, donde no hay deseo, no hay ir ni venir, donde no hay ir ni venir, no hay nacimiento ni muerte, donde no hay nacimiento ni muerte, no hay este mundo ni aquel mundo, ni ambos: ese es el fin del dolor».
5. Así lo he oído. En ese momento, el Bendito (p. 113) y la Hermandad, atravesando la región de Malla, llegaron a Pava.
Y el Bendito se detuvo en Pâvâ, en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del alfarero.
Y Cunda, el hijo del alfarero, oyó que el Bendito, en su camino a través del país de Malla, había llegado a Pâvâ, y estaba alojándose en su bosque de mangos.
Y Cunda, el hijo del alfarero, fue a donde estaba el Bendito, y acercándose, saludó al Bendito, y se sentó aparte, y el Bendito instruyó, despertó, animó y alegró con discursos religiosos a Cunda, el hijo del alfarero.
Y Cunda, el hijo del alfarero, instruido, excitado, animado y alegrado por el discurso religioso del Bendito, dijo: «Que le plazca al Bendito y a la Hermandad compartir su comida de mañana conmigo».
Y el Bienaventurado asintió con su silencio.
Y Cunda, el hijo del alfarero, percibiendo que el Bendito había asentido, se levantó de su asiento y saludó al Bendito, y pasando alrededor, manteniendo su lado derecho hacia él, se fue.
Y Cunda, el hijo del alfarero, al final de esa noche, habiendo preparado en su propia casa alimentos dulces, tanto duros como blandos y una cantidad de Sûkaramaddava,[1] anunció al Bendito: «Señor, ha llegado el momento, la comida está lista».
Y el Bendito, vistiéndose por la mañana, y tomando su cuenco de limosna y túnica, fue junto con la Hermandad a casa de Cunda, el hijo del alfarero, y al llegar allí, se sentó en el asiento designado. Y mientras estaba sentado, llamó a Cunda, el hijo del alfarero, y le dijo: «El Sûkaramaddava que has preparado, Cunda, dámelo a mí y los demás alimentos, blandos y duros, ofrécelos a los Hermanos».
«Así sea, Señor», dijo Cunda, el hijo del alfarero, en señal de asentimiento al Bendito, y le dio al Bendito el Sûkaramaddava que había preparado, y los demás alimentos, tanto duros como blandos, a los Hermanos.
Y el Bendito llamó a Cunda, el hijo del alfarero, y le dijo: «Entierra, Cunda, lo que queda del Sûkaramaddava en un agujero en la tierra, pues no conozco a nadie en los mundos de Mâra o Brahma, o entre los Samanas o Brahmanas, o en el mundo de los dioses y los hombres que pueda asimilar ese alimento, excepto el Perfecto».
«Así sea, Señor»; dijo Cunda, el hijo del alfarero, en señal de asentimiento al Bendito, y habiendo enterrado lo que quedaba del Sûkaramaddava en un agujero, fue hacia donde estaba el Bendito y acercándose, lo saludó y se sentó aparte.
Y el Bendito, después de haber instruido, despertado, animado y alegrado a Cunda, el hijo del alfarero, con un discurso religioso, se levantó de su asiento y se fue.
Y el Bendito, después de comer la comida proporcionada por Cunda, el hijo del alfarero, fue presa de una grave enfermedad, y terribles dolores seguidos de hemorragia, incluso hasta la muerte, le sobrevinieron.
En ese momento, el Bendito, siempre atento y atento, soportó los dolores sin murmurar.
Y el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo: «Vámonos, Ananda; nos dirigiremos a Kusinâra».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Ananda en señal de asentimiento al Bendito.
Esto es lo que he oído. Tomó de la comida de Cunda, el hijo del alfarero:
Con fortaleza soportó los dolores más dolorosos y mortales:
Cuando el maestro participó del Sûkaramaddava,
Una grave enfermedad le sobrevino:
Después del alivio, el Bendito dijo: «Partiré hacia la ciudad de Kusinâra».
Y el Bendito, dejando el camino, fue y se sentó a la base de un árbol, y llamando al venerable Ananda, le dijo: «Te ruego, Ananda, que prepares el manto de cuatro pliegues; estoy cansado y quisiera sentarme». Y el Bendito se sentó en el asiento designado, y así, sentado, llamó al venerable Ananda y le dijo: «Te ruego, Ananda, que me traigas agua; tengo sed y quisiera beber, Ananda».
Tras pronunciar estas palabras, el venerable Ananda le dijo al Bendito: «Justo ahora, Señor, han pasado unas quinientas carretas, y las aguas poco profundas, agitadas por las ruedas, fluyen turbias y fangosas. Señor, no muy lejos está el arroyo Kukuttha, cuyas aguas son claras, refrescantes, frescas, cristalinas, rebosantes y hermosas. Allí el Bendito puede beber de sus aguas y refrescarse».
Por segunda vez el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo: «Te ruego, Ananda, que me traigas un poco de agua; tengo sed y quisiera beber, Ananda».
Por segunda vez, el venerable Ananda le dijo al Bendito: «Justo ahora, Señor, han pasado unas quinientas carretas, y el agua poco profunda, agitada por las ruedas, fluye turbia y fangosa. Señor, no muy lejos está el arroyo Kukuttha, cuyas aguas son claras, refrescantes, frescas, cristalinas, rebosantes y hermosas. Allí el Bendito puede beber y refrescar sus extremidades».
Por tercera vez el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo: «Ananda, te ruego que me traigas un poco de agua: tengo sed y quisiera beber, Ananda».
«Así sea, Señor»; dijo el venerable Ananda en señal de asentimiento al Bendito y tomando su cuenco se dirigió al río.
Y aquel río, cuyas aguas poco profundas habían sido perturbadas por las ruedas y se habían convertido en una corriente turbia y fangosa, a la llegada de Ananda fluía claro, lúcido y sin contaminación.
Y Ananda pensó: «¡Qué extraño, qué asombroso es el gran poder y la inmensa fuerza del Perfecto! Este arroyo, cuyas aguas poco profundas, perturbadas por las ruedas, estaban turbias y contaminadas, a mi llegada fluye puro, cristalino e inmaculado». Y llenando su cuenco de agua, fue hacia donde estaba el Bendito y, acercándose, dijo: «¡Qué extraño, Señor, qué asombroso es el gran poder y la inmensa fuerza del Perfecto! Este arroyo, cuyas aguas, etc., [como se mencionó anteriormente], ahora son puras, cristalinas e inmaculadas. Bebe, oh Exaltado, de esta agua; bebe, oh Bienaventurado, de esta agua».
Y el Bienaventurado bebió del agua.
Y el Bendito, acompañado de una gran compañía de hermanos, fue al arroyo Kukuttha. Al llegar, se adentró en el arroyo, se bañó y bebió. Al salir, se dirigió al bosque de mangos y, llamando al venerable Cundaka, le dijo: «Te ruego, Cundaka, que me extiendas la tela de cuatro pliegues. Estoy cansado, Cundaka, y quisiera acostarme».
«Así sea, Señor»; dijo el venerable Cundaka en señal de asentimiento al Bendito y extendió el paño cuádruple.
Y el Bendito se acostó sobre su lado derecho, como lo hace un león, poniendo un pie sobre el otro, atento y consciente, y pensando en el levantamiento.
Y el venerable Cundaka se sentó allí frente al Exaltado.
“Al río puro, alegre y cristalino Kukuttha fue el Buda;
O’erweary, el Maestro, el Perfecto, el Inigualable en este mundo, se sumergió en la corriente:
El Maestro se bañó y bebió de las aguas;
Él cruzó delante de la multitud de discípulos.
El Maestro, el Exaltado, quien expuso la Doctrina, fue al bosque de mangos.
Le dijo al monje Cunda: «Extiende para mí el paño cuádruple».
Cunda escuchó al Santo y extendió de inmediato el paño cuádruple.
El Maestro, el cansado, se postró;
Y Cunda se sentó allí a su lado”.
Y el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo: «Puede suceder, Ananda, que alguien haga que Cunda, el hijo del alfarero, sufra remordimiento al decir: “Es una pérdida para ti, hermano Cunda, es una desventaja para ti, hermano Cunda, que el Perfecto fallezca de la existencia, habiendo recibido su última comida de tus manos». Cualquier remordimiento de este tipo que pueda surgir en Cunda, el hijo del alfarero, debería ser eliminado de esta manera: «Es una ganancia, hermano Cunda, es una ventaja para ti, hermano Cunda, que el Perfecto fallezca tras haber recibido su última comida de tus manos. Así he oído, hermano Cunda, en su misma presencia; estas palabras las he recibido de la misma boca del Bendito: «Hay dos limosnas de máximo provecho, de la mayor ventaja para mí, que superan a todas las demás limosnas, más fructíferas, más plenas de resultados. ¿Cuáles son estas dos? La limosna de la que participó el Perfecto cuando despertó a la iluminación suprema, y la limosna de la que participó cuando estaba a punto de dejar la existencia, en esa muerte absoluta en la que el «apego» se extingue. Estas son las dos limosnas, la más perfecta en resultado, la más completa en consecuencia, que superan a todas las demás limosnas, de mayor provecho, de mayor fruto. El venerable Cunda, el hijo del alfarero, ha acumulado karma, lo que le ha permitido alcanzar una larga vida, la alabanza, el cielo, la fama y la influencia que induce a los hombres a seguir la virtud. Cualquier remordimiento, Ananda, que pueda surgir en Cunda, el hijo del alfarero, debe ser así eliminado.
Y el Bendito en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Al que da, el mérito se le incrementa;
Cuando los sentidos están controlados no surge la ira.
Los sabios abandonan el mal,
Por la destrucción del deseo, del pecado y de la infatuación,
Un hombre alcanza el Nirvana”.
6. Esto es lo que oí. En ese momento, el Bendito, acompañado de varios hermanos, deambulando por el país de Magadha, llegó a Pâtâligâma.
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Y los discípulos laicos de Pâtâligâma oyeron el informe de que el Bendito, en compañía de un número de hermanos, después de vagar por el condado de Magadha, había llegado a Pâtâligâma.
Y los discípulos laicos de Pâtâligâma fueron a donde estaba el Bendito y acercándose, lo saludaron y se sentaron aparte, y mientras estaban así sentados, los discípulos laicos de Pâtâligâma le dijeron al Bendito: «Que le plazca al Bendito venir a nuestra casa».
Y el Bienaventurado asintió con su silencio.
Y los discípulos laicos de Pâtâligâma, al percibir que el Bendito había asentido, se levantaron de sus asientos y lo saludaron. Dando la vuelta a su derecha, regresaron a su casa de descanso. Al llegar, ordenaron la casa: dispusieron los asientos, prepararon los recipientes de agua y colocaron las lámparas de aceite. Hecho esto, se acercaron al Bendito y, acercándose, lo saludaron y se apartaron respetuosamente. Mientras permanecían así, los discípulos laicos de Pâtâligâma le dijeron: «Señor, la casa de descanso está ordenada, los asientos dispuestos, los recipientes de agua preparados y las lámparas de aceite encendidas. Que el Bendito haga ahora lo que le plazca».
Y el Bendito, tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco de limosna y su túnica, fue, junto con los Hermanos, a la casa de descanso. Y cuando el Bendito llegó allí, tras lavarse los pies, entró en la casa de descanso y se sentó cerca del pilar central, mirando al este. Los Hermanos, también, tras lavarse los pies, entraron en la casa de descanso y se sentaron cerca del muro central, mirando al este, con el Bendito frente a ellos; p. 120. Y los discípulos laicos de Pâtâligâma, tras lavarse los pies, entraron en la casa de descanso y se sentaron cerca del muro oriental, con la cara hacia el oeste, con el Bendito frente a ellos.
Y el Bendito se dirigió así a los discípulos laicos de Pâtâligâma:
Cinco pérdidas, oh dueños de casa, le resultan al malhechor por su falta de rectitud. ¿Cuáles son estas cinco?
(1) En este mundo, oh dueños de casa, quien no practica la rectitud por pereza sufre grandes pérdidas materiales. Esta es la primera pérdida que sufre quien no practica la rectitud.
(2) Además, oh jefes de familia, en el caso del malhechor que falta a la virtud, surge una mala reputación. Esta es la segunda pérdida para el malhechor que falta a la virtud.
(3) Además, oh jefes de familia, siempre que un malhechor, falto de virtud, se acerca a las asambleas, ya sean de Khattiyas, Brahmanes, laicos o Samanas, se siente avergonzado y perturbado en su presencia. Esta es la tercera pérdida para un malhechor que falta a la virtud.
(4) Además, oh dueños de casa, quien no obra bien y no se porta bien, muere en un estado de inquietud. Esta es la cuarta pérdida para quien no obra bien.
(5) Además, oh dueños de casa, el malhechor, falto de rectitud, al disolverse el cuerpo, tras la muerte, nace en un estado de castigo, de sufrimiento, de tormento, en el infierno. Esta es la quinta pérdida para el malhechor por falta de rectitud.
Éstas, oh jefes de familia, son las cinco pérdidas que sufre el malhechor por falta de rectitud.
Cinco beneficios, oh dueños de casa, obtiene el hombre virtuoso mediante la práctica de la virtud. ¿Cuáles son estos cinco?
(1) En este mundo, oh dueños de casa, el hombre recto que practica la virtud, mediante la diligencia, adquiere abundantes posesiones. Esta es la primera ganancia para un hombre recto que practica la virtud.
(2) Además, oh jefes de familia, de un hombre recto que practica la virtud surge una buena reputación. Esta es la segunda ganancia para un hombre recto que practica la virtud.
(3) Además, oh jefes de familia, cuando un hombre recto y virtuoso se acerca a las asambleas, ya sean de Khattiyas, Brahmanes, laicos o Samanas, no se avergüenza ni se preocupa al acercarse a ellas. Esta es la tercera ganancia del hombre recto y virtuoso.
(4) Además, oh jefes de familia, el hombre recto que practica la virtud muere en paz. Esta es la cuarta ganancia para el hombre recto que practica la virtud.
(5) Además, oh dueños de casa, el hombre recto que practica la virtud, tras la disolución del cuerpo tras la muerte, nace en un estado de felicidad, en el cielo. Esta es la quinta ganancia para el hombre recto que practica la virtud. Estas, oh dueños de casa, son las cinco ganancias para el hombre recto que practica la virtud.
Y el Bendito, tras instruir, animar y alegrar a los discípulos laicos con este discurso religioso, los despidió diciendo: «Oh, dueños de casa, la noche ya está muy avanzada. Haced ahora lo que os parezca bien».
Y los discípulos laicos de Pâtâligâma, habiendo alabado las palabras del Bendito y dado gracias, se levantaron de sus asientos, y dando vueltas, manteniéndose a su derecha hacia él, se despidieron.
Y el Bendito, poco después de la partida de los discípulos laicos de Pâtâligâma, entró en sus aposentos privados.
En aquel entonces, los Sunîdhavassakâras, ministros de Magadha, habían construido una fortaleza en Pâtâligâma para repeler a los Vajjis. Y también en esa época, un gran número, varios miles de Devas, rondaban las moradas de Pâtâligâma. Dondequiera que los Devas más poderosos rondaban las casas, inducían a los reyes y ministros más poderosos a construir moradas. Dondequiera que los Devas menores rondaban las casas, inducían a los reyes y ministros menores a construir moradas, y dondequiera que los Devas más bajos rondaban las casas, inducían a los reyes y ministros más bajos a construir moradas.
Y el Bendito, con su vista divina y clara, que superaba la de los hombres, contempló a estos miles de Devas que frecuentaban las casas de Pâtâligâma, y dondequiera que estuvieran los Devas más poderosos, etc. [como arriba. Trad..]
Y el Bendito, al amanecer de la noche siguiente, llamó al venerable Ananda y le dijo: «¿Quién, Ananda, construyó esta fortaleza en Pâtâligâma?»
«Los Sunîdhavassakâras, los ministros de Magadha, construyeron esta fortaleza en Pâtâligâma, para repeler a los Vajjis».
Parece, Ananda, que los Sunîdhavassakâras, los Ministros de Magadha, tras consultar con los dioses Tavatimsa, construyeron esta fortaleza en Pâtâligâma para repeler a los Vajjis. Acabo de ver, Ananda, con mi visión divina y clara, superior a la de los hombres, este gran número de miles de Devas que rondan las casas de Pâtâligâma. Dondequiera que estén los Devas más poderosos, etc. [como se indica arriba. Trad.].
Dondequiera que haya lugares famosos, centros de comercio, Ananda, esta ciudad fortificada será la principal, un emporio comercial. Pero, Ananda, tres desastres caerán sobre Pâtâligâma: fuego, agua y disensiones internas.
Español Y los Sunîdhivassakâras, los ministros de Magadha fueron a donde estaba el Bendito y acercándose intercambiaron saludos amistosos con el Bendito, y cuando intercambiaron con él los cumplidos de amistad y cortesía, se colocaron respetuosamente aparte, y mientras estaban así los Sunîdhivassakâras, los ministros de Magadha dijeron al Bendito: «Que le plazca al Señor Gotama y a los Hermanos comer con nosotros hoy».
El Bendito asintió con su silencio.
Y los Sunîdhavassakâras, los ministros de Mâgadha, percibiendo que el Bendito había asentido, fueron a su propia casa, y cuando llegaron allí, dieron órdenes para la preparación de comida dulce, tanto dura como blanda, y anunciaron al Bendito que había llegado el momento: «Señor Gotama, ha llegado el momento, la comida está lista».
Y el Bendito, vistiéndose por la mañana y tomando su cuenco de limosnas y su túnica, fue, en compañía de los Hermanos, a la casa de los Sunîdhavassakâras; y cuando llegaron allí, se sentaron en los asientos designados.
Y los Sunîdhivassakâras, con sus propias manos, sirvieron y ofrecieron comida dulce, tanto dura como blanda, a los Hermanos con el Buda a la cabeza.
Y cuando el Bendito retiró su mano del cuenco y terminó su comida, los Sunîdhivassakâras, habiendo tomado un lugar más bajo, se sentaron aparte, y el Bendito, mientras estaban sentados así, alegró a los Sunîdhivassakâras con estos versos:
[ p. 124 ]
“En cualquier país donde habite el sabio,
Manteniendo a los virtuosos, a los que tienen autocontrol, a los santos,
Que presente ofrendas a los Devas que están allí,
Y ellos así lo honraron y veneraron, lo honrarán y venerarán,
Y de ahora en adelante muestra compasión, como una madre a su hijo.
«Quien recibe la compasión de los Devas, nunca carece de buena fortuna».
Y el Bendito, después de alegrar a los Sunîdhavassakâras con estos versos, se levantó de su asiento y se fue.
Ahora bien, en ese momento los Sunîdhivassakâras siguieron al Bendito, paso a paso, diciendo: "La puerta por la que el Samana Gotama parte hoy, se llamará la puerta de Gotama, el vado por el que cruza el río Ganges, se llamará el vado de Gotama.
Y la puerta por donde salió el Bendito se llamaba la Puerta de Gotama.
Y el Bendito llegó adonde estaba el río Ganges. En ese momento, el río estaba crecido hasta la orilla, tanto que un cuervo podría haber bebido de él. Algunos hombres, ansiosos por cruzar, buscaban un bote, otros una balsa, y otros se dedicaban a construir una balsa.
Y el Bendito, tal como si un hombre fuerte extendiera su brazo doblado o doblara hacia atrás su brazo extendido, así mismo desapareció de la orilla este del río Ganges y permaneció en la orilla opuesta con los Hermanos.
Y el Bendito vio a aquellos hombres, deseosos de cruzar, unos en busca de una barca, otros en busca de una balsa, y otros ocupados en construir una balsa.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Aquellos que cruzan el océano, habiendo construido un puente, abandonando los pantanos—
Mientras el mundo construye balsas, estos sabios escapan."[1:1]
7. Así lo he oído. En ese momento, el Bendito había llegado al camino principal en el país de Kosala, acompañado del venerable Nâgasamâla.
Y el venerable Nâgasamâla observó en el camino que el camino se bifurcaba, y al ver esto, le dijo al Bendito: «Señor, este es el camino, vayamos en esta dirección».
Cuando estas palabras fueron dichas, el Bendito le dijo al venerable Nâgasamâla: «Éste es el camino, Nâgasamâla, vayamos en esta dirección».
[Repetición del discurso y respuesta. Trad..].
Por tercera vez, el venerable Nâgasamâla le dijo al Bendito: «Este, Señor, es el camino; vayamos en esta dirección». Y el venerable Nâgasamâla arrojó al suelo el cuenco y la túnica del Bendito, diciendo: «Aquí, Señor, están tu cuenco y tu túnica».
Mientras el venerable Nâgasamâla seguía su camino, llegaron ladrones y lo asaltaron con las manos y los pies, rompieron su cuenco de limosnas y rasgaron sus ropas. El venerable Nâgasamâla, con el cuenco roto y las ropas rasgadas (p. 126), se acercó al Bendito y, acercándose, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte. Mientras estaba sentado, le dijo: «Justo ahora, Señor, mientras seguía su camino, llegaron ladrones y me asaltaron con las manos y los pies, rompieron mi cuenco de limosnas y rasgaron mis ropas».
Y el Bendito, en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El que anda con otro, vive con él, se asocia con él,
Él, el sabio, al percibir el mal, lo abandona,
«Cuando la garza joven abandona el río.»
8. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el monasterio oriental, en el pabellón de Visakha-migâramâta.
Ahora bien, en ese momento, el muy amado nieto de Visakha-migâramâta murió.
Y Visâkha-migâramâta fue a horas intempestivas, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas)[1:2], adonde estaba el Bendito. Acercándose, lo saludó y se sentó aparte. Y el Bendito le dijo a Visâkha-migâramâta, mientras estaba sentado allí: «¿Por qué, oh Visâkha, vienes aquí a horas intempestivas, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas)?».
«Señor, mi amado nieto ha muerto; por eso vengo aquí, a horas intempestivas, con las manos y el cabello mojados (por las lágrimas)».
«¿Encuentras, oh Visakha, que hay hijos y nietos p. 127 en proporción al número de hombres en Savatthi?»
«Encuentro, Bendito, que hay hijos y nietos en proporción al número de hombres.»
«¿Y cuántos hombres de Savatthi, Visakha, mueren diariamente?»
A veces, Señor, mueren diez hombres de Savatthi al día; a veces, nueve, ocho, siete, seis, cinco, cuatro, tres, dos; a veces, Señor, solo muere un hombre al día. Hombres que mueren en Savatthi, no faltan, Señor.
«¿Qué piensas, Visakha? ¿Has encontrado en algún momento o en algún lugar, hombres cuyas vestimentas no hayan sido mojadas (por lágrimas), cuyo cabello no haya sido mojado (por lágrimas)?»
—No es así, Señor. ¿Cómo es posible con tantos hijos y nietos?
“Aquellos, Visakha, que tienen cien seres queridos, tienen cien penas, estos que tienen noventa seres queridos, tienen noventa penas, estos que tienen ochenta seres queridos, tienen ochenta penas, etc. Aquellos que tienen un ser querido, tienen una pena.
Aquellos que no tienen a nadie querido, para ellos no hay dolor.
Éstos, declaro, son los que no tienen dolor, están libres de pasiones humanas y sin desesperación.
“Todo lo que hay de tristeza, lamentación y dolor en el mundo,
Todo esto surge del apego, donde no hay apego, estos no existen.
Por eso, felices y sin tristeza son aquellos que no se aferran a nada del mundo.
«No pongáis la mira en las cosas de la tierra.»
9. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Râjagaha, en el bosque de bambú, en Kalandakanivâpa.
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Y el venerable Dubba Mallaputta fue hacia donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte, y mientras estaba así sentado le dijo al Bendito: «El momento, Oh Feliz, de mi partida de la existencia ha llegado».
«Haz, oh Dubba, lo que parezca correcto.»
Y el venerable Dubba Mallaputta, se levantó de su asiento y saludó al Bendito y habiendo pasado alrededor manteniendo su lado derecho hacia él, se elevó en el aire, sentándose con las piernas cruzadas en el firmamento, y cuando hubo alcanzado ese estado de meditación mística inducida por la atención fija en una idea predominante (en este caso la del fuego), se elevó aún más alto y finalmente pasó al Nirvana.
Y cuando el venerable Dubba Mallaputta se hubo elevado así en el aire, sentado con las piernas cruzadas en el firmamento y alcanzado ese estado de meditación mística inducido por la atención fija en una idea predominante (en este caso, la del fuego) y elevándose aún más alto, pasó al Nirvana, de su cuerpo que estaba quemado y consumido por las llamas no se veían residuos ni de cenizas ni de hollín.
Como en el caso de la mantequilla o el aceite cuando se queman y son consumidos por las llamas, no queda ningún residuo ni de cenizas ni de hollín, así sucedió con el venerable Dubba Mallaputta, cuando su cuerpo fue quemado y consumido por el fuego, no quedó ningún residuo de cenizas ni de hollín a la vista, después de que se elevó en el aire y se sentó con las piernas cruzadas en el firmamento, habiendo alcanzado ese estado de meditación mística inducida por la atención fija en una idea predominante (la del fuego) y al elevarse aún más alto pasó al Nirvana.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
[ p. 129 ]
“El cuerpo se disuelve, la percepción se aniquila, todas las sensaciones han cesado,
«Los elementos del ser se han extinguido, la Conciencia se ha hundido en el reposo.»
10. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
Y el Bienaventurado llamó a sus discípulos y les dijo: «¡Oh, discípulos!»
«Señor», dijeron aquellos discípulos atentos al Bendito.
Y el Bendito dijo: "Cuando Dubba Mallaputta, oh discípulos, se elevó en el aire y se sentó con las piernas cruzadas en el firmamento, no hubo ningún residuo, etc. [como arriba. Trad.].
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Como las chispas ardientes de una forja, una a una, se extinguen
Y nadie sabe a dónde han ido;
Lo mismo ocurre con aquellos que han alcanzado la emancipación completa,
Quienes han atravesado la inundación del deseo.
Quienes han entrado en la tranquila alegría (del Nirvana),
De éstos no queda rastro alguno.”
EL FIN.
También traducido como, brotes de bambú, col de coco, una rica salsa hecha de grasa de jabalí.