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Con las curaciones, no hemos agotado las historias milagrosas que narran nuestros Evangelios. Hay otras, milagros realizados en el mundo inanimado: caminar sobre el agua, calmar una tempestad, multiplicar los alimentos por cien, etc. Y, en la frontera entre este tipo de milagros y las curaciones, tenemos las historias de resurrección de muertos: la hija de Jairo, el hijo de la viuda de Naín y Lázaro. ¿Qué debemos pensar de ellos?
Para empezar, cabe aclarar que ni siquiera los teólogos dogmáticos actuales sostienen que alguien esté obligado a aceptar y defender cada relato exactamente como está escrito. Nadie duda de que en el primer siglo existía una tendencia a exaltar los elementos maravillosos, ni de que esta tendencia haya afectado en cierta medida incluso a nuestros relatos evangélicos. Por ejemplo, al relatar la curación de la suegra de Pedro de una fiebre, Marcos, el testigo más antiguo, relata que Jesús la tomó de la mano y la levantó. Sin embargo, Lucas, al relatar la misma historia, afirma que la fiebre era «muy fuerte» y que Jesús no necesitó tocar a la mujer en absoluto; «se acercó a ella, reprendió a la fiebre, y la dejó». [1] Debemos recordar, [ p. 104 ] además, que no se ejercería el mismo control sobre los relatos de los milagros de Jesús que sobre sus dichos. Era necesario que los primeros discípulos tuvieran un registro bastante preciso de lo que Jesús dijo, pero nadie pensaría que las ligeras exageraciones sobre las maravillas de sus obras fueran reprensibles. Debemos recordar, asimismo, que incluso si tuviéramos la certeza de contar con el mejor testimonio de primera mano, seguiríamos tratando con hombres sin formación para la observación exacta en el sentido moderno, hombres que muy bien podrían omitir los detalles precisos realmente necesarios para comprender lo que realmente ocurrió.
En consecuencia, nadie puede negar la posibilidad, en casos individuales, de que los eventos relatados como milagros no fueran realmente milagros en absoluto. Por ejemplo, una historia describe cómo Pedro, en cierta ocasión, había prometido irreflexivamente la palabra de su Maestro para el pago del «impuesto del templo», una evaluación especial recaudada en el mes de Adar [2] para el mantenimiento del culto regular en Jerusalén. [3] Según la historia, a Pedro se le dice que vaya a pescar con anzuelo y sedal, para atrapar el primer pez que salga; «y cuando hayas abierto su boca, encontrarás un siclo; tómalo y dáselo por mí y por ti». [4] El evangelista parece estar relatando un milagro; parecería que Jesús sabía que un pez con una moneda en la boca nadaba en el lago, y por su poder lo había convocado para que estuviera cerca y listo para que Pedro lo atrapara; pero no se sigue [ p. 105 ] que tal era realmente el caso. Las palabras de Jesús pudieron haber sido una simple broma. No se dice que Pedro fuera a pescar para encontrar la moneda; solo, quizás, que se le pidió con una sonrisa que lo hiciera. O puede ser que Jesús le indicara a Pedro que pagara el impuesto con una pesca que le proporcionara el dinero necesario. O puede haber otras explicaciones.
Cada relato individual de un milagro constituye, por tanto, un problema aparte, cuya investigación debe dejarse en manos de historiadores profesionales; e incluso ellos, una y otra vez, sólo pueden concluir con el veredicto: «No sabemos exactamente qué ocurrió».
Y, sin embargo, aunque podemos reconocer con franqueza la razonabilidad de las explicaciones modernas de algunos relatos, los expertos tienden cada vez más a desconfiar de las racionalizaciones demasiado fáciles de los relatos de los poderes de Jesús. Por una razón —y una muy importante—, los milagros, casi sin excepción, se caracterizan por una extraordinaria moderación. Cualquiera familiarizado con la extravagancia de los evangelios apócrifos o las leyendas de los santos sabe, sin discusión, que nuestros Evangelios respiran una atmósfera completamente diferente. Por ejemplo, en el llamado Evangelio de Tomás leemos:
El niño Jesús atravesaba el pueblo, y un niño corrió y se estrelló contra su hombro. Jesús, indignado, le dijo: «No terminarás tu carrera». Y al instante el niño cayó al suelo y murió.
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O bien, contando un día cuando Jesús estaba en la escuela:
El maestro golpeó a Jesús en la cabeza. Pero Jesús, furioso, lo maldijo, y de repente cayó al suelo y murió.
Nuestros Evangelios no contienen nada parecido. [5] Los milagros de los Evangelios armonizan con el contexto en el que se desarrollan. En palabras del obispo Headlam: «Son moderados; son benéficos; no se convierten en el propósito principal del ministerio; ocupan su lugar como algo característico, pero subordinado; exhiben el mismo poder espiritual que las palabras y la obra de Jesús».
Pero ¿podemos creer, en un sentido real, que los milagros son posibles, «milagros» que, ni con la menor imaginación, pueden explicarse como es posible explicar diversos milagros de curación? ¿Qué debemos pensar de ellos?
Nos ayudará a responder a esta pregunta si primero preguntamos: «¿Qué es un milagro?». Tomemos esta definición del Dr. Headlam: «Un milagro significa realmente la supremacía de las fuerzas espirituales del mundo en un grado extraordinariamente marcado sobre las materiales». Y añade: «Creemos que existe una naturaleza espiritual en el hombre que responde al Espíritu Divino, y que nuestra naturaleza espiritual puede influir en lo que llamamos nuestra naturaleza material. A menudo lo hace; en nuestra propia experiencia [ p. 107 ] probablemente hemos conocido casos donde su influencia ha sido muy grande. Por lo tanto, no es irrazonable creer que la naturaleza espiritual puede ser tan fortalecida e inspirada por el Espíritu de Dios como para hacer su poder más efectivo».
A menos que hayamos abandonado la creencia en un Dios personal, es decir, un Dios que tiene dentro de Sí algo correspondiente al poder personal en nosotros, no hay razón para abandonar la creencia adicional de que hay, detrás de la naturaleza, posibilidades de una voluntad directiva similar en acción a la energía directiva dentro de nosotros, aunque infinitamente más poderosa y actuando actualmente en formas misteriosas y ocultas y aparentemente solo en momentos supremamente críticos. En otras palabras, podemos decir, con el obispo Gore, que «la personalidad humana, que es la forma de vida más elevada que conoce la naturaleza, es una mejor imagen de Dios que las fuerzas físicas o las combinaciones químicas. Llamen a Dios, si quieren, sobrenatural, pero en cualquier caso deben pensar en Él como no inferior al hombre. Aquí, pues, tenemos una concepción de Dios que no se opone en absoluto al imperio de la ley en la naturaleza, sino que le confiere un nuevo significado. La naturaleza misma de Dios es ley y orden. Nada arbitrario ni desconectado en su acción puede concebirse en relación con Él. Pero ahora se ve que el principio del orden de la naturaleza no es un mecanismo ciego, sino la razón perfecta y el libre albedrío del Creador supremo».
No hay fundamento para suponer que el mundo físico —el mundo de secuencia física constante y ley invariable— sea un mundo autocompletado y cerrado, que no admite la influencia de ningún [ p. 108 ] otro mundo. La evidencia contradice esta teoría de un encierro autocompletado; no puede explicar la acción de la voluntad humana; encadena a un Dios personal, haciéndolo menos libre que sus criaturas. Hay muchas señales de que los científicos actuales se rebelan contra tal concepción del mundo.
Por lo tanto, debemos estar dispuestos a abordar los relatos de los milagros con una mentalidad abierta y comprensiva, recordando que, así como los milagros de sanación son cada vez más creíbles a la luz de la psicología moderna, también podemos buscar con razón nuevos conocimientos que aumenten la credibilidad de otros. Esta actitud es mucho más sensata que la de una generación pasada, que descartó por completo el elemento milagroso y trató de reconstruir la vida de Jesús sin él, simple y llanamente porque declararon que los eventos registrados eran imposibles.
En cualquier caso, quienes creen en la deidad de Jesús ya no utilizan los milagros en argumentos prácticos para convencer a los incrédulos. De hecho, los teólogos más ortodoxos han sostenido durante mucho tiempo que Jesús no confió en sus poderes divinos durante su vida terrenal, sino que utilizó poderes humanos como los que nos son otorgados, solo que en su caso fueron fortalecidos en grado excepcional por la gracia divina y en ningún caso debilitados por el pecado. [6]
Así pues, si consideramos las obras de Jesús como evidencias del extraordinario poder de una persona extraordinaria, con extraordinarios dones espirituales y una naturaleza extraordinaria, estaremos en el camino correcto hacia una comprensión [ p. 109 ] más completa de los misterios que siempre han requerido fe para su explicación. La fe no se adquiere por medio de señales. La fe cristiana debe ser el resultado de una experiencia para nosotros, como la que tuvieron los apóstoles en su vida con Cristo. Debemos vivir lo suficientemente cerca de Cristo y con él el tiempo suficiente para conocerlo tal como es. Al vivir con él, descubrimos que su vida terrenal fue un elemento sobrenatural y creativo dentro del viejo mundo de pecado y muerte, y, por lo tanto, una intervención milagrosa en el desarrollo natural de la historia y la vida.
San Lucas iv: 38-39; comparar San Marcos 1: 29-31. ↩︎
febrero-marzo. ↩︎
San Mateo xvii: 24-27. ↩︎
El impuesto para cada persona era medio shekel. ↩︎
La única posible excepción es la historia de la maldición de la higuera. Esta historia, sin embargo, tiene un claro valor simbólico. La higuera representa a Israel, que solo produjo hojas. Compárese con la parábola relacionada en San Lucas 13:6-9. ↩︎
Es preciso señalar que se llegó a esta conclusión a partir de consideraciones puramente teológicas; no se trata de un compromiso forzado a los teólogos por hechos históricos duros. ↩︎