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Jesús y Juan el Bautista eran judíos. Pertenecían a una raza con un talento único para la religión, un pueblo que era el experto religioso del mundo antiguo. Así como derivamos nuestras ideas de belleza de los griegos y nuestra concepción de la ley de los romanos, también derivamos nuestra idea de Dios de los judíos. Para esta nación, la vida sin religión era impensable.
Era parte vital de su creencia que Israel había sido elegido por Dios. Innumerables profecías en sus Libros Sagrados —el Antiguo Testamento— aseguraban a Israel un destino a la altura de su llamado. El contraste entre este destino prometido y la condición real de Israel era conmovedor. Al comienzo de nuestra era, Israel había estado, durante casi seiscientos años, bajo el poder de una nación extranjera tras otra: Babilonia, Persia, Egipto, Siria y Roma. Durante un breve siglo, sin duda, había gozado de relativa libertad bajo gobernantes nativos, pero incluso algunos de estos gobernantes eran tiranos indignos, y los breves períodos de prosperidad solo habían hecho más intolerable la servidumbre posterior. Para los judíos de todas partes, la situación se había vuelto casi insoportable, y su fe se veía desgarrada por cuestionamientos. ¿Por qué el pueblo elegido de Dios estaba sujeto al férreo gobierno de Roma [ p. 7 ] en lugar del gobierno de Dios? ¿Y cuánto tiempo debía durar esta condición?
Durante casi dos siglos, una nueva escuela de profetas —hoy los llamamos «apocalípticos»— se había esforzado por resolver estos problemas. Israel sufría por sus pecados; esta era la respuesta prácticamente universal. Pero podía cobrar ánimo. Su disciplina estaba a punto de terminar. La paciencia de Dios con los despiadados extranjeros estaba a punto de agotarse, e Israel apenas tenía que esperar. La creación estaba a punto de entrar en su fase final; los reinos de este mundo pronto se convertirían en «el Reino de Dios».
Este fue el origen de la frase que encontramos por doquier en los Evangelios. Para los judíos, tenía un solo significado: un estado de perfecta justicia, en el que Dios gobernaría con la misma plenitud que reina en el cielo.
¿Cuán pronto llegaría el Reino? Por todas partes se alzaban voces que predecían que no tardaría mucho; tal vez la mayor parte de la nación esperaba presenciar la gran consumación durante su propia vida.
¿Cómo sería el Reino? Aquí se sostenían muchas opiniones, se elaboraban muchos puntos de vista. Todos coincidían en que sería entregado al servicio y la adoración de Dios; ningún judío verdadero podía dudar en esta creencia. Pero la unanimidad no iba más allá. De acuerdo con las predicciones literales del Antiguo Testamento, muchos esperaban el Reino en esta tierra; una Palestina rejuvenecida, salvada de sus enemigos para siempre, fértil [ p. 8 ] y próspera, una tierra donde todos vivirían largas y felices vidas, y morirían en paz y contentos. En el polo opuesto de la expectativa, otros buscaban el Reino no en este mundo —que estaba a punto de terminar—, sino en el mundo venidero; en un cielo donde todos serían inmortales y disfrutarían por toda la eternidad de la visión de Dios. Entre estos dos extremos se dibujaban todo tipo de imágenes, en las que se combinaban elementos terrenales y celestiales, a menudo de la forma más aleatoria.
¿Cómo vendría el Reino? No sin señales preliminares, algunas de las cuales, según creían los hombres, ya se habían cumplido. La venida del Reino debía traer consigo un drástico proceso de purificación que dejaría como ciudadanos solo a los dignos. Los tradicionalistas estrictos esperaban una guerra que destruiría a todos los enemigos del Señor y llevaría a las huestes de Israel a la victoria. Otros imaginaban el fin como un gran juicio que condenaría a los injustos al castigo o la destrucción. O bien, ambas concepciones podían combinarse, y lo hicieron, de muchas maneras diferentes, y con otras alternativas.
¿Quiénes entrarían en el Reino? Solo los justos, por supuesto. En círculos muy populares, esto podría interpretarse como «solo los judíos», y los «injustos» se definirían, en consecuencia, como «todos los gentiles». [1] Sin embargo, nadie con capacidad de reflexión sostendría esta doctrina. Prácticamente todos creían que algunos judíos serían excluidos por sus pecados, mientras que muchos enseñaban que algunos gentiles podrían ser incluidos. Pero, [ p. 9 ] como para los judíos «rectitud» significaba «obediencia a la Ley de Dios», y como solo los judíos conocían esta Ley tal como estaba escrita en el Antiguo Testamento, generalmente se creía que la proporción de gentiles debía ser pequeña.
¿Quién traería el Reino? Aquí también existían muchas opiniones. Algunos maestros sostenían que Dios mismo lo traería, sin ningún agente ni mediador. Más común era la creencia de que Dios emplearía un intermediario, que enviaría a alguien para poner fin a la historia de la tierra y establecer la consumación final. A este intermediario los judíos le dieron el nombre de «Mesías». [2]
Es de suma importancia para nosotros notar que este es el único sentido posible que «Mesías» tuvo o podría tener en los labios judíos de esa época. «Mesías» no podía significar simplemente alguien que enseñaba la voluntad de Dios, por muy perfecta que fuera; para tal maestro, los judíos tenían un título fijo: «profeta». El Mesías era infinitamente más que un profeta; un Mesías que no trajera el Reino final no era Mesías en absoluto.
¿Qué sería el Mesías? Una vez más, los maestros divergieron. La tradición más antigua se aferraba a la idea de un «Hijo de David»; es decir, así como David, en la antigüedad, había librado a la Tierra Santa de todos sus enemigos, el «Hijo de David» sería un Libertador; solo que, por supuesto, a una escala mucho mayor. Sin embargo, si los hombres consideraban el Reino como celestial, naturalmente también consideraban al Mesías como celestial. Según esta perspectiva, se le representaba sentado a la diestra de Dios desde el principio de la creación, esperando el día en que [ p. 10 ] descendería del cielo para llevar a cabo la redención final. Y —para nuestros oídos, de forma muy extraña— cuando el Mesías fue concebido así, y no como un ser humano, se le dio el título de «Hijo del Hombre». Este uso aparentemente contradictorio tiene, por supuesto, su explicación histórica, pero aquí solo podemos afirmar el hecho. Como en todas partes, en las expectativas del futuro, en la enseñanza mesiánica las concepciones terrenales y celestiales se entrelazaban y combinaban en casi todos los sentidos. Pero los judíos nunca imaginaron que el «Hijo del Hombre» se haría hombre. Tampoco —en ese período— pensaron en el Mesías como un ser sufriente; su misión era triunfar.
Tal era el trasfondo de la predicación del Bautista.