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La tragedia se acercaba a su fin. Los discípulos, presa del pánico, habían huido. Jesús estaba arrestado, y antes de que comenzara otro día estaría muerto —y, los líderes estaban seguros, olvidado—, «muerto y perdido».
Para aclarar lo sucedido el primer Viernes Santo, será necesario explicar algunos aspectos de la ley vigente en Jerusalén. El suroeste de Palestina —Judea— era una provincia romana «imperial» menor, bajo la gobernación de un oficial llamado procurador, Poncio Pilato. Todos los cargos criminales que pudieran conllevar la pena de muerte eran juzgados por él y solo por él. Sin embargo, los romanos utilizaron las instituciones provinciales existentes en la medida de lo posible, otorgando considerables poderes a los órganos judiciales locales, tanto en asuntos civiles como en delitos menores. Incluso en casos de pena capital, los tribunales locales podían realizar investigaciones preliminares y comparecer como fiscales en los juicios ante los gobernadores romanos; combinando así (por así decirlo) las funciones de los grandes jurados y los fiscales de distrito modernos.
Los judíos, aunque de mala gana, habían consentido este acuerdo. En consecuencia, el proceso contra Jesús en el Sanedrín equivalía a una investigación moderna [ p. 180 ] de un gran jurado, y la votación «es digno de muerte» correspondía a nuestra forma moderna de «hallar» o «devolver» un verdadero auto de procesamiento. Sin embargo, el procedimiento para encontrar este auto era bastante diferente de la práctica moderna. A diferencia de los grandes jurados modernos, el Sanedrín siempre citaba al preso ante él. Luego, algún miembro del cuerpo, que actuaba como fiscal, formulaba la acusación. A continuación, se citaban testigos para presentar un caso prima facie, y al menos dos testigos debían estar de acuerdo en declarar sobre el delito alegado. Si no se encontraban tales testigos, el caso se desestimaba de inmediato. Si los testigos comparecían, se le pedía al preso que se declarara culpable. Si se declaraba inocente, presentaba inmediatamente su defensa, citando a los testigos que podía citar. La fiscalía refutaba el caso y, finalmente —al parecer, sin resumir los discursos—, se procedía a la votación del tribunal. Si una amplia mayoría —una mínima mayoría era insuficiente— votaba que la pena de muerte era merecida, se nombraba una comisión para llevar el caso ante Pilato. [1]
Cuando arrestaron a Jesús, lo llevaron a la casa del sumo sacerdote, y enviaron mensajeros para convocar a los miembros del Sanedrín. Mientras esperaban a que se reunieran, Jesús fue llevado ante el suegro del [ p. 181 ] sumo sacerdote, un anciano llamado Anás. Él mismo había ejercido el sumo sacerdocio muchos años antes y seguía ejerciendo una influencia activa como «poder tras el trono». Cuatro de sus hijos habían ocupado el oficio sagrado en diversas ocasiones; esto habla claramente de la astucia política de la familia, si no de sus corruptas conexiones con el poder civil.
Curioso por ver cómo era este nuevo maestro perverso, Anás mandó llamar a Jesús. Fue allí donde Pedro negaba. Todos los discípulos habían huido; pero Pedro y el discípulo anónimo, después de un rato, se animaron a seguir a la multitud. Como este último era conocido en la casa del sumo sacerdote, la joven que servía en la portería les permitió entrar al palacio. La negación fue tan impulsiva como todos los actos de Pedro. «¿No eres tú uno de los discípulos de este hombre?». Esta inocente pregunta de la joven lo pilló desprevenido y lo negó bruscamente. Luego corrió al patio y se quedó junto a las brasas con los soldados.
Al otro lado del patio, Jesús había sido llevado ante Anás. Al ser interrogado sobre su enseñanza, señaló a los espectadores y dijo con dignidad: «Estos hombres saben lo que he enseñado; pregúntenles». Fue una reprimenda velada, y de inmediato algunos de los sirvientes aduladores comenzaron a golpearlo y a preguntarle: «¿Así respondes al Sumo Sacerdote?». «Si he hablado mal», respondió, «da testimonio; pero si he hablado bien, ¿por qué me golpeas?». Anás estaba desconcertado y molesto; pero había cumplido su parte y obtenido sus honores, así que envió al prisionero a Caifás, el verdadero Sumo Sacerdote. [ p. 182 ] Mientras se preparaban para partir, Pedro sintió las miradas suspicaces de los soldados sobre él y comenzó a participar con fanfarronería en la conversación. Su áspera voz lo delató como galileo, y también lo acusaron. Probablemente, la muchacha de la puerta había entrado corriendo y lo había atormentado con picardía; sus burlas y sus preguntas lo llevaron a una segunda negación. Fue entonces cuando uno de los parientes de Malco, a quien había atacado en el jardín, lo reconoció, y con su acusación, Pedro volvió a negar, esta vez con juramento. Había llegado la medianoche [2] (el primer canto del gallo) sin que Pedro se diera cuenta; entonces llegó el «segundo canto del gallo», y recordó, recordó, y se giró para ver la mirada de Cristo fija en él, y, cubriéndose el rostro con el manto, salió corriendo a la calle, temblando de dolor.
El Sanedrín ya estaba listo, y Jesús fue llamado ante este tribunal. La investigación siguió su curso habitual, pero no fue del todo fluida para los fiscales. La acusación era que Jesús afirmaba ser el Mesías, [3] pero no se pudo encontrar ningún testigo que lo hubiera oído hacer tal afirmación. Judas solo podría haberlo testificado —quizás lo haya revelado a las autoridades—, pero Judas ya tenía más que suficiente. No testificó, y los tribunales judíos, como el nuestro, no podían aceptar testimonio de oídas. Durante un tiempo pareció que la acusación se derrumbaría sin ninguna [ p. 183 ] oportunidad de llamar a declarar al prisionero. Finalmente, sin embargo, dos hombres testificaron haber oído a Jesús decir algo que interpretaron como una afirmación de poder para destruir y reconstruir el templo, [4] un milagro que solo el Mesías podía realizar. Esto se consideró prueba suficiente para justificar que el prisionero se declarara culpable. Caifás hizo la demanda formal. Jesús, sin embargo, se negó a discutir sus afirmaciones ante tal tribunal. En el procedimiento judío, a diferencia del nuestro, negarse a declarar equivalía a declararse culpable, [5] y Caifás, como estaba obligado, preguntó: «¿Confiesas entonces que eres el Mesías, el Hijo del Bendito? ¡Te encargo ante Dios que respondas con verdad!». Ante tal pregunta, así formulada, Jesús ya no pudo permanecer en silencio. Era como si lo pusieran bajo juramento en un tribunal moderno. En arameo, una pregunta tiene la misma forma que una declaración directa; [6] bastaba con responder: «Tú lo has dicho». [7] El Sanedrín obtuvo lo que quería. Pero, antes de que alguien pensara en detenerlo, Jesús procedió a darle al Sanedrín mucho más de lo que pedía: «De ahora en adelante, por lo que me hagan, el Hijo del Hombre se sentará a la diestra de Dios como Juez de este mundo».
El tribunal se quedó atónito. Afirmar ser el Hijo de Dios, el Mesías, era un delito que merecía la muerte. Pero afirmar ser el Hijo Celestial del Hombre —tan terrible pretensión, [ p. 184 ]— era nada menos que una blasfemia. [8] Y fue una blasfemia cometida en presencia de todos los dignatarios de Israel; no la confesión de un delito, sino el delito en sí. Caifás expresó los sentimientos de todos al realizar un acto tan simbólico y tan estrictamente prescrito como el de un juez inglés al ponerse la gorra negra. Tomando un cuchillo, hizo una incisión en sus vestiduras exteriores y las rasgó solemnemente unos diez centímetros, un desgarro que jamás volvería a coserse: «rasgó sus vestiduras». No se necesitaron más testigos; el tribunal, por aclamación, declaró a Jesús «digno de muerte».
Hace una generación —quizás hoy no con tanta fuerza ni frecuencia— se habló mucho de la diferencia entre el «Evangelio de Jesús» (su enseñanza sobre Dios y la justicia) y el «Evangelio acerca de Jesús» (las doctrinas sobre su persona y obra). Fue por el «Evangelio acerca de Jesús», y no por el «Evangelio de Jesús», que Jesús murió. Fue condenado porque se hizo Hijo Divino.
Un documento judío (Sanedrín) escrito en el año 225 d. C. se cita con frecuencia para ilustrar el juicio de Jesús. Sin embargo, su evidencia debe utilizarse con gran cautela. Contempla un tribunal judío independiente, responsable de la ejecución de la pena capital, por lo que ofrece garantías que habrían sido innecesarias en la época de Jesús. Además, muchas de sus normas son muy posteriores a la época del Nuevo Testamento y representan ideas rabínicas sobre lo que debería haber sido la ley, no la práctica real de ningún período. ↩︎
El «primer canto del gallo» significa «medianoche»; el «segundo canto del gallo» significa «3 am» ↩︎
Propiamente, «había afirmado falsamente ser el Mesías». Pero para el Sanedrín no valía la pena probar la falsedad de tal pretendiente. ↩︎
Quizás la explicación la encontramos en San Juan ii: 19-21. ↩︎
En términos más técnicos, la negativa a presentar una defensa era la declaración moderna non wult contendere. ↩︎
Lo ilustra la redacción dada más arriba a la demanda de Caifás. ↩︎
La respuesta no significa: «Lo dices tú, no yo». ↩︎
El curiosísimo uso judío, según el cual «Hijo del Hombre» es un título mucho más elevado que «Hijo de Dios», se reproduce correctamente en los relatos del juicio de Marcos y Mateo. Sin embargo, el escritor gentil, Lucas, invirtió ambos títulos, quizá porque creía que sus lectores no los entenderían de otro modo. ↩︎