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¿Qué enseñó Jesús? La mejor manera de responder a esta pregunta es examinar ejemplos concretos de la enseñanza misma. Como punto de partida, nada mejor que lo que llamamos el «Sermón de la Montaña», que ocupa los capítulos quinto, sexto y séptimo de nuestro Primer Evangelio.
Sin duda, este es un compendio de los dichos más importantes de Jesús sobre la naturaleza de la justicia, más que un «sermón» en el sentido actual. Lo sabemos por al menos una razón —y una muy obvia—: está demasiado denso como para ser fácilmente comprendido. Incluso para nosotros, que conocemos su contenido, leerlo con atención es una tarea ardua. Si un discurso así se dirigiera a personas que nunca antes hubieran escuchado la enseñanza, difícilmente podríamos imaginar que captaran su significado; el mismo esfuerzo de concentración habría llevado a una comprensión imperfecta. Más bien, este «sermón» está compuesto enteramente de «textos» o «ideas semilla», cada una de las cuales debió haber sido ampliada e ilustrada extensamente al ser pronunciada por primera vez.
Esto no significa que no se pronunciaran discursos [1] ante los oyentes reunidos en torno a Jesús en la ladera de una colina; es posible que se pronunciaran cientos de discursos similares [ p. 32 ] en muchos lugares diferentes. Sin duda, fragmentos del llamado «Sermón de la Montaña» se explicaron y analizaron repetidamente en tales ocasiones. Incluso es posible que, cuando Jesús finalmente seleccionó a los Doce, les presentara una recapitulación formal de su enseñanza de una forma similar a la de nuestro pasaje. Estas preguntas, si bien interesantes, no son realmente importantes; como resumen o recapitulación, el «Sermón» es mucho más significativo para nosotros que un registro textual de un solo discurso.
Debemos notar, en primer lugar, que nuestro pasaje tiene una estructura muy definida. Un tema [2] se equilibra con un resumen; [3] la declaración: «No penséis que he venido a abrogar la ley o los profetas; no he venido a abrogar, sino a cumplir», se resume en las palabras: «Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas». Lo único que se interpone entre estos dos pasajes es un desarrollo del tema en un aspecto específico tras otro: enseñanzas sobre el pecado, el asesinato, el adulterio, el perjurio, la venganza, etc. Antes de la declaración del tema tenemos un prólogo —las Bienaventuranzas— que describe las condiciones de la bienaventuranza. Y después del resumen viene un epílogo, que contrasta los resultados de la enseñanza verdadera con los de la falsa; ninguna religión perdurará si no está fundada en un sólido fundamento de justicia.
Cuando comprendemos que todo el «Sermón» se estructura sobre un solo tema, podemos comprender su [ p. 33 ] propósito general mucho más fácilmente. «No vine a abrogar la ley ni a los profetas; vine a cumplirlos, a revelar la verdadera plenitud de su significado». En consecuencia, el «Sermón del Monte» no es en absoluto un contraste entre «la antigua ley y la nueva», si por «antigua» ley nos referimos a la ley del Antiguo Testamento. El propósito del Sermón se declara explícitamente como una afirmación de la ley del Antiguo Testamento en su sentido más profundo. Por ejemplo, cuando Dios dijo: «No matarás», no quiso decir solo prohibir el acto homicida y permitir pensamientos y palabras homicidas; Dios puede juzgar algunas manifestaciones de ira con la misma severidad con la que los hombres pueden juzgar algunos asesinatos. Dios tampoco quiso decir que un asesino puede ser absuelto de su culpa simplemente pagando la pena legal; Decir: «Quienquiera que mate será culpable de juicio» [4] es totalmente inadecuado. En otras palabras, los maestros judíos actuales, al tratar la ley de Dios como los abogados tratan las leyes humanas, la habían pervertido; al fijar su atención microscópicamente en la letra, habían pasado por alto el espíritu. Así, el contraste que se traza en el Sermón del Monte es entre la falsa interpretación tradicional de la ley y su verdadero significado: «Si vuestra justicia no supera la de los escribas y fariseos, no entraréis en el Reino de los Cielos».
Para tomar otro ejemplo, un aspecto especial del tema se da en el precepto: «Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo». Pero no existe tal precepto en el Antiguo Testamento. «Ama a tu prójimo» [ p. 34 ] seguramente está ahí, pero la segunda parte de la proposición es una deducción de la primera por parte de un abogado, [5] y la combinación es la forma en que se enseñaba el Antiguo Testamento comúnmente. Además, una vez convertida en una declaración de abogado, cada frase en la oración se sometía a un análisis legal adicional. «Amarás a tu prójimo» se leía como «Amarás a tu prójimo» con la conclusión resultante: «Si un hombre no es tu prójimo, no estás legalmente obligado a amarlo; de hecho, bajo ciertas circunstancias tu deber puede ser odiarlo». Entonces, «¿Quién es mi prójimo?» Se convirtió en un problema que los eruditos expertos debían resolver. De hecho, en una ocasión trascendental, uno de estos expertos le planteó esta pregunta a Jesús, posiblemente esperando una luz más clara. La respuesta de Jesús fue la parábola del Buen Samaritano, con la moraleja: «Mi prójimo es el hombre que está cerca de mí». [6]
La frase «el contraste entre la antigua ley y la nueva» es falsa desde otra perspectiva. Llamar a la enseñanza de Jesús «la nueva ley» da de inmediato una impresión errónea de su forma de enseñar. No establece «leyes» en absoluto; el principio legalista es el mismo que condenó al explorar los preceptos del Antiguo Testamento por su verdad vital. Jesús da principios de conducta. No prescribe reglas, describe un carácter; le interesa mostrar a sus [ p. 35 ] discípulos lo que deben ser, en lugar de lo que deben hacer. Los maestros oficiales de la ley enfatizaban las observancias externas; él, las motivaciones internas. Se conformaban con la obediencia a las disposiciones legales y no pedían nada mejor que una estricta conformidad con las normas establecidas por los tradicionalistas de la época; él exige la disposición a ir más allá de lo que los hombres puedan exigir. Los maestros oficiales podrían estar contentos si estuvieran convencidos de haber cumplido las reglas; él pide ese «divino descontento» que anhela la perfección y nunca puede saciarse hasta alcanzarla. «Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto».
Consideremos ahora los aspectos especiales del tema de la rectitud tal como se presentan en el Sermón del Monte. Sobre el primero, la ira, ya se ha dicho algo: Dios puede juzgar la ira con la misma seriedad con la que los hombres juzgan el asesinato. De igual manera, las palabras airadas pueden acarrear la culpa que los hombres atribuyeron a crímenes tan graves como la falsa profecía, reservados para el «concilio» o Gran Sanedrín; el abuso imprudente [7] puede ser tan pecaminoso como los hombres consideraban los pecados abominables que se castigaban con la hoguera en el Valle de Hinom. [8] Dado que la ira podía ser tan culpable, incluso los actos de culto más sagrados ceden ante el deber de la reconciliación.
Además, el Séptimo Mandamiento, «No cometerás adulterio», no solo prohíbe un acto [ p. 36 ] impuro; condena los pensamientos impuros con la misma certeza. Por consiguiente, si alguien cree que su naturaleza tolera la autocomplacencia, debería desengañarse. Tal naturaleza debe reformarse a cualquier precio. «Si tu ojo derecho te hace tropezar, sácalo y échalo de ti».
Cuando un hombre se casa, asume una responsabilidad permanente, que no se ve anulada si se siente decepcionado de su esposa. Nada excusará su falta de paciencia o tolerancia. Ella también tiene el mismo deber. Por lo tanto, si la repudia y ella se vuelve a casar, [9] se vuelve culpable del pecado de ella además del suyo: «la hace cometer adulterio».
La falta de verdad no puede excusarse con una casuística que enseña que algunas fórmulas son convincentes y otras no. Si el simple «sí» o «no» de alguien no es confiable, entonces algo falla.
La ley del Antiguo Testamento preveía ciertos castigos para los delitos; en algunos círculos, esto se interpretaba como que una persona perjudicada tenía el derecho moral de exigir la imposición de estas penas; una doctrina que enseñaba que la venganza era permisible hasta cierto punto. Por el contrario, Jesús declara que el deseo de venganza es incorrecto en cualquier circunstancia. En lo que respecta al individuo en sí mismo, toda insistencia egoísta en sus derechos personales o de propiedad es pecaminosa.
El mandato de amar es absolutamente irrestricto; de hecho, la obediencia a este mandato solo es meritoria cuando el [ p. 37 ] amor no está motivado por ningún interés natural. Dios derrama sus beneficios tanto sobre el mal como sobre el bien, y el verdadero hijo de Dios toma a su Padre como modelo.
En el sentido estrictamente religioso de la palabra, los judíos dividían la justicia en tres actos: limosna, oración y ayuno. Los tres deben considerarse puramente asuntos entre el alma individual y Dios. Cuando se utilizan para cualquier otro propósito, como ganarse la alabanza de los hombres, pierden todo su valor intrínseco. Y lo que es cierto de estas observancias es igualmente cierto del uso de la riqueza: cuando se usa únicamente para los fines de este mundo presente, puede, en el mejor de los casos, ser simplemente fútil, consumida por la polilla y la herrumbre; cuando se usa para servir a la causa de Dios, se convierte en una posesión permanente y perdurable. Así, la principal necesidad del hombre en las cosas espirituales es una unidad de propósito que ve su objetivo con claridad e inquebrantablemente; de lo contrario, será como un sirviente que intenta la tarea imposible de servir a dos amos a la vez.
Tras una digresión sobre la liberación de las preocupaciones presentes, el Sermón vuelve a la ilustración concreta de su tema con las palabras: «No juzguéis». Porque al criticar duramente a los demás existe una fatal probabilidad de caer en un egoísmo descarado; contemplar las deficiencias ajenas es el método más reconfortante para distraer la atención de las nuestras, y no hay mayor pecado contra el amor. Por lo tanto, esta falta es una «viga» comparada con la cual la mayoría de los demás errores son meras motas.
Y así [10] el Sermón pasa a su resumen, que condensa [ p. 38 ] toda la aplicación especial en una fórmula perfecta: «Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos. Este es el verdadero significado de la ley y los profetas».
Para usar una expresión moderna, el Sermón del Monte constituye el resumen más completo de la ética de Jesús. Por consiguiente, conviene destacar, una vez más, la manera en que se imparte la enseñanza ética. No se trata de la enunciación de mandatos legalistas, sino de la exposición de principios; si tomamos las palabras de Jesús y tratamos de convertirlas en legalismos monótonos, podrían resultar absurdas. Por ejemplo: «Cuando ores, entra en tu aposento interior y, cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto». Si esto se interpretara de forma legalista y literal, prohibiría por completo el culto público. Pero en ese caso, condenaría, ante todo, al propio Jesús, pues asistía constantemente a las sinagogas y reverenciaba profundamente el templo.
Cabe señalar, además —y esto es muy importante— que en cada caso concreto cada principio se analiza individualmente, y que por el momento cada uno de ellos se considera de forma completamente aislada. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la gentileza? ¿De la pureza? ¿De la veracidad? Cada virtud se considera individualmente, como si, a efectos del análisis, fuera la única virtud del mundo. De la misma manera, también se considera a los individuos con total independencia de otros. Cuando Jesús dijo: «Si alguien te golpea en la mejilla derecha, preséntale también la otra», el individuo al que se dirige [ p. 39 ] queda aislado del resto de la humanidad; el único efecto que se considera es el que le afecta. Si ofrece voluntariamente la otra mejilla, puede estar seguro de que no alberga deseos de venganza; este es el único punto directamente en cuestión.
Ahora bien, cabe insistir con toda verdad: la vida no es así. Casi nunca presenta un problema en el que solo pueda intervenir un único motivo, y quizá nunca presente un problema que afecte exclusivamente a un único agente. En cuanto intentamos actuar, surgen complicaciones. Si me golpean en la mejilla, debo liberarme de todo deseo de venganza; sí, pero también tengo un deber de amor hacia el ofensor; debo hacerle todo el bien posible. Así que me veo obligado a preguntarme: ¿Le haré siempre el mayor bien dejándole creer que puede herir a otros imprudentemente y con impunidad? Puede que mi amabilidad sea el mejor correctivo que pueda ofrecerle, pero Jesús no lo dice. Al enunciar este principio, Jesús solo considera a la persona agraviada, y la considera solo como alguien que puede creer que tiene derecho a la venganza.
O quizás un tercero resulta herido mientras yo estoy presente; ¿qué ocurre entonces? Aquí, de nuevo, debemos prestar atención a lo que Jesús no dice. No dice: «Si alguien golpea a un niño en la mejilla derecha, que lo golpee también en la otra». Tampoco dice: «Si alguien toma el pan de la viuda, que tome también el del huérfano». Cuando intentamos expresar su principio de forma legalista, [ p. 40 ] nos damos cuenta al instante de lo absurdo de nuestra interpretación de la enseñanza como preceptos.
En otras palabras, mientras que los problemas de la vida suelen tratarse de un conflicto de motivos y deberes, el Sermón de la Montaña se centra en los principios finales de los que surge la acción. El problema simple debe preceder al más complejo; antes de abordar los elementos conflictivos, debemos tener claros los elementos tomados por separado. El propósito del Sermón es aclarar el problema simple en cada caso; asegurar la unicidad del «ojo» espiritual, sin el cual todo el cuerpo estaría lleno de oscuridad. El individuo debe aprender a examinar y analizar sus propios motivos básicos. Cuando esté seguro de su pureza —y solo entonces— podrá sentir verdaderamente que está comenzando a actuar como un ser moral. Entonces, cuando los motivos individuales se hayan purificado, la tarea de combinarlos será mucho más fácil. Pero para las diversas combinaciones no puede haber reglas rígidas; cada caso debe examinarse según sus propios méritos.
Por eso Jesús no da leyes de vida precisas, definidas y específicas. Nos deja que hagamos algo por nosotros mismos. Quiere que trabajemos duro para formar nuestro carácter. En cada uno de sus dichos hay un principio que descubrir y aplicar: cultivar un espíritu de abundante generosidad; controlar la codicia; mostrar magnanimidad y generosidad; frenar el resentimiento personal. El lenguaje que utiliza es oriental, vívido, paradójico, aforístico, epigramático, parabólico. Nos corresponde descubrir la [ p. 41 ] esencia de la verdad en la parábola o paradoja y aplicarla a las diversas circunstancias de la vida. ¿No es esa la mejor manera de hacer vívida la verdad? El maestro ideal es quien te hace ver la idea, no quien pierde el pensamiento en un laberinto de detalles, y mucho menos en un cauteloso catálogo de excepciones.
Es una tarea espléndida e inspiradora, en el mundo en que vivimos, con las tareas que tenemos que realizar y las tentaciones que debemos superar, intentar leer la mente del Maestro en el esfuerzo por descubrir qué esperaría Jesucristo de nosotros. Solo un débil desearía un mapa del deber, con todas las instrucciones claramente escritas. El llamado de Cristo es vivir altruistamente, dar con alegría y generosidad, romper la tiranía de clase, revertir el orden habitual de la vida y pensar más en los demás que en uno mismo. Nos corresponde preguntarnos: «¿Cuándo?», «¿Dónde?» y «¿Por qué?».
Esto es lo que hace universal la enseñanza de Jesús. Ninguna nueva generación la ha mejorado ni ninguna nueva civilización la suplantará. Las condiciones cambian y su aplicación varía, pero los principios perduran. Cada época ha encontrado su ideal más elevado encarnado en Cristo. Él ha sido la verdad perfecta para épocas de pensamiento filosófico; el ejemplo supremo para una época de disciplina; el impulsor de la letra muerta para una época de reforma eclesiástica; el ejemplo de servicio para nuestra propia época práctica; el despertar de la conciencia para una generación que enfrenta el problema social; la esperanza de quienes buscan la paz para el mundo.
Y, entonces, maravilla de maravillas: él era todo lo que enseñaba. ¿Funcionará su enseñanza? Obsérvelo y [ p. 42 ] veremos que ha funcionado. Otros maestros han tenido pensamientos hermosos; cuanto más elevados son sus ideales, más nítido es el contraste con sus acciones y más evidente la diferencia entre lo que los hombres dicen y lo que son. Jesucristo siempre ha sido la viva encarnación de cada palabra de su enseñanza.
Difícilmente «sermones» en el sentido en que los conocemos. ↩︎
San Mateo v: 17. ↩︎
San Mateo vii: 12. ↩︎
es decir, de los jueces humanos que juzgaron tales casos. ↩︎
Ayudado, tal vez, por algunas de las denuncias más crudas del Antiguo Testamento contra los enemigos de Israel. ↩︎
Debe afirmarse explícitamente, sin embargo, que en el judaísmo de siglos posteriores muchas crudezas de principios del primer siglo fueron descartadas por el sentido común de los eruditos judíos. ↩︎
No conocemos la fuerza exacta ni de «Raca» ni de «Thou crazy», pero el sentido general debe ser más o menos el que se supone aquí. ↩︎
Cerca de Jerusalén, al suroeste. «El infierno de fuego» es una traducción inapropiada en este pasaje. ↩︎
Bajo las condiciones judías se asume como inevitable. ↩︎
Después de otra breve digresión. ↩︎