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¿Qué razón da Jesús para el ideal de justicia que propone? En otras palabras —y para usar terminología moderna— ¿cuál es la base de su ética? La respuesta se expresa mejor en sus propias palabras: «Para que seáis hijos [1] de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos». En cierto sentido, sin duda, todo ser humano puede considerarse hijo de Dios; sin embargo, todo ser humano debería esforzarse por llegar a serlo. La mera relación natural, por sí sola, no contribuye mucho a la vida familiar. A menos que exista una verdadera semejanza de naturaleza, una verdadera identificación de intereses entre los hijos y sus padres, los lazos familiares tienden a volverse insignificantes y molestos. Así, el motivo ético de Jesús puede resumirse en la frase: «Imitación de Dios»; una imitación de un Dios cuya actividad se manifiesta en el cuidado de sus criaturas. [2] Por consiguiente, los dos «Grandes Mandamientos», el amor a Dios y el amor al prójimo, son en realidad uno solo, porque el amor [ p. 44 ] a tal Dios produce irresistiblemente el amor al prójimo.
De ello se desprende, asimismo, que la ética cristiana es esencialmente una ética de la actividad, pues la rectitud que Jesús enseñó siempre se traduce en buenas obras. Existen dos versiones de la Regla de Oro: una negativa, que dice: «Lo que te desagrada a ti, no se lo hagas a tu prójimo»; y la otra positiva, «Todo lo que queráis que os hagan los hombres, así también haced vosotros con ellos». Solo esta última fue enseñada por Jesús. Superficialmente, puede que no parezca haber mucha diferencia entre ambas versiones, y sin embargo, se basan en perspectivas completamente distintas. La Regla de Oro negativa puede cumplirse perfectamente en soledad; la positiva exige contacto social. Quien no daña a nadie puede ser un miembro respetable de la comunidad, pero no es de gran ayuda para ella. Solo cuando se considera a cada vecino como una oportunidad de servicio, se alcanza el ideal cristiano.
Desde esta perspectiva, comprendemos el verdadero significado de las famosas palabras de Jesús: «¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino uno: Dios». La bondad consiste en la actividad, pero solo Dios es perfectamente activo; por lo tanto, solo Dios es perfectamente bueno. Así pues, ningún ser humano puede ser «bueno» en el pleno sentido de la palabra, pues la actividad humana —y, por ende, la bondad humana— es limitada en todo momento. En consecuencia, incluso Jesús, hablando humanamente, se sintió obligado a negar la bondad perfecta y completa, para que su interlocutor pensara en el modelo divino de la única manera posible.
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En vista de esto, preguntarse si la ética de Jesús es una ética «social» demostraría una singular falta de percepción; su ética encuentra su esencia misma en las relaciones sociales. Sin embargo, buscamos en él en vano concepciones de una perspectiva social que se alinee con la legislación actual. Le importaba poco la ley como ley. No se encuentra nada en su enseñanza que indique que simpatizara con la idea de que el deber primordial de la iglesia es la formulación de programas, la elaboración de planes específicos de reforma, la utilización de la organización cristiana como fuerza política o el empleo de sus ministros como cabilderos y agentes propagandísticos en los parlamentos. El ámbito que interesaba a Jesús —de esto hablaremos con más detalle más adelante— y la esfera del Estado son diferentes; debemos «dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios».
De hecho, en lugar de arbitrar en asuntos sociales, Jesús mostró una singular aversión a la interferencia en casos particulares. Cuando un hombre acudió a él con una queja, pidiendo su ayuda para forzar la división de los bienes familiares —los rabinos siempre estaban dispuestos a actuar en tales casos—, las primeras palabras de Jesús fueron una expresión de profunda comprensión del alma del hombre. No era tanto el celo por la justicia lo que lo llevaba a apresurarse, sino la codicia por obtener todo lo que pudiera. «Hombre, ¿quién me ha puesto como juez o partidor sobre ustedes? ¡Cuídense de la avaricia!»
Jesús tampoco fue, en el sentido estricto de la palabra, un reformador social. En lugar de predicar la revolución social, [ p. 46 ] instó a todos a una profunda introspección para descubrir el pecado inminente. De hecho, denunció con dureza los pecados de las clases más pudientes, pero no llegó al extremo opuesto de adular a las masas. Todo lo contrario. «Si alguien quiere litigar contigo y quitarte la túnica, déjale también la capa»; aferrarse desesperadamente a los derechos de propiedad es, sin duda, egoísmo ciego. Pero, con la misma verdad, «A cualquiera que te obligue a llevar una carga por una milla, ve con él dos»; el trabajo, a su manera, puede ser tan egocéntrico como el capital. Nada es más importante que recordar para el trabajador social cristiano. El partidismo social en la iglesia o entre el clero hoy en día no representa realmente a Cristo y, a fin de cuentas, no conquistará a los trabajadores. El ministro está en la mejor posición para ser mediador entre ricos y pobres. Al no ser excesivamente rico, y sin embargo, rara vez cae por debajo de una «pobreza decente», tiene una oportunidad excepcional para romper los prejuicios de clase y crear una conciencia social general y genuina.
Jesús tampoco mostró el más mínimo interés por la cuestión social desde el punto de vista legislativo. Dicha legislación existía en su época y en abundancia, pues la cuestión de la justicia para los pobres preocupaba profundamente a los rabinos; este es, de hecho, un tema constante en el Antiguo Testamento, y los expertos judíos ampliaban y salvaguardaban constantemente lo que decretaban las leyes del Antiguo Testamento. Sin embargo, Jesús, aquí como en todas partes, fue más allá de lo que las leyes podían alcanzar, para despertar una nueva conciencia social, porque [ p. 47 ] vio que esto por sí solo resolvería todos los problemas.
De hecho, la fuerza de su influencia reside, en gran medida, en que se negó a promover reformas específicas; hizo algo mejor: estableció principios que hicieron inevitable la reforma. Si hubiera sido un legislador que se ocupara específicamente de las condiciones locales de su época, sus enseñanzas habrían sido de poco valor cuando esa época ya hubiera pasado. Su método era diferente: crear un sentido de responsabilidad individual.
Y hoy, el deber social supremo de la iglesia y de las iglesias es el mismo: fomentar la comprensión y la confianza fraternales y difundirlas como por contagio. Las personas pueden discrepar conscientemente en cuanto a los métodos de reforma social, aunque les preocupan igualmente los males que buscan erradicar. Recordar esto nos ahorraría muchos dolores en nuestra cruzada cristiana en América hoy. Existe una clara distinción entre la enseñanza moral y los métodos sociales, industriales, económicos o legislativos específicos mediante los cuales la enseñanza moral puede aplicarse a problemas específicos.
El método de Cristo tiene una ventaja obvia. La verdadera causa del desorden social, los males económicos, la injusticia laboral, la intemperancia, la pobreza y la delincuencia se encuentra en las pasiones y ambiciones de cada individuo. Nunca encontraremos un sistema que garantice la mejora social. No se puede promulgar ninguna ley que los hombres sin escrúpulos no puedan evadir; no se [ p. 48 ] puede idear ninguna organización social que no puedan utilizar de alguna manera para sus propios fines.
Cristo, por lo tanto, obró desde dentro para transformar a las personas. Demostró que «la mayor contribución al movimiento social es la de una personalidad regenerada». «Lo que necesitamos no es tanto un cambio de método como un cambio de corazón». Por lo tanto, de todos los desacuerdos e incertidumbres actuales en cuanto al deber de la iglesia de Cristo, cabe aceptar esta afirmación fundamental: Dondequiera y cuandoquiera que surja una cuestión moral, es función de la iglesia como sociedad corporativa, el reino de la justicia organizada, establecer los principios sobre los que se resolverá la cuestión; pero debe dejarse en manos de las personas, actuando individualmente como ciudadanos, o unidas en organizaciones, velar por que los principios correctos se expresen debidamente en reformas específicas.
Quizás, si volviera a hablar hoy, Jesús nos recordaría —¿no nos lo recuerda, de hecho?— que, así como el problema del matrimonio es una cuestión de actitud correcta, también lo es la reforma social. En su enseñanza sobre el matrimonio, aparentemente, se acercó más a la interpretación legislativa específica que en cualquier otra decisión moral, quizás porque es esencial para el matrimonio que exista una certeza razonable de su permanencia; de lo contrario, a la primera diferencia seria, la ruptura sería inevitable. El hecho de que la vida familiar es una vida de formación moral, una cuestión de «concesiones mutuas», un problema de reajustes, una educación en el altruismo; todo esto debe comprenderse. Y esto se pone en práctica mejor cuando el mandato [ p. 49 ] es claro: debemos intentar, como familia, preservar la felicidad familiar a cualquier precio. No debemos permitir que nos rindamos ante la primera dificultad, con el pensamiento en el fondo de nuestra cabeza de que siempre existe la oportunidad de una nueva oportunidad.
Los problemas de la vida social y del orden industrial solo pueden resolverse cuando este mismo espíritu se extiende a la relación más amplia. «Todos sois hermanos» debe ser el lema de todo esfuerzo. El mundo es una familia más grande —una inmensa organización de ayuda mutua— y ustedes deben contribuir a mantenerla unida. Esto es lo que enseñó Jesús; y fue porque, en los primeros siglos, la iglesia de Cristo se manifestó como una sociedad fraternal, haciendo del bienestar de sus miembros su principio primordial y rector, que logró avances tan tremendos en el mundo romano.
Puede progresar mucho ahora; pero solo lo hará si regresamos a Jesús y buscamos comprender cuál es realmente su voluntad para su iglesia, para los hombres y para el mundo. En ningún otro ámbito el estudio será más fascinante y fructífero que en el esfuerzo por aprender más sobre el Reino, especialmente en los problemas más amplios de la vida nacional y social. ¿Debe una nación ser tan buena como un buen hombre? ¿Cómo se puede perdonar a un enemigo nacional siguiendo la misma regla que ordena reprimir el resentimiento personal? ¿Puede la misma ley aplicarse cuando se deben considerar los derechos y la seguridad de los demás, así como nuestra propia protección contra el daño? ¿Cómo se pueden armonizar las diferentes lealtades?
Las respuestas seguramente serán diferentes, pero la verdad prevalecerá cuando el verdadero esfuerzo sea captar el espíritu de [ p. 50 ] Cristo, no simplemente convertir sus preceptos en leyes, constituciones o tratados. Sin embargo, difícilmente podemos consentir algo que no sea el espíritu de aventura. En Inglaterra, el Ministro de Asuntos Exteriores de un Gabinete Laborista fue interrogado sobre su política. «Intentaremos seguir la Regla de Oro», dijo; a lo que un firme representante del viejo orden exclamó: «Entonces, que Dios nos ayude». Y la respuesta fue inmediata: «Creemos que sí».
No «ser». ↩︎
Cabe decir aquí, de paso, que Jesús era perfectamente consciente —y nadie más— de que la naturaleza no es simplemente benévola, y que el dolor, la destrucción y la muerte son tan familiares como la felicidad y la salud. Pero, en la amplia perspectiva de su visión, vio que incluso el dolor y la muerte pueden incluirse en un propósito benéfico. Compárese con el Capítulo XI. ↩︎