De la oración de recogimiento que Dios generalmente concede al alma antes de concederle la última descrita. Sus efectos son también los de la oración de consolación divina descrita en el último capítulo.
1. Los efectos de las consolaciones divinas son muy numerosos: antes de describirlos, hablaré de otro tipo de oración que suele precederlos. No necesito extenderme sobre este tema, ya que lo he escrito en otras ocasiones. [1] Se trata de un tipo de recogimiento que, creo, es sobrenatural. No hay [ p. 105 ] motivo para retirarse ni cerrar los ojos, ni depende de nada exterior; involuntariamente, los ojos se cierran de repente y se encuentra la soledad. Sin esfuerzo propio, el templo del que hablé se erige para el alma en el que orar: los sentidos y el entorno exterior parecen perder su dominio, mientras que el espíritu recupera gradualmente su soberanía perdida. Algunos dicen que el alma se retrae en sí misma; otros, que se eleva por encima de sí misma. [2] No puedo decir nada sobre estos términos, pero mejor hablaré del tema tal como lo entiendo. Probablemente comprenderás lo que quiero decir, aunque quizás sea el único que lo entienda. Imaginemos que los sentidos y las facultades del alma (que comparé en mi alegoría con los habitantes del castillo) han huido y se han unido al enemigo exterior. Tras largos días y años de ausencia, al percibir la magnitud de su pérdida, regresan a las inmediaciones del castillo, pero no logran entrar, pues es difícil abandonar sus malas costumbres; aun así, ya no son traidores y vagan por el exterior.
2. El Rey, que alberga a su corte en ella, ve su buena voluntad y, por su gran misericordia, desea que regresen a él. Como un buen pastor, toca su flauta con tanta dulzura que, aunque apenas la oyen, reconocen su llamado y ya no vagan, sino que regresan, como ovejas perdidas, a las mansiones. Tan fuerte es el poder de este pastor sobre su rebaño, que abandonan las preocupaciones mundanas que los extraviaron y regresan al castillo.
3. Creo que nunca antes había explicado este asunto con tanta claridad. Buscar a Dios en nuestro interior nos beneficia mucho más que buscarlo entre las criaturas; San Agustín nos cuenta cómo encontró al Todopoderoso en su propia alma, después de haberlo buscado durante mucho tiempo en otras partes. [3] Este recogimiento nos ayuda mucho [ p. 107 ] cuando Dios nos lo concede. Pero no creas que puedes obtenerlo pensando que Dios mora en ti o imaginándolo presente en tu alma: esta es una buena práctica y una excelente meditación, pues se basa en el hecho de que Dios reside en nosotros; [4] sin embargo, no es la oración de recogimiento, pues con la ayuda divina todos pueden practicarla, pero lo que quiero decir es algo muy distinto. A veces, antes de que empiecen a pensar en Dios, las fuerzas del alma se encuentran en el castillo. No sé por qué medio entraron, ni cómo oyeron la flauta del pastor; los oídos no percibieron ningún sonido, pero el alma tiene viva conciencia de un delicioso sentido de recuerdo que experimentan quienes gozan de este favor, que no puedo describir más claramente.
4. Creo haber leído en alguna parte [5] que el alma es entonces como una tortuga o un erizo de mar, que se repliega en sí misma. Quienes dijeron esto sin duda entendieron lo que decían; pero estas criaturas pueden replegarse en sí mismas a voluntad, mientras que aquí no está en nuestro poder replegarnos en nosotros mismos, a menos que Dios nos conceda la gracia. En mi opinión, Su Majestad solo concede este favor a quienes han renunciado al mundo, al menos en el deseo, si su estado de vida no se lo permite de hecho. Así, los llama especialmente a dedicarse a las cosas espirituales; si le permiten hacerlo libremente, concederá gracias aún mayores a quienes así comienza a llamar a una vida superior. Quienes disfrutan de este recuerdo deberían agradecer a Dios fervientemente: es de suma importancia que comprendan el valor de este favor, cuya gratitud los preparará para recibir gracias aún más significativas. Algunos libros aconsejan que, como preparación para escuchar lo que nuestro Señor nos diga, mantengamos la mente en reposo, esperando ver qué obrará en nuestras almas. [6] Pero a menos que Su Majestad haya comenzado a suspender nuestras facultades, no entiendo cómo podemos dejar de pensar sin hacernos más daño que bien. Este punto ha sido muy debatido por los doctos en asuntos espirituales; confieso mi falta de humildad al no haber podido ceder a su opinión. [7]
5. Alguien me habló de cierto libro escrito sobre el tema por el santo Fray Pedro de Alcántara (como creo que con justicia puedo llamarlo); me habría sometido a su decisión, sabiendo que era competente para juzgar, pero al leerlo descubrí que [ p. 109 ] coincidía conmigo en que la mente debe actuar hasta que el amor la llame al recuerdo, aunque lo expresó con otras palabras. [8] Quizás me equivoque, pero me baso en estas razones. En primer lugar, quien menos razona y menos se esfuerza, más hace en asuntos espirituales. [ p. 110 ] debemos presentar nuestras peticiones como mendigos ante un emperador poderoso y rico; luego, con la mirada baja, esperar con humildad. Cuando Él nos muestra en secreto que escucha nuestras oraciones, es bueno guardar silencio, pues nos ha atraído a su presencia; entonces no habrá daño en intentar mantener la mente en paz (es decir, si podemos). Sin embargo, si el Rey no da señales de escucharnos ni de vernos, no hay necesidad de permanecer inertes, como un necio, como se asemejaría el alma si permaneciera inactiva. En este caso, su sequedad aumentaría considerablemente, y la imaginación se volvería más inquieta que antes por su mismo esfuerzo de no pensar en nada. Nuestro Señor desea que en esos momentos le ofrezcamos nuestras peticiones y nos pongamos en su presencia; Él sabe lo que nos conviene.
6. Creo que los esfuerzos humanos de nada sirven en estos asuntos, que Su Majestad parece reservarse para Sí mismo, poniendo este límite a nuestras facultades. En muchas otras cosas, como las penitencias, las buenas obras y las oraciones, con Su ayuda podemos ayudarnos hasta donde la debilidad humana lo permita. La segunda razón es que, siendo estas operaciones interiores dulces y pacíficas, [9] cualquier esfuerzo doloroso nos hace más daño que bien. Por «esfuerzo doloroso» me refiero a cualquier restricción forzada que nos impongamos, como contener la respiración. [10] Deberíamos más bien abandonar nuestras almas en las manos de Dios, dejándole que haga con nosotros lo que quiera, olvidando en lo posible todo interés propio y resignándonos por completo a su voluntad. La tercera razón es que el mismo esfuerzo de no pensar en nada excita aún más nuestra imaginación. La cuarta es porque rendimos a Dios el servicio más verdadero y aceptable al preocuparnos solo por su honor y gloria, olvidándonos de nosotros mismos, de nuestras ventajas, comodidad y felicidad. ¿Cómo podemos ser tan ignorantes de nosotros mismos, manteniéndonos bajo un control tan estricto que tememos movernos, o incluso pensar, o dejar a nuestra mente suficiente libertad para desear la mayor gloria de Dios y regocijarnos en la [ p. 112 ] gloria que Él posee? Cuando Su Majestad desea que la mente descanse del trabajo, la emplea de otra manera, dándole una luz y un conocimiento muy superiores a los que se pueden obtener por sí mismos, absorbiéndolos por completo en Sí mismo. Entonces, aunque no sepa cómo, se llena de una sabiduría tal que nunca podría obtener por sí misma esforzándose por suspender los pensamientos. Dios nos dio facultades para nuestro uso; cada una recibirá su recompensa. Así que no intentemos seducirlas para que se duerman, sino permitámosles que realicen su trabajo hasta que sean divinamente llamadas a algo superior. [11]
7. En mi opinión, cuando Dios decide colocar al alma en esta morada, lo mejor es que siga mi consejo y luego se esfuerce, sin forzarla ni perturbarla, por mantenerse libre de pensamientos errantes. Sin embargo, no se debe intentar que la imaginación deje de armarse por completo, pues conviene recordar la presencia de Dios y considerar quién es Él. Si sus sentimientos la transportan fuera de sí misma, bien; pero que no intente comprender lo que ocurre en su interior, pues este favor se concede a la voluntad, que debe dejarse disfrutar en paz, [ p. 113 ] solo haciendo aspiraciones amorosas ocasionalmente. Aunque en este tipo de oración el alma no hace ningún esfuerzo, a menudo, por un breve tiempo, la mente deja de pensar. Ya expliqué en otra parte por qué ocurre esto durante este estado espiritual. [12] Al hablar por primera vez de las cuartas moradas, les dije que había mencionado los consuelos divinos antes de la oración de recogimiento. Esta última debió haber venido primero, pues es muy inferior a los consuelos, de los cuales es el comienzo. El recogimiento no nos exige abandonar la meditación ni dejar de usar el intelecto. En la oración de quietud, cuando el agua fluye del mismo manantial y no por conductos, la mente deja de actuar; se ve obligada a hacerlo, aunque no comprende lo que sucede, y así vaga de un lado a otro, desconcertada, sin encontrar lugar para el descanso. Mientras tanto, la voluntad, enteramente unida a Dios, se ve muy perturbada por el tumulto de los pensamientos; sin embargo, no se les debe prestar atención, o causarían la pérdida de gran parte del favor del que disfruta el alma. No haga caso el espíritu de estas distracciones y abandonese en los brazos del divino amor: Su Majestad le enseñará el mejor modo de obrar, que principalmente consiste en reconocer su indignidad de tan gran bien y ocuparse en darle gracias por ello.
8. Para tratar la oración de recogimiento, pasé por alto los efectos y síntomas que se encuentran en las almas así favorecidas por Dios. Los consuelos divinos evidentemente causan una dilatación o ensanchamiento del alma que puede compararse con el agua que fluye de un manantial a una pila sin salida, pero que está construida de tal manera que aumenta de tamaño y proporción con la cantidad que se vierte en ella. Dios parece obrar el mismo efecto mediante esta oración, además de conceder muchas otras gracias maravillosas, preparando y disponiendo así el alma para contener todo lo que Él quiere darle. Tras la dulzura y dilatación interior, el alma no está tan restringida como antes en el servicio de Dios, sino que posee mucha más libertad de espíritu. Ya no la angustia el terror del infierno, pues, aunque más ansiosa que nunca por no ofender a Dios, ha perdido el temor servil y está segura de que un día poseerá a su Señor. No teme perder la salud por las austeridades; [13] creyendo que no hay nada que no pueda hacer por su gracia, anhela más que antes hacer penitencia. Siente mayor indiferencia ante los sufrimientos porque, al ser más fuerte la fe, confía en que, si se soportan por Dios, Él les dará la gracia de soportarlos con paciencia. De hecho, a veces incluso anhela las pruebas, con un ardiente deseo de hacer algo por Él. A medida que el alma comprende mejor la Divina Majestad, se da cuenta más vívidamente de su propia bajeza. El consuelo divino le muestra cuán viles son los placeres terrenales; al apartarse gradualmente de ellos, adquiere mayor dominio de sí misma. En resumen, sus virtudes aumentan y no dejará de avanzar en la perfección, a menos que se vuelva atrás y ofenda a Dios. Si actuara así, lo perdería todo, por muy alto que haya sido su estado.
9. No debe suponerse que todos estos efectos se producen simplemente porque Dios haya mostrado estos favores una o dos veces. Deben recibirse continuamente, pues de su recepción frecuente depende todo el bienestar del alma. Recomiendo encarecidamente a quienes han llegado a este estado que eviten con sumo cuidado toda ocasión de ofender a Dios. [14] El alma aún no está plenamente establecida en la virtud, sino que es como un recién nacido que se alimenta por primera vez del pecho de su madre: [15] si la deja, ¿qué puede hacer sino morir? Mucho me temo que cuando un alma a quien Dios ha concedido este favor deja de orar, salvo por urgencia, irá de mal en peor, a menos que vuelva a la práctica de inmediato.
10. Comprendo el peligro de tal caso, tras haber presenciado con dolor la caída de personas que conocí al alejarse de Aquel que con tanto amor buscó hacerse su amigo, como demostró con su trato. Les advierto encarecidamente que no corran el riesgo de pecar, pues el diablo preferiría ganar una de estas almas que muchas a quienes nuestro Señor no concede tales gracias, [16] ya que el primero podría causarle una gran pérdida al inducir a otros a seguir su ejemplo, e incluso podría prestar un gran servicio a la Iglesia de Dios. Si no hubiera otra razón aparte de ver el amor especial que Su Majestad siente por estas personas, bastaría para que Satanás se enfureciera y quisiera destruir la obra de Dios en ellas, para que se perdieran eternamente. Por lo tanto, sufren graves tentaciones, y si caen, caen más bajo que los demás. [ p. 116 ] 11. Ustedes, hermanas mías, están libres de tales peligros, hasta donde sabemos: ¡Dios las guarde del orgullo y la vanagloria! El diablo a veces ofrece falsificaciones de las gracias que he mencionado: esto se puede detectar fácilmente, pues los efectos son exactamente contrarios a los de las genuinas. [17] Aunque ya he hablado de ello en otra ocasión, [18] deseo advertirles aquí de un peligro especial al que están sujetos quienes practican la oración, especialmente las mujeres, cuya debilidad las hace más propensas a tales errores. Debido a sus penitencias, oraciones y vigilias, o incluso simplemente por su salud, algunas personas no pueden recibir consuelo espiritual sin ser vencidas por él. Al sentir alguna alegría interior, estando sus cuerpos lánguidos y débiles, caen en un letargo —lo llaman sueño espiritual—, que es una etapa más avanzada de lo que he descrito; creen que el alma participa de él tanto como el cuerpo, y se abandonan a una especie de embriaguez. Cuanto más pierden el control, más se apoderan de ellos sus sentimientos, porque su cuerpo se debilita. Creen que esto es un trance y lo llaman así, pero yo lo considero una tontería; no hace más que hacerles perder el tiempo y perjudicar su salud.
12. Este estado duró ocho horas con cierta persona, durante las cuales no estuvo inconsciente ni pensó en Dios. [19] Se curó obligándola a comer y dormir bien y a dejar algunas penitencias. Su recuperación se debió a alguien que comprendió su caso; hasta entonces, sin querer, había engañado tanto a su confesor como a otras personas, y a sí misma. Estoy bastante seguro de que el diablo había estado obrando para sus propios fines y estaba empezando a sacar mucho provecho de ello. Es importante saber que cuando Dios concede tales favores al alma, aunque haya languidez tanto mental como corporal, no la comparte el alma, que siente un gran deleite al verse tan cerca de Dios, y este estado nunca dura más que muy poco tiempo. [20] Aunque el alma pueda volver a absorberse, como dije, a menos que ya esté débil, el cuerpo no sufre ni agotamiento ni dolor. Aconsejo a cualquiera que experimente esto último que se lo diga a la Priora y que desvíe sus pensamientos lo más posible de estos asuntos. La Superiora debe impedir que dicha monja pase más de unas pocas horas en oración, y debe hacerla comer y dormir bien hasta que recupere sus fuerzas habituales, si las ha perdido de esta manera. [21] Si la constitución de la monja es tan delicada que esto no basta, que me crea cuando le digo que Dios solo la llama a la vida activa. Debe haber gente así en los monasterios: empléenla en los diversos oficios y procuren que nunca la dejen sola mucho tiempo, de lo contrario perderá la salud por completo. Este tratamiento será una gran mortificación para ella: nuestro Señor prueba su amor por Él en la forma en que soporta su ausencia. Puede que, después de un tiempo, se complazca en restaurarle las fuerzas; De lo contrario, progresará tanto y obtendrá una recompensa tan grande por la oración vocal y la obediencia como la que hubiera obtenido por la contemplación, y quizás más.
13. Hay personas, algunas de las cuales he conocido, cuyas mentes e imaginación son tan activas que creen ver todo lo que piensan, lo cual es muy peligroso. [22] Quizás pueda tratar esto más adelante, pero no puedo hacerlo ahora. Me he extendido en esta mansión, pues creo que es donde entran la mayoría de las almas. Al combinarse lo natural con lo sobrenatural, el diablo puede hacer más daño aquí que más adelante, cuando Dios no le deja tantas oportunidades. ¡Alabado sea Dios por siempre! Amén.
Octavo Consejo. Que el último y principal consejo sea que en este santo ejercicio nos esforcemos por unir la Meditación con la Contemplación, haciendo de una una escalera para alcanzar la otra. Para ello debemos saber que (p. 118) el oficio mismo de la Meditación es considerar las cosas Divinas con estudio y atención, pasando de una a otra, para despertar en nuestros corazones un afecto y un sentimiento profundo por ellas, que es como golpear un pedernal para extraer la chispa.
Porque la contemplación es haber hecho brotar esta chispa: quiero decir haber encontrado ahora este afecto y sentimiento que se buscaban, y estar en paz y silencio disfrutándolos; no con muchas especulaciones discursivas e intelectuales, sino con la simple mirada a la verdad.
Por tanto, dice un santo maestro, la meditación avanza y da fruto con esfuerzo, pero la contemplación da fruto sin esfuerzo. Una busca, la otra encuentra; una consume el alimento, la otra lo disfruta; una diserta y reflexiona, la otra se contenta con una simple mirada a las cosas, pues posee su amor y alegría. Finalmente, una es el medio, la otra el fin; una es el camino y el recorrido, la otra el fin del camino y del recorrido.
De aquí se infiere una cosa muy común, que todos los maestros de la vida espiritual enseñan, aunque es poco entendida (p. 119) por quienes la aprenden; y es que, así como los medios cesan cuando se ha alcanzado el fin, así como la navegación termina cuando se ha tocado puerto, así también cuando, mediante el ejercicio de nuestra meditación, hemos llegado al reposo y al dulce sabor de la contemplación, debemos entonces cesar esa búsqueda piadosa y laboriosa; y, satisfechos con la simple mirada y pensamiento en Dios, como si lo tuviéramos allí presente ante nosotros, debemos descansar en el goce de ese afecto entonces dado, ya sea de amor, de admiración, de alegría u otro sentimiento similar.
La razón por la que se da este consejo es que, como el objetivo de esta devoción es el amor y los afectos de la voluntad, más que las especulaciones del entendimiento, cuando la voluntad ha sido cautivada por este afecto (p. 110), debemos desechar todas esas especulaciones discursivas e intelectuales, en la medida de lo posible, para que nuestra alma, con todas sus fuerzas, se fije en él sin ser desviada por la acción de otras influencias. Por lo tanto, un maestro erudito nos aconseja que, en cuanto alguien se sienta atraído por el amor de Dios, primero debe dejar de lado (p. 120) todas estas consideraciones y pensamientos, por exaltados que parezcan, no porque no sean buenos en sí mismos, sino porque entonces son obstáculos para lo mejor y más importante. Porque esto no es otra cosa que, llegados al fin y propósito de nuestro trabajo, debemos permanecer en él y abandonar la meditación por el amor a la contemplación. Esto puede hacerse especialmente al final de cualquier ejercicio, es decir, después de la petición del amor divino de la que hemos hablado, por una razón: porque entonces se supone que el esfuerzo del ejercicio que acabamos de realizar ha producido cierta devoción y sentimiento divinos, ya que, como dice el sabio, «Mejor es el fin de la oración que el principio»; y por otra razón: después del trabajo de oración y meditación, conviene dar un poco de descanso a la mente y dejarla reposar en los brazos de la contemplación. En este punto, pues, debemos apartar cualquier otro pensamiento que pueda presentarse y, aquietando la mente y aquietando la memoria, fijarnos por completo en nuestro Señor; y recordando que estamos en su presencia, no detenernos más en los detalles de las cosas divinas.
Ibídem pág. 121. Y no solo al final del ejercicio, sino a la mitad, y en cualquier momento en que nos sobrevenga este desmayo espiritual, cuando el intelecto se adormezca, debemos hacer una pausa y disfrutar de la bendición recibida; y luego, al terminar de digerirlo, dedicarnos a lo que tenemos entre manos, como hace el jardinero al regar su huerto; quien, tras darle suficiente agua (pág. 122), detiene el chorro y lo deja empapar y extenderse por las profundidades de la tierra; y luego, cuando esta se ha secado un poco, vuelve a dirigir el flujo de agua hacia ella para que reciba aún más y se riegue bien.
104:1 Vida, cap. xiv. 2. La Santa dice en el segundo capítulo de esta mansión, § 5, y también en cartas fechadas el 7 de diciembre de 1577 (Vol. II) y el 14 de enero de 1580, que al escribir el Castillo Interior tenía más experiencia en la p. 105 cosas espirituales que cuando compuso sus obras anteriores. Esto se confirma plenamente en el presente capítulo. En la parte correspondiente de su Vida prácticamente confundió la oración de recogimiento con la oración de quietud (el segundo estado del alma). Asimismo, en el Camino de Perfección, cap. xxviii, habla de un solo tipo de oración de recogimiento y luego pasa a la oración de quietud. Aquí, sin embargo, menciona una segunda forma de oración de recogimiento. Véase Philippus a SS. Trinitate, pars. iii. tract. i, disc. iii. art. 1, ‘De oratione recollectionis’ (página 81 del tercer vol. de la edición de 1874); ‘de secundo modo recollectionis’ (ibid. p. 82.); y arte. 2: ‘De oratione quietis’ (ibid. p. 84.) Antonius a Spiritu Sancto, Direct. Místico. tracto. IV. norte. 78: ‘Duo sunt hujus recollectionis modi, primus quidem activus [referencia al Camino de Perfección, l.c.], secundus autem passivus, [referencia a este capítulo de la Cuarta Mansión].’ El primero no es sobrenatural, en el sentido de que con gracia especial de lo alto puede adquirirse; el segundo es enteramente sobrenatural y más parecido a una gracia gratuita (ibid., n. 80 y 81). Sobre el significado de ‘Soledad’, ‘Silencio’, etc., véase Anton. a Sp. S. l.c., tract. i, n. 78-82. ↩︎
105:2 La edición de Burgos (vol. iv, pág. 59) alude apropiadamente al siguiente pasaje del Tercer Abecedario (Véase Vida, cap. iv, 8) del fraile franciscano Francisco de Osuna, obra que ejerció profunda influencia en Santa Teresa: ‘Entrar en sí mismo y sobreponerse son los dos puntos principales de este ejercicio, a los que, sobre todos los demás, se debe procurar y que dan altísimo gusto al alma. Hay menos trabajo en entrar en sí mismo que en sobreponerse, y por eso me parece que cuando el alma está dispuesta y apta para lo uno y lo otro, se debe hacer lo primero, porque lo otro se seguirá sin esfuerzo y será tanto más puro y espiritual; sin embargo, sigue el camino que tu alma prefiera, que te traerá más gracia y provecho’ (Tr. ix, cap. viii). ↩︎
106:3 Algunos editores del Castillo Interior creen que Santa Teresa se refiere al siguiente pasaje tomado de las Confesiones de San Agustín: ‘¡Demasiado tarde te he amado, oh Belleza, siempre antigua y siempre nueva! ¡Demasiado tarde te he amado! Y he aquí que Tú estabas dentro de mí y yo fuera, y allí te buscaba, y, deformado como estaba, perseguía las bellezas que Tú has hecho. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. Aquellas cosas me mantenían lejos de Ti, las cuales, a menos que estuvieran en Ti, no podrían haber tenido ser’ (Confesiones de San Agustín, libro x, cap. xxvii). Las Confesiones de San Agustín fueron traducidas por primera vez al español en la pág. 107 por Sebastián Toscano, un agustino portugués. Esta edición, publicada en Salamanca en 1554, fue la utilizada por Santa Teresa. Sin embargo, es más probable que aquí y en otras partes (Vida, cap. xli. 10; Camino de Perfección, cap. xxviii. 2) Santa Teresa cite un pasaje de un libro piadoso titulado Soliloquia, erróneamente atribuido a San Agustín: «Te he recorrido por las calles y las anchas calles de la ciudad de este mundo buscándote, pero no te he encontrado, porque me equivoqué al buscar fuera lo que había dentro» (cap. xxxi). Este tratado, también citado por San Juan de la Cruz, Cántico Espiritual, estrofa i. 7, Subida al Monte Carmelo, libro i. cap. v. 1, apareció en traducción al español en Valladolid en 1515, en Medina del Campo en 1553 y en Toledo en 1565. ↩︎
107:4 Vida, cap. xiv. 7, 8; 20. ↩︎
107:5 Santa Teresa leyó esto en el Tercer Abecedario de Francisco de Osuna (tr. vi, cap. iv): ‘Este ejercicio concentra los sentidos del hombre en el interior del corazón donde mora ‘la hija del rey’; es decir, el alma católica; así recogida, el hombre bien puede compararse a la tortuga o al erizo de mar que se enrolla y se retira sobre sí mismo, despreocupándose de todo lo exterior.’ ↩︎
108:6 Vida. cap. xii. 8. ↩︎
108:7 Vida, cap. xiv, 10. ↩︎
109:8 Un tratado de oro sobre la oración mental de San Pedro de Alcántara, traducido por el reverendo GF Bullock MA y editado por el reverendo George Seymour Hollings SSJE Londres, Mowbray, 1905, pág. 117. ↩︎
111:9 Sabiduría. 8º. i: ‘Él lo organiza todo dulcemente.’ ↩︎
111:10 Vida, cap. xv. i. ↩︎
112:11 «Durante todo el tiempo en que nuestro Señor nos comunica la sencilla y amorosa atención general que mencioné antes, o cuando el alma, asistida por la gracia, se establece en ese estado, debemos procurar mantener el entendimiento en reposo, sin ser perturbado por la intrusión de formas, figuras o conocimientos particulares, a menos que sea leve y momentánea, y ello con la dulzura del amor, para encender aún más nuestras almas. En otras ocasiones, sin embargo, en todos nuestros actos de devoción y buenas obras, debemos valernos de buenos recuerdos y meditaciones, para que sintamos un aumento de provecho y devoción; dedicándonos especialmente a la vida, pasión y muerte de Jesucristo, nuestro Señor, para que nuestra vida y conducta sean una imitación de la suya». (San Juan de la Cruz, Subida al Monte Carmelo, libro ii, cap. xxxii, 7.) ↩︎
113:12 Vida, cap. xv. 2. ↩︎
114:13 Vida, cap. xxiv. 2. ↩︎
115:14 Camino de Perf. cap. xvi. 5. Castillo, M. v. cap. i, 2, 3; ii. 4, 5; iii. 2, 6, 12. ↩︎
115:15 Camino de Perf. cap. xxxi. 7. Concepto. cap. iv. 6. ↩︎
115:16 Camino de Perf. cap. xl. 3. ↩︎
116:17 Vida, cap. xx. 31. ↩︎
116:18 Encontrado. cap. vi. ↩︎
116:19 Encontrado. cap. vi. 15. ↩︎
117:20 Vida cap. xviii. 16, 17. ↩︎
117:21 Carta del 23 de octubre de 1376. Vol. II. ↩︎
118:22 Encontrado. cap. viii. 7-8. ↩︎