[pág. ix]
¶ INTRODUCCIÓN.
¶ I.
Los escritos de San Francisco pueden, como es obvio, considerarse desde más de un punto de vista. Partiendo de esta premisa, se nos ofrece una pista sobre la dificultad que ha llevado a los estudiosos de las fuentes franciscanas a dividirse en dos bandos en cuanto al valor objetivo de estos escritos. De hecho, un escritor [1] llega incluso a comparar la actitud de los eruditos modernos hacia ellos con la de los frailes “espirituales” y conventuales, respectivamente, en el primer siglo de la historia franciscana. Pues mientras un grupo, liderado por M. Paul Sabatier, [2] concede lo que algunos consideran un peso casi indebido a los escritos de San Francisco como fuente de nuestro conocimiento sobre él, el otro grupo, siguiendo a Mons. Faloci Pulignani, [3] muestra, según se nos dice, una tendencia a menospreciar su importancia. Lo cierto es que, como señaló hace tiempo el profesor Müller [4], estos escritos ofrecen [p. x] nos dan poca o ninguna información sobre la vida de su autor, un hecho que quizás explique su relativo descuido por parte de tantos biógrafos del Santo, pero no es menos cierto que llevan el sello de su personalidad y reflejan su espíritu incluso más fielmente que las Leyendas escritas la misma mañana de su muerte por aquellos que lo conocieron mejor que nadie. [5] Por esta razón, bien merecen todo el estudio serio que los eruditos fuera de la Orden Franciscana están empezando a dedicarles.
Decir que los escritos de San Francisco reflejan su personalidad y su espíritu no es más que otra forma de decir que son a la vez formidablemente místicos y exquisitamente humanos; que combinan una gran elevación de pensamiento con una expresión pintoresca. Este doble elemento, que se desarrolló posteriormente en la prosa de místicos como San Buenaventura y en los versos de poetas como Jacopone da Todi, y que siempre ha sido una característica destacada de la literatura ascética franciscana, nos remonta a los escritos del Fundador como a las humildes aguas superiores de un caudaloso río. San Francisco tenía alma de asceta y corazón de poeta. Su fe ilimitada tenía una dulzura casi lírica; su profundo sentido de lo espiritual a menudo se reviste de romanticismo. Esta íntima unión de lo sobrenatural y lo natural en ningún otro lugar se manifiesta de forma más contundente que en los escritos de San Francisco, que, después de [[p. xi] las vicisitudes de casi setecientos inviernos, todavía están fragantes con la fragancia de la primavera seráfica.
Por importante que sea el aspecto doctrinal de los escritos de San Francisco para quienes deseen comprender su vida —ya que «el impulso de la acción se encuentra en la creencia, y la conducta, en última instancia, descansa en la convicción»—, resulta ajeno al objeto del presente volumen. Me interesa aquí el aspecto literario e histórico de estos escritos. Baste decir que la doctrina de San Francisco, [6] que recibió, por así decirlo, el divino Imprimatur en las alturas de La Verna dos años antes de su muerte, [7] no es más ni menos que una paráfrasis del Sermón de la Montaña. En ningún otro lugar se puede encontrar una literalidad más simple en el seguimiento de la «pobreza, humildad y santo Evangelio del Señor Jesús» que en los escritos de San Francisco, y cualquier intento de interpretar en ellos las doctrinas peculiares del abad Joaquín de Flora, los Humillados, los Pobres [p. xii] de Lyon, o de cualquiera de sus seguidores anónimos, es tan injusto como injustificable. Huelga añadir que los escritos de San Francisco no contienen ningún mensaje nuevo. De hecho, la frecuencia con la que San Francisco insiste oportuna y despreocupadamente en ciertos aspectos muy antiguos y familiares de las verdades eternas, no es improbable que canse al lector promedio que no se detiene a leer entre líneas. Esta tendencia a repetirse, habitual en San Francisco, no necesariamente indica escasez de ideas. Al contrario. Su naturaleza sencilla e infantil se aferró a tres o cuatro ideas principales «tomadas de las palabras del Señor», que le parecían suficientes, y las incorporó en sus escritos una y otra vez, adaptándolas a las necesidades de los diferentes grupos a los que se dirigía, tal como él las entendía. Si recordamos entonces las circunstancias en las que San Francisco escribió y la condición de aquellos a quienes sus escritos estaban destinados inicialmente, lejos de aburrirnos, podemos aprender algo de cada nueva repetición.
Porque San Francisco amaba a Jesús y su Pasión Eucarística con ardor, entusiasmo, casi desesperación —para usar los adjetivos de Bossuet—, su compasión se extendía a toda criatura que sufría o se regocijaba. Sus escritos son elocuentes testimonios de esta solicitud de largo alcance y abarcadora. Podría decirse que abarcan toda la gama. Testigo es la suave nota tocada en la carta al Hermano León y el [p. xiii] tono profundamente masculino en el que se presenta el Testamento. En general, sin embargo, sus escritos se clasifican naturalmente en tres categorías: [8] aquellos, como las Reglas, que representan a San Francisco como legislador; aquellos, como la Carta a un Ministro, que nos muestran a San Francisco como un padre espiritual; y aquellos, como las Alabanzas y Salutaciones, en los que vemos a San Francisco como lo vio su primer biógrafo: «no tanto un hombre que ora como la oración misma». [9]
Creo que fue Matthew Arnold quien primero presentó a San Francisco a los lectores ingleses como un tipo literario [10], un tipo tan distintivo y formal como el autor de la Divina Comedia. Pero por muy auténtico poeta que fuera —y sin San Francisco no habría Dante—, es cierto que el Poverello no era en ningún sentido un hombre de letras. Estaba demasiado poco familiarizado con las leyes de la composición como para avanzar mucho en esa dirección. Sus primeros años fueron una mala preparación para el estudio, y siempre permaneció relativamente ajeno a la erudición eclesiástica y clásica de su tiempo, aunque probablemente su cultura era más amplia de lo que podríamos concluir de sus repetidas declaraciones de ignorancia y los comentarios despectivos de algunos de sus primeros biógrafos. A través de su madre, parece haber adquirido cierta familiaridad con el francés. [11] Recibió instrucción elemental en lectura y escritura de los sacerdotes de San Giorgio, quienes también le enseñaron suficiente latín para que pudiera escribirlo años después, de alguna manera, [12] y comprender el ritual de la Iglesia y sus himnos, que solía cantar en el camino. Pero al considerar la formación literaria de San Francisco, debemos considerar en gran medida la educación que recibió en la escuela de los trovadores, quienes a finales del siglo XII buscaban el refinamiento en Italia. [13] La imaginería de los chansons de gestes parece haber ejercido una influencia perdurable en la vida y los escritos de San Francisco, como lo demuestra su propio relato de la Dama Pobreza, que más tarde inspiró la pluma de Dante y el pincel de Giotto. Testigos también son sus frecuentes alusiones a los Caballeros de la Mesa Redonda; Su deseo de que sus frailes se convirtieran en «los juglares del Señor», y su hábito de cortesía se extendía incluso a la Hermana Muerte. [14] Por otro lado, San Francisco era, cuanto menos, original. Sus escritos abundan no solo en alegorías y personificaciones, sino también en conceptos pintorescos y [p. xv] deducciones ingenuas. Su argumento final es a menudo un texto de la Sagrada Escritura, que utiliza con una familiaridad y libertad del todo notables. De hecho, hay partes de sus escritos en las que el entretejido de frases bíblicas es tan intrincado que casi desafía cualquier intento de indicarlas por referencias, tanto más cuanto que el lenguaje bíblico adoptado por San Francisco no siempre se toma de la Biblia, sino a menudo de la Liturgia, el Misal y el Breviario. [15] Por lo demás, como dice Celano, «dejó los adornos vacíos, los métodos indirectos de hablar y todo lo perteneciente a la pompa y al ostentación a quienes están dispuestos a perecer; por su parte, no se preocupó por la corteza, sino por la médula; no por la cáscara, sino por la nuez; no por lo múltiple, sino por el único bien soberano». [16]
A juzgar por los dos solitarios fragmentos autógrafos suyos que nos han llegado, [17] San Francisco no era en absoluto un escritor hábil. Sea como fuere, San Buenaventura claramente da a entender que tenía un secretario, [18] a quien [p. xvi] le dictaba notas, y afirma, junto con Celano, que el santo firmaba los documentos que requerían su firma con el «signo thau», o T mayúscula. [19] Si la práctica de San Francisco de firmar de esta manera tiene alguna relación con la visión del Hermano Pacífico de la T mayúscula, [20] es una cuestión de conjetura y de poca importancia. Lo cierto es que San Francisco escribió poco. Los escritos más característicos que se conservan son muy breves, de estilo extremadamente sencillo y sin rastro alguno de pedantería. Si algunas de las piezas más extensas parecen mostrar la maestría de una mano más hábil que la de San Francisco, idiota et simplex, no debemos por ello dudar de su autenticidad. Sea cual sea la ayuda que haya recibido de César de Espira o de otro para pulir y embellecer algunas de sus composiciones posteriores, nadie que examine estos escritos con atención puede dudar de que sean obra del mismísimo gran santo.
Desde un punto de vista literario, quizás el fragmento más cuidadosamente compuesto de los escritos de San Francisco que nos ha llegado sea la representación realista de la muerte del avaro en la carta “A todos los fieles”. Sin embargo, más interesante para el estudioso es el “Cántico del Sol”, no solo como ejemplo de la sencilla y espontánea rima dialectal umbría que San Francisco enseñó a sus seguidores poetas a sustituir por la versificación artificial [p. xvii] de los poetas cortesanos latinos y provenzales, sino también por la luz que arroja sobre el método literario de San Francisco, si es que se le puede llamar método. Su estilo fragmentario de componer según le dictaba el espíritu se manifiesta también en una obra muy diferente, la Primera Regla, como lo demuestran las modificaciones y adiciones que sufrió esta extraña legislación durante los catorce años de vigencia. [21] La práctica de San Francisco de volver a sus escritos antiguos, retocándolos y remodelándolos, trabajándolos e insertando partes de ellos en los nuevos, ayuda mucho a explicar las dificultades que de otro modo surgirían de la semejanza entre sus diferentes composiciones.
Por lo demás, aunque la cultura literaria de San Francisco era incompleta, su constante contemplación de las «cosas de arriba» y la perfecta pureza de su vida agudizaron por igual su comprensión de la verdad sobrenatural y del corazón humano, y así sucede que sus sencillas palabras, escritas en el lejano siglo XIII y con un estilo de lenguaje diferente al nuestro, todavía obran maravillas hasta nuestros días, mientras que los tomos de muchos doctores eruditos «dejan todo como estaba antes».
Quedan por decir algunas palabras sobre la historia de los escritos de San Francisco antes de llegar a los escritos mismos.
[pág. xviii]
¶ II.
La historia de los escritos de San Francisco, desde su composición en el lejano siglo XIII hasta nuestros días, abre un campo de especulación sumamente interesante. Cabe preguntarse quién recopiló por primera vez estos escritos. En respuesta a esta pregunta, no se puede decir nada definitivo, pues las Leyendas y Crónicas tempranas de la Orden guardan silencio al respecto, y debemos contentarnos con comenzar nuestra investigación con las colecciones de manuscritos más antiguas que contienen los escritos de San Francisco. Muchas de estas colecciones existen en códices medievales, pero cualquier intento de clasificar estos manuscritos, en el estado actual de nuestra documentación, se ve afectado por dificultades peculiares. Una de estas dificultades, en particular, surge del hecho de que, así como en las Leyendas o Vidas de San Francisco podemos distinguir una doble corriente; [22] también en las primeras colecciones de manuscritos se encuentran dos familias o categorías distintas que representan, o más bien ilustran, la doble tradición y observancia que datan de los inicios de la historia franciscana. [23]
El primer lugar entre estas colecciones corresponde al manuscrito número 338, anteriormente en
PÁGINA DEL MANUSCRITO DE ASÍS 338 QUE CONTIENE LA CONCLUSIÓN DE LA «SALUTACIÓN DE LAS VIRTUDES» Y EL COMIENZO DEL «CÁNTICO DEL SOL». (Véase página xviii. [p. xix] el Sacro Convento, pero ahora en la biblioteca municipal de Asís. Los críticos que han estudiado este códice temprano no están de acuerdo en cuanto a su edad. [24] Pero data al menos de principios del siglo XIV. Incluye once de las diecinueve obras aquí traducidas. Están contenidas en tres libros de pergamino en el siguiente orden: fol. 12-16, La Segunda Regla de los Frailes Menores; [25] fol. 16-18, El Testamento; [26] fol. 18-23, Admoniciones; [27] fol. 23-28, La Carta a todos los fieles; [28] fol. 28-31, La Carta al Capítulo General; [29] fol. 31-32, Instrucción a los clérigos sobre la Sagrada Eucaristía; [30] fol. 32, Saludo a las Virtudes; [31] fol. 33, El Cántico del Sol; [32] fol. 34, Paráfrasis del Padrenuestro; [33] fol. 34-43, El Oficio de la Pasión; [34] y fol. 43, El Reglamento para las Ermitas. [35]
La misma colección, ya sea total o parcialmente, se encuentra en la conocida compilación del siglo XIV de materia seráfica, conocida como Fac secundum exemplar por las palabras iniciales de su prólogo, y que puede encontrarse en el [p. xx] Manuscrito Vaticano 4354, el Manuscrito de Berlín 196, el Manuscrito de Lemberg 131, [36] y el Manuscrito de Liegnitz 12. [37] Los Manuscritos de Mazarino 989 y 1743, [38] así como el Manuscrito de Düsseldorf 132, [39] también pueden considerarse pertenecientes a esta familia de códices que presentan los escritos de San Francisco prácticamente en el mismo número y orden que Mariano de Florencia adopta en su Crónica, compuesta alrededor de 1500. [40]
Llegamos ahora a la segunda colección de escritos de San Francisco, que suele encontrarse junto con la tradicional Legenda Trium Sociorum y el Speculum Perfectionis. Está representada por el célebre códice florentino de Ognissanti, [41] el códice 1/25 de San Isidoro, Roma, [42] el manuscrito Vaticano 7650, [43] y el códice del convento de los capuchinos [p. xxi] de Foligno, [44] todos los cuales contienen obras de San Francisco en casi el mismo orden que las que dio Bartolomé de Pisa en su Liber Conformitatum. [45]
Esta segunda colección de los escritos de San Francisco difiere de la primera en varios detalles. En primer lugar, omite la Instrucción a los Clérigos sobre la Sagrada Eucaristía y añade la carta a cierto ministro. [46] De nuevo, los manuscritos de Asís y Liegnitz, que son ejemplos típicos de la primera colección, colocan la oración «Oh Dios Todopoderoso Eterno», etc., [47] al final de la carta al Capítulo General, mientras que en los manuscritos de Ognissanti y otros de la misma familia esta oración se encuentra en otro lugar. Así también, en los manuscritos de Asís y Liegnitz, la Salutación de las Virtudes lleva la inscripción «Salutación de las Virtudes que adornaron el alma de la Santísima Virgen María y que deben adornar el alma santa», mientras que en los manuscritos de Ognissanti y similares, el título de esta pieza dice: «Salutación de las Virtudes y de su eficacia para confundir los vicios». Estos ejemplos bastan para indicar que esta doble familia de manuscritos incluye también una doble lectura [p. xxii], como se hace más evidente a partir de las variantes señaladas en otras partes de este trabajo. Mientras tanto, pasemos de las colecciones de manuscritos de San Francisco a la
¶ EDICIONES IMPRESAS.
A principios del siglo XVI se publicaron dos compilaciones distintas, cada una con parte de los Opuscula. La primera, conocida como Speculum Vitae B. Francisci et Sociorum ejus, [48] y extraída en gran parte de los Actus Beati Francisci, contiene (fol. 126-127), entre diversas leyendas y otras narraciones, algunas de las oraciones de San Francisco, y (fol. 189) también la Primera Regla. La segunda compilación, de carácter mucho más polémico, [49] y que contiene un mayor número de los Opuscula, apareció sucesivamente, con algunas variaciones de forma, en Ruán en 1509 como Speculum Minorum, [50] en Salamanca en 1511 como Monumenta Ordinis Minorum, [51] y en París en 1512 como la [p. xxiii] Firmamenta trium Ordinum B. Francisci. [52] El siglo XVII vio la aparición de
¶ EDICIÓN DE WADDING.
El honor de haber realizado el primer intento serio de recopilar todos los escritos de San Francisco corresponde al renombrado Analista de la Orden, el Padre Luke Wadding. [53] Su célebre edición de los Opuscula [54] se distribuye en tres partes: la Parte I contiene las Cartas, las Oraciones y el Testamento; la Parte II, las Reglas; y la Parte III, las Conferencias Monásticas, el Oficio de la Pasión y los Cánticos, seguidos de los Apotegmas, Coloquios, Profecías, Parábolas, Ejemplos, Bendiciones, etc.
La edición de Wadding de los Opuscula difiere principalmente de todas las colecciones anteriores en que, mientras que esta última contenía solo aquellas piezas que, tanto en materia como en forma, eran obra de San Francisco, Wadding consideró justificado incluir entre los escritos de San Francisco muchos dictámenes del santo que se encuentran en las Leyendas tempranas. Por ejemplo, San Buenaventura [55] relata sobre San Francisco: «Non enim securum esse putabat earum formarum introrsus haurire imagines». [p. xxiv] Wadding, en su sexta Conferencia, al cambiar putabat por puto, presenta este pasaje como la ipsissima verba de San Francisco. Nuevamente, en la decimoséptima Conferencia, cambia por completo la forma de lo que San Buenaventura relata en otro lugar [56] sobre San Francisco cuando sustituye «Officium praedicationis Patri misericordiarum omni sacrificio est Acceptius» por «Istius Miserationis officium Patri misericordiarum omni firmabat Acceptius».
Así, en la edición de Wadding, junto a los escritos indiscutibles de San Francisco, encontramos extractos dudosos, incluso espurios, de diferentes fuentes atribuidas al Seráfico Padre. Siempre será lamentable que Wadding, en lugar de seguir los manuscritos más antiguos que tenía a mano, se contentara con transcribir las partes incompletas y a menudo interpoladas que encontró en compilaciones de segunda mano, como la de Marcos de Lisboa. Desde nuestro punto de vista, su obra está viciada por una investigación imperfecta y una crítica poco fiable. Pero si Wadding fue más profuso que prudente al atribuir fragmentos franciscanos al Fundador, cabe recordar que escribió en una época en la que incluso las mentes más eminentes se preocupaban poco por la exactitud literaria. Pues lo que ahora glorificamos como «crítica científica» aún no se había puesto de moda. Por lo tanto, los fallos de la edición de Wadding de los Opuscula se deben principalmente a la [p. xxv] su tiempo; y considerando las dificultades que debía superar, el resultado de su labor fue muy loable. Y si nunca hubiera emprendido la tarea de recopilar los escritos de San Francisco, cualquier intento nuestro con ese fin sería sin duda más arduo, y quizás no tan fructífero.
Desde la época de Wadding han aparecido varias ediciones de los escritos de San Francisco, en particular las publicadas por de la Haye, [57] Von der Burg, [58] y Horoy. [59] Sin embargo, estas ediciones son muy imperfectas. Sus autores, a pesar del avance de la crítica histórica desde la época de Wadding, se han limitado a reproducir y renovar la edición del gran analista. Lo mismo ocurre con las diversas traducciones de los Opuscula: son simplemente Wadding en italiano, [60] inglés, [61] francés, [62] alemán, [63] o español, [64] según el caso.
Por otro lado, las críticas del Sr. Sabatier a los numerosos eclesiásticos que han editado [p. xxvi] los escritos de San Francisco, por no reimprimir los comentarios de Wadding sobre ellos, son un poco erróneas, dado que sus ediciones se prepararon principalmente para un grupo de lectores con un punto de vista práctico y devocional, más que teórico y especulativo, que leen los escritos de los santos no solo como documentos históricos o literarios, sino como palabras de espíritu y de vida. Para tal clientela, las notas críticas serían, sin duda, caviar.
El notable auge del interés por las fuentes de la historia franciscana temprana, que ha caracterizado la literatura de la última década, acentuó la necesidad de una edición más perfecta de los escritos de San Francisco. El asunto fue rápidamente abordado por los Frailes Menores de Quaracchi —ya famosos en la historia literaria de la Orden— y en 1904 publicaron la
¶ PRIMERA EDICIÓN CRÍTICA
de los Opuscula. [65] Sin pasar por alto el carácter interno de cada documento, los editores de Quaracchi basaron su edición en la tradición manuscrita temprana, sopesando según este criterio todos los diversos escritos contenidos en las ediciones estereotipadas de las obras de San Francisco, con el resultado de que muchas páginas familiares que nos habían llegado gracias a la buena fe de Wadding resultaron ser deficientes. Así, las diecisiete cartas comúnmente atribuidas a San Francisco se han reducido a seis, las Reglas de la Segunda y la Tercera Órdenes se han eliminado, solo queda una de las veintiocho conferencias monásticas y una de las siete bendiciones; la mayoría de las oraciones se han ido, y todos los coloquios, profecías, parábolas, etc., también han desaparecido. Lo más probable es que las obras dudosas y supuestas así excluidas a menudo encarnen la doctrina y las ideas de San Francisco; En mayor o menor medida, algunas de ellas pueden incluso ser suyas en esencia, pero como no hay ninguna buena razón para creer que sean de su propia composición, no tienen derecho a un lugar entre sus escritos.
Las obras auténticas que San Francisco nos dejó, según la edición de Quaracchi, son las Admoniciones, la Saludo a las Virtudes, la Instrucción sobre el Santísimo Sacramento, la Primera y Segunda Regla de los Frailes Menores, el Testamento y Reglamento para los Eremitorios, algunos fragmentos de la Regla de las Clarisas, Seis Cartas, las Alabanzas a Dios, la Saludo a la Santísima Virgen, la Chartula con las Laudes y la Bendición por el Hermano León, la oración Absorbe y el Oficio de la Pasión.
La edición de Quaracchi, por lo tanto, no incorpora ninguna novedad, pero contiene por primera vez en una edición de las obras de San Francisco la carta «A un Ministro» en su totalidad. Por lo demás, al depurar el texto de los escritos de San Francisco de los numerosos fragmentos dudosos y apócrifos con los que se habían visto sobrecargados con el paso del tiempo, los editores de Quaracchi han perfeccionado el texto de los escritos auténticos mediante enmiendas, cotejos, notas y comentarios, otorgando así la libertad propia de una ciudad considerable a los estudiosos de las fuentes franciscanas.
El año 1904 también vio la publicación, casi simultáneamente, de otras dos obras sobre los Opúsculos de San Francisco, escritas por reconocidos profesores de Bonn [66] y Múnich [67], ambas de gran valor. [68] Sería ajeno a nuestro propósito examinar cualquiera de estas obras en detalle. Basta decir que, en esencia, concuerdan casi por completo con las conclusiones de los editores de Quaracchi. Si acaso, se inclinan más por la benevolencia hacia ciertos escritos dudosos. Gracias a esta trilogía de obras y a ciertas críticas eruditas que han suscitado del P. Van [p. xxix] Ortroy, [69] M. Sabatier [70] y el Sr. Carmichael [71], entre otros, ahora podemos formarnos una idea bastante precisa de lo que San Francisco realmente escribió.
Es obvio, sin embargo, que al tratar escritos como los de San Francisco, nos dejamos en gran medida a merced de la crítica; y esta no ha dicho la última palabra sobre la autenticidad de ciertas piezas. Aún puede arrebatarle a San Francisco algunos escritos que ahora se le atribuyen comúnmente; incluso puede devolverle otros que, con mayor probabilidad, se transfirieron a alguno de sus seguidores inmediatos. Pero a la larga, independientemente de la crítica a la que se sometan los escritos de San Francisco, las líneas principales siempre serán las mismas. Bien puede ser cierto, como ha señalado un escritor reciente [72], que aún no es el momento de intentar una edición completa en inglés de los escritos de San Francisco; sin embargo, la falta de una traducción de estos escritos al inglés que cumpla con los requisitos de la crítica moderna me ha llevado a pensar que los estudiantes ingleses de literatura franciscana podrían alegrarse de tener una traducción similar, por imperfecta que sea. Con este fin, me he aventurado a la [p. xxx] para preparar este humilde volumen, que quizá pueda permitirse, al menos tentativamente, que ocupe el espacio que no es digno de llenar de manera permanente.
Mi primer objetivo, pues, es ofrecer una traducción literal y, espero, precisa del texto latino de los escritos auténticos de San Francisco, tal como aparece en la edición crítica de Quaracchi. Sin embargo, el presente volumen representa algo más que una mera traducción del texto de Quaracchi. En primer lugar, no se limita a las obras latinas de San Francisco, y en consecuencia, el «Cántico del Sol», que no figura en la edición de Quaracchi, tiene cabida aquí. Con frecuencia me he desviado del orden de la edición de Quaracchi y he distribuido las notas críticas a lo largo del libro en lugar de relegarlas al final. He añadido una Introducción, un Apéndice, una Bibliografía y un Índice, además de abundante material original recopilado en Quaracchi y en otros lugares de Italia, cuando he tenido la oportunidad de consultar las autoridades originales de los manuscritos. Debo aclarar que no he traducido todas las variantes del texto latino, sino solo las que alteran el sentido. He omitido una tabla que había elaborado con el fin de indicar la fecha probable de cada pieza, ya que sigue siendo una cuestión de pura conjetura cuando se escribieron muchas.
Me complace esta oportunidad para expresar mi sincero agradecimiento a todos aquellos que me han ayudado de alguna manera en la preparación de este volumen. No solo me he beneficiado de la labor de los Padres de Quaracchi, sino que también he disfrutado de la excepcional ventaja del interés personal del P. Leonard Lemmens en la obra. A él, por lo tanto, debo mi primer agradecimiento. Deseo también expresar mi gratitud al Sr. Montgomery Carmichael, quien, en medio de su propia labor literaria, dedicó tiempo a ayudarme con muchas sugerencias útiles. Además, al poner a mi disposición todas las referencias a la Sagrada Escritura que aparecen en el Oficio de la Pasión, que él había consultado y traducido, me ha brindado una ayuda muy sustancial. También agradezco al Padre Stephen Donovan, OFM, su amable colaboración en la recopilación del texto del “Cántico del Sol” del Manuscrito de Asís con otras versiones, y por contribuir a su traducción. Agradezco el generoso préstamo de libros de referencia a Monseñor O’Hare, al Padre John J. Wynne, SJ, a los Padres Ludger Beck y Bede Oldegeering, OFM, y al Sr. John A. Tennant; la donación de sus escritos al Padre Cuthbert, OSFC, a Luigi Suttina y al Prof. A. G. Little; y las fotografías aquí reproducidas a Monseñor Faloci Pulignani, al Sr. Paul Sabatier y al Sr. Lunghi. Tal vez se me permita aprovechar esta ocasión para agradecer a los Guardianes de la Porciúncula, La Verna, San Damián y las Carceri, así como a los Frailes de San Antonio y San Isidoro en Roma, en Ognissanti, Florencia, y a la Madre Abadesa de Santa Chiara, por su cortesía y hospitalidad.
[pág. xxxii]
Por lo demás, con una clara conciencia de sus muchas deficiencias y no sin cierta timidez, ofrezco este volumen al público. Me veré más que recompensado por cualquier esfuerzo que su preparación haya implicado si su publicación contribuye, aunque sea mínimamente, a que San Francisco sea más conocido y amado. Por ello, pido al lector que olvide todo lo que pueda ser mío en estas páginas y que recuerde únicamente las palabras de aquel que, «más santo que cualquiera entre los santos, entre los pecadores era como uno de ellos». [73]
P. PASCHAL ROBINSON, OFM,
Convento Franciscano, Paterson, Nueva Jersey
Fiesta de Santa Inés de Asís, 1905.
¶ Notas al pie
“…en la roca cruda, entre el Tíber y el Arno,
De Cristo tomó el último sello,
Que sus miembros soporten dos años”.
Paraíso, XI-114.
ix:1 Prof. AG Little. Véase English Historical Review, octubre de 1902, pág. 652. ↩︎
ix:2 Las opiniones de M. Sabatier sobre este punto están resumidas en su Vie de S. François, París, 1904. Véase Études des Sources, pág. xxxvi. ↩︎
ix:3 La opinión de Mons. Faloci se puede encontrar en su Miscellanea Francescana, Foligno, t. VII, p. 115 y siguientes. ↩︎
ix:4 Los comienzos de la Orden Minorita, Friburgo, 1885, pág. 3. ↩︎
x:1 Ver Folletos. Ed. Quaracchi, pág. seis. ↩︎
xi:1 Véase sobre este tema el largo estudio del cardenal Gabriel de Treio, dado por Wadding en los Opuscula. El título completo es: «Gabriel, Divinas Miserias de SRE Tituli S. Pancratii Presbítero Cardenal de Tres, en la Misa Epístola a R. Admodum P. Lucam Wadingum». El texto en esencia lo da el P. Apollinaris, OFM, en su Doctrina espiritual de S. Francisco (París, 1878). Véase también la Bibliotheca Veterum Patrum (Colonia, 1618), que se encuentra entre las mejores de San Pedro. Francisco uno de los Padres. ↩︎
xi:2 ↩︎
xiii:1 Véase Boehmer, Analects, pág. xlv. ↩︎
xiii:2 «No tanto orar como ser hecho oración.» 2 Cel. 3, 51. ↩︎
xiii:3 Véase su capítulo sobre el «Sentimiento religioso pagano y medieval» en los Ensayos sobre la crítica. Tercera edición, Macmillan, 1875, págs. 243-248. ↩︎
xiv:1 Véase Leg. III Soc., 10. ↩︎
xiv:2 Eccleston habla de su «falso latín». Véase más abajo, p. 132. ↩︎
xiv:3 Algunos de los más grandes trovadores de Provenza residían entonces en Italia. Sobre sus viajes e influencia allí, véase Fauriel, Histoire de la poésie Provençale, t. II, y tres artículos del mismo autor en la «Bibliothèque de l’École des Chartes», t. III y IV. Fragmentos de sus poemas los aporta Monaci: Testi antichi provenzali (Roma, 1889). ↩︎
xiv:4 Véase Görres: _El Santo Francisco de Asís, un trovador (Ratisboa, 1879). ↩︎
xv:1 He traducido todas las frases de las Escrituras según la versión Douay correspondiente; no es que pretenda plantear ninguna cuestión polémica sobre los méritos relativos de la Douay y la versión inglesa autorizada desde un punto de vista literario, sino porque, como todo estudiante de literatura franciscana debe saber, los pasajes bíblicos de los documentos antiguos se citan de la Vulgata, y la versión inglesa autorizada no es ni pretende ser una traducción de la Vulgata. Véase Franciscan Annals, enero de 1905, pág. 8. ↩︎
xv:2 1 Cel. 1. ↩︎
xv:4 M. Sabatier (Vie de S. François, p. 5) sugiere que el hermano León puede haber actuado en esta capacidad, e invoca la autoridad de Bernardo de Besse para probarlo. ↩︎
xvi:1 Para el testimonio de San Buenaventura y Celano, véase más abajo, p. 147. ↩︎
xvi:2 Véase Tratado. Sobre los milagros, _Anal. Tornillo. xviii, pág. 115. ↩︎
xviii:1 Véase Lemmens: Sobre los dos tipos de vida de SP Francisco en Doct. Hormiga. Franc., P. II, pág. 9; y de Kerval: Les Sources de l’histoire de S. François en Bulletino Critico, fasc. Yo, pág. 3. ↩︎
xviii:2 Véase Sabatier: Opuscules, fasc. x, pág. 133; también Boehmer: Analekten, pág. vi. ↩︎
xix:1 Véase Ehrle, SJ: Las escrituras históricas del monasterio de San Francisco en Asís en Archiv für Litteratur, etc., t. Yo, pág.484; Monseñor. Faloci Pulignani en Miscelánea. Francescana, t. VI, pág. 46; M. Sabatier: Vida de S. François, I, p. 370; y el Profesor Alessandri: Inventario de los manuscritos de la biblioteca de la conv. de San Francisco de Asís, p. 57. ↩︎
xx:1 Véase Speculum Perfectionis (ed. Sabatier), pág. clxxvi, para la descripción de estos tres manuscritos. ↩︎
xx:2 Véase Sabatier: Le Manuscrit de Liegnitz, en Opuscules, t. I, p. 33. Este códice añade la Saludación de la Santísima Virgen y la carta al hermano León. ↩︎
xx:3 Sobre estos manuscritos, véase Spec. Perf. (ed. Sabatier), pág. clxiv. ↩︎
xx:4 Este MS. añade el ejemplo: Había un cierto soldado, etc. Véase Hechos de San Francisco (ed. Sabatier), cap. 66. ↩︎
xx:5 La Crónica de Mariano, tan frecuentemente citada por Wadding, se ha perdido. Constaba de cinco grandes volúmenes en folio. En el primero de ellos, presenta el catálogo de los escritos de San Francisco antes mencionado, que se reproduce en la edición de Quaracchi después de Wadding. No he considerado necesario traducirla aquí. Sobre Mariano y sus obras, véase Sabatier: Bartholi, pág. 137. ↩︎
xx:6 En este MS. véase Minocchi: «La leyenda de los tres amigos», pág. 13; También sus «Nuevos Estudios» en el Archiv. Ital., t. XXIV, pág. 266; véase también Sabatier: Bartholomew, p. cxxxv. ↩︎
xx:7 Sobre este manuscrito, véase Lemmens: Doct. Ant. Franc., P. III, P. 52. ↩︎
xx:8 En este MS. véase Sabatier: Bartholomew, p. cxlvi. ↩︎
xxi:1 Sobre este manuscrito, véase Faloci: Misc. Frances., t. VII, pág. 45; y Sabatier: Opuscules, t. I, pág. 359. Se puede observar que el manuscrito de Foligno se ajusta más al de San Isidoro y al manuscrito del Vaticano que al de Ognissanti. ↩︎
xxi:2 Mis referencias a las Conformidades son a la edición de Milán de 1510. La edición publicada en 1590, especialmente en la parte histórica, está mutilada y corrompida en casi cada página, como puedo atestiguar personalmente después de una comparación de ella con varias versiones antiguas de manuscritos. ↩︎
xxii:1 Se imprimió en Venecia «expensis domini Jordani de Dinslaken per Simonem de Lucre» en 1504, y en Metz «per Jasparem Hochffeder» en 1509. Ambas ediciones son idénticas. Fue republicada por Spoelberch en Amberes en 1620. ↩︎
xxii:2 Es en gran parte una colección de declaraciones y exposiciones de la Regla, y de estatutos, decretos y privilegios concernientes a la Orden. ↩︎
xxii:3 El Speculum Morin, como se le conoce por su impresor, Martín Morin, es actualmente muy raro. En un ejemplar de la Biblioteca Nacional de París, se atribuye al P. Juan Argómanez, provincial español. Véase Études Franc., t. XIII, p. 317. ↩︎
xxii:4 También en Barcelona, en 1523. Véase Barcelona: Supplementum, p. 51. ↩︎
xxiii:1 Sobre la edición publicada en Venecia, en 1513, véase Sbaralea: Supplem., p. 196. ↩︎
xxiii:2 Véase La vida del padre Luke Wadding, por el padre Joseph O’Shea, OFM ↩︎
xxiii:3 Véase Wadding: B. P. Francisci Assisiatis Opuscula, Amberes, 1623. Véase también sus Scriptores Ordinis Minorum, pág. 112; y Sbaralea: Supplem., pág. 244. ↩︎
xxiii:4 Leg. Mayor, V, 5. ↩︎
xxiv:1 Leg. Mayor, VIII, 1. ↩︎
xxv:1 Opera Omnia S. Francisci, París, 1641. ↩︎
xxv:2 Ópera BP Francisci, Colonia, 1849. ↩︎
xxv:3 Obras de San Francisco de Asís, París. 1880 (vol. VI de la Biblioteca Patrística.) ↩︎
xxv:4 Oposculi di S. Francesco, por P. Bernardo da Fivizzano, OMCap., Florencia, 1880. El texto en latín también se da en esta edición. ↩︎
xxv:5 Obras de San Francisco. Traducido por un religioso de la Orden. Londres, 1890. ↩︎
xxv:6 Obras de San Francisco. Trans. de Berthaumier. París, 1864. ↩︎
xxv:7 Vida, regla y obras del h. Francisco de Asís. Por Hereneus Haid. Ratisboa, 1856. ↩︎
xxv:8 Obras completas de la BPS Francisco de Asís según la colección del P. Wadingo. Ternel, 1902. ↩︎
xxvi:1 «Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis sec. Códices manuscritos emendata y denuo edita a PP. Collegii S. Bonaventurae. Ad Claras Aquas (Quaracchi), 1904.» ↩︎
xxviii:1 H. Boehmer: Analectas sobre la historia de Francisco de Asís. Opuscula de San Francisco_. Tubinga y Leipzig, 1904. ↩︎
xxviii:2 W. Goetz: Die Quellen zur Geschichte des lit. Franciscus von Assisi. Gotha, 1904. La parte de esta obra dedicada a los Opuscula ya apareció en la Zeitschrift für Kirchengeschichte. Dado que existen algunas diferencias entre la reimpresión y el original, he citado a veces de uno y a veces del otro. ↩︎
xxviii:3 Existe también una excelente nueva traducción al francés del P. Ubald d’Alençon, OMCap., —Les Opuscules de Saint François d’Assise (París, Poussielgue, 1905). La he citado en otra ocasión. Una edición crítica italiana está en preparación a cargo del P. Nicolò Dal-Gal, OFM, ya reconocido por sus contribuciones a la historia franciscana. ↩︎
xxix:1 Véase Analecta Bollandiana, fasc. III, pág. 411. ↩︎
xxix:2 Examen de algunas obras recientes sobre los Opúsculos de San Francisco, en Opuscules, fasc. INCÓGNITA. ↩︎
xxix:3 «Los escritos de San Francisco», por Montgomery Carmichael, en el Month, enero de 1904. ↩︎
xxix:4 Véase Las palabras de San Francisco, por Anne Macdonell, pág. 7, Londres, 1904. ↩︎
xxxii:1 1. Cel. 29. ↩︎