I. En los ritos de duelo por Kung-î Kung-dze, Than Kung (estaba presente), con el cíngulo de luto en la cabeza, Kung-dze había pasado por alto a su nieto y nombrado a uno de sus hijos (menores) como su sucesor (y cabeza de familia). Than Kung se dijo (a sí mismo): “¿Cómo es esto? Nunca había oído hablar de tal cosa”; y se apresuró a Dze-fû Po-dze, a la derecha de la puerta, y dijo: “¿Cómo es que Kung-dze pasó por alto a su nieto y nombró a un hijo (menor) su sucesor?”. Po-dze respondió: “Kung-dze quizás haya actuado en esto, como otros, según el método de la antigüedad. Antiguamente, el rey Wan pasó por alto a su hijo mayor Yî-khâo y nombró al rey Wû; y el conde de Wei pasó por alto a su nieto Tun y nombró a Yen, su (propio) hermano menor, su sucesor”. Kung-dze quizás hizo también esto según el modo de la antigüedad. Dze-yû le preguntó a Confucio (sobre el asunto), y él dijo: ‘No, (la regla es) nombrar al nieto[1]’.
[Sobre el nombre y las divisiones de este Libro, véase la Introducción, págs. 17, 18.
2. Al servir a su padre, (un hijo) debe ocultar (sus faltas) y no reprenderlo abierta ni enérgicamente por ellas; debe cuidarlo y nutrirlo por todos los medios posibles, sin sujetarse a reglas definidas; debe servirlo con esmero hasta su muerte y luego guardar luto por él durante tres años. Al servir a su gobernante (un ministro), debe reprenderlo abierta y enérgicamente (por sus faltas) y no ocultarlas; debe cuidarlo y nutrirlo por todos los medios posibles, pero según reglas definidas; debe servirlo con esmero hasta su muerte y luego guardar luto por él según las reglas durante tres años. Al servir a su maestro, (un aprendiz) no debe tener nada que ver con reprenderlo abiertamente ni con ocultar (sus faltas); debe cuidarlo y servirlo por todos los medios posibles, sin sujetarse a reglas definidas; debe servirlo con esmero hasta su muerte y guardar luto por él en su corazón durante tres años[1:1].
3. Kî Wû-dze había construido una casa, al pie de la escalera occidental de la cual se encontraba la tumba de la familia Tû. El jefe de la casa pidió permiso para enterrar allí a un miembro de su familia, y se le concedió. En consecuencia, entró en la casa con el ataúd, pero no se atrevió a lamentarse como de costumbre. Wû-dze le dijo: «Enterrar en la misma tumba no era costumbre en la antigüedad. Fue iniciada por el duque de Kâu y no ha cambiado desde entonces. Te he concedido lo mejor, ¿y por qué no iba a concederte lo menos?». Con esto, le ordenó que lamentara.
4. Cuando la madre de Dze-shang falleció, y él no realizó ningún rito de duelo por ella, los discípulos de (su padre) Dze-sze le preguntaron: «¿Tu predecesor, el hombre superior, guardó luto por su madre divorciada?». «Sí», fue la respuesta. (Y los discípulos continuaron): «¿Por qué no obligas a Pâi a guardar también los ritos de duelo (por su madre)?». Dze-sze dijo: «Mi progenitor, un hombre superior, nunca dejó de seguir el camino recto. Cuando era posible una conducta generosa, la tomaba y se comportaba con generosidad; y cuando era apropiado moderar su generosidad, la moderaba. Pero ¿cómo puedo lograr eso? Mientras fue mi esposa, fue la madre de Pâi; pero cuando dejó de ser mi esposa, dejó de ser su madre». Fue así como la familia Khung llegó a no guardar luto por una madre divorciada; La práctica comenzó en Dze-Sze[2].
5. Confucio dijo: «Cuando (el doliente) se inclina ante (el visitante) y luego apoya la frente en el suelo, esto demuestra el predominio de la cortesía. Cuando apoya la frente en el suelo y luego se inclina (ante su visitante), esto demuestra el extremo grado de su dolor. En los tres años de luto, sigo la extrema (demostración)[1:2]».
6. Cuando Confucio logró enterrar a su madre en la misma tumba que su padre en Fang, dijo: «He oído que los antiguos solo hacían tumbas y no construían túmulos sobre ellas. Pero yo, como hombre, viajaré al este, al oeste, al sur y al norte. No puedo prescindir de algo que me permita recordar el lugar». Ante esto, decidió erigir un túmulo de un metro y medio de altura sobre la tumba. Regresó, dejando atrás a los discípulos. Cayó una fuerte lluvia; y cuando se reunieron con él, les preguntó por qué habían tardado tanto. «Se desprendió tierra de la tumba de Fang», dijeron. Se lo dijeron tres veces sin que él les respondiera. Entonces lloró desconsoladamente y dijo: «He oído que los antiguos no necesitaban reparar sus tumbas».
7. Confucio lloraba por Dze-lû en su patio. Cuando alguien venía a condolerse, se inclinaba ante él. Al terminar el llanto, hizo entrar al mensajero y le preguntó sobre la muerte de Dze-lû. «Lo han convertido en salmuera», dijo el mensajero; e inmediatamente Confucio ordenó que se tirara la salmuera (de la casa)[1:3].
8. Zang-dze dijo: ‘Cuando la hierba está vieja[2:1] en la tumba de un amigo, ya no hacemos más muros para él’.
9. Dze-sze dijo: «Al tercer día de luto, cuando el cuerpo es depositado en el ataúd, (el hijo) debe ser sincero y tener buena fe en todo lo que se deposite con él, para que no haya motivo de arrepentimiento». Al tercer mes, cuando el cuerpo es enterrado, debe hacer lo mismo con todo lo que se deposite con el ataúd en la tumba, y por la misma razón. Tres años se consideran el límite máximo del luto; pero aunque (sus padres) estén fuera de la vista, un hijo no los olvida. Por lo tanto, un hombre virtuoso tendrá un dolor de por vida, pero no la angustia de una mañana (desde afuera); y por eso, en el aniversario de la muerte de un padre, no escucha música».
10. Confucio, siendo muy joven cuando se quedó huérfano de padre, desconocía la tumba de su padre. Posteriormente, hizo enterrar el cuerpo de su madre en un ataúd en la calle de Wû-fû. Quienes lo presenciaron pensaron que sería enterrado allí, pues todo se hizo con tanto cuidado, pero solo fue el ataúd. Tras consultar con la madre de Man-fû de Zâu, logró enterrarlo en la misma tumba que su padre en Fang[1:4].
11. Cuando se celebran ritos de luto en el vecindario, no se debe cantar junto al mortero[2:2]. Cuando hay un cuerpo amortajado y en ataúd en el pueblo, no se debe cantar en los callejones[2:3]. En el caso de un gorro de luto, las puntas de las cintas no deben quedar sueltas.
12. (En la época de Shun) de Yü, se usaban ataúdes de barro[3]; bajo el reinado de Hsiâ, los rodeaban con un recinto de ladrillos. El pueblo de Yin usaba ataúdes de madera, tanto el exterior como el interior. Los de Kâu añadieron las cortinas y los adornos de plumas. El pueblo de Kâu enterraba a quienes morían entre los 16 y los 19 años en los ataúdes de Yin; a quienes morían entre los 12 y los 15 o entre los 8 y los 11 años en los recintos de ladrillo de Hsiâ; y a quienes morían (aún más jóvenes), por quienes no se guardaba luto, en los recintos de barro de la época del señor de Yü.
13. Bajo los soberanos de Hsiâ, preferían lo negro. En grandes ocasiones (de luto), para preparar el cuerpo y colocarlo en el ataúd, utilizaban el crepúsculo; para asuntos de guerra, usaban caballos negros en sus carros; y las víctimas que utilizaban eran negras. Bajo la dinastía Yin, preferían lo blanco. En ocasiones de luto, para ataúd, utilizaban el mediodía; para asuntos de guerra, usaban caballos blancos; y sus víctimas eran blancas. Bajo la dinastía Kâu, preferían lo rojo. En ocasiones de luto, ataúd el cuerpo al amanecer; para asuntos de guerra, usaban caballos rojos, con crines y colas negras; y sus víctimas eran rojas.
14. Cuando la madre del duque Mû de Lû[1:5] falleció, este mandó preguntar a Zang-dze[2:4] qué ceremonias debía observar. Zang-dze respondió: «He oído de mi padre que el dolor expresado en llantos y lamentos, los sentimientos expresados en la túnica de arpillera con bordes lisos o deshilachados, y la comida de arroz espeso o en gachas, se extienden del hijo del Cielo a todos. Pero la cubierta del ataúd, similar a una tienda de campaña, es de lino en Wei y de seda en Lû».
15. El duque Hsien de Sin, con la intención de ejecutar a su hijo heredero Shan-shang, otro hijo, Khung-r, le preguntó: “¿Por qué no le dices lo que piensas al duque?”. El hijo heredero respondió: “No puedo. El gobernante está contento con la dama Kî de Lî. Solo heriría su corazón”. “Entonces”, continuó el otro, “¿Por qué no me voy?”. El hijo heredero respondió: “No puedo. El gobernante dice que quiero asesinarlo. ¿Hay algún estado donde no se reconozca la santidad de un padre? ¿Adónde debo ir para evitar esta acusación?”. Al mismo tiempo, envió a un hombre a despedirse de Hû.
Tû, con el mensaje: «Me equivoqué al no pensar más en tus palabras, mi viejo amigo, y esa negligencia está causando mi muerte. Aunque no me presumo de odiar la muerte, nuestro gobernante es anciano y su hijo predilecto es muy joven. Muchas dificultades amenazan al estado, y tú, anciano señor, no sales de tu retiro para consultar por el bien de nuestro gobernante. Si sales y lo haces, moriré con la sensación de haber recibido un gran favor tuyo». Entonces se inclinó dos veces, apoyando la cabeza en el suelo, tras lo cual murió por su propia mano. Por esta razón se convirtió en el «Reverencial Heredero».
16. Había un hombre de La que, tras celebrar por la mañana la ceremonia que marcaba el vigésimo quinto mes de luto, comenzó a cantar por la noche. Dze-lû se rió de él, pero el Maestro le dijo: «Yû, ¿acaso no dejarás de criticar a la gente? El luto de tres años es realmente largo». Cuando Dze-lû salió, el Maestro le preguntó: «¿Aún habría tenido que esperar mucho? En otro mes podría haber cantado, y todo habría estado bien».
17. El duque Kwang de Lû libró una batalla contra los hombres de Sung en Shang-khiû. Hsien Pan-fû conducía, y Pû Kwo era el lancero a la derecha. Los caballos se asustaron y el carruaje se rompió, de modo que el duque cayó al suelo[2:5]. Le entregaron la correa de un carro de relevo (que se acercaba), cuando dijo: «No consulté al caparazón de tortuga (sobre el movimiento)». Hsien Pân-fû dijo: «En ninguna otra ocasión había ocurrido semejante desastre; que haya ocurrido hoy se debe a mi falta de coraje». Murió inmediatamente (en la lucha). Cuando el mozo de cuadra bañaba a los caballos, se encontró una flecha al azar (en uno de ellos), clavándose en la carne bajo el flanco; y (al enterarse de esto), el duque dijo: «No fue su culpa» y le confirió un nombre honorífico. De ahí surgió la práctica de dar tales nombres a los oficiales (ordinarios).
18. Zang-dze yacía en su habitación, muy enfermo. Yo-kang Dze-khun estaba sentado junto al diván; Zang Yüan y Zang Shan estaban sentados a los pies de su padre; y había un muchacho sentado en un rincón con una antorcha, que exclamó: «¡Qué colores tan hermosos y brillantes! ¿No es la estera de un gran oficial?». Dze-khun intentó detenerlo, pero Zang-dze lo oyó y, alarmado, lo llamó cuando repitió lo que había dicho. «Sí», dijo Zang-dze, «fue un regalo de Kî-sun, y no he podido cambiarlo. Levántate, Yüan, y cambia la estera». Zang Yüan dijo: «Tu enfermedad es grave. Ya no se puede cambiar. Si sobrevives felizmente hasta la mañana, te pediré permiso y la cambiaré con reverencia». Zang-dze dijo: «Tu amor por mí no es igual al suyo». Un hombre superior ama a otro por virtud; el amor de un hombre común se refleja en su indulgencia con él. “¿Qué busco? Solo quiero morir como es debido”. Entonces lo levantaron y cambiaron la estera. Cuando lo colocaron en la nueva, antes de que pudiera recomponerse, expiró.
19. Cuando un padre acaba de fallecer, su hijo debe mostrarse abrumado, como si estuviera desesperado; cuando el cadáver haya sido colocado en el ataúd, debe lanzar miradas rápidas y tristes a su alrededor, como si buscara algo sin encontrarlo; cuando se haya realizado el entierro, debe mostrarse alarmado e inquieto, como si buscara a alguien que no llega; al final del primer año de luto, debe mostrarse triste y decepcionado; y al final del segundo año, debe tener una mirada vaga y despreocupada.
20. La práctica en Kû-lü de invocar a los espíritus de los muertos con flechas surgió en la batalla de Shang-hsing. En Lû, la costumbre de las mujeres de hacer sus visitas de condolencias simplemente con una cinta de cilicio alrededor del cabello surgió en la derrota de Ha-thâi.
21. Durante el duelo por su suegra, el Maestro instruyó a su sobrina, esposa de Nan-kung Thâo[4], sobre cómo debía recogerse el cabello con cilicio, diciéndole: «No lo hagas ni muy alto ni muy ancho. Usa una horquilla de madera de avellano y moños de veinte centímetros de largo».
22. Mang Hsien-dze, tras el servicio que puso fin a los ritos de duelo, hizo colgar sus instrumentos musicales en sus soportes, pero no los usó; y cuando pudo acercarse a los habitantes de su harén, no entró. El Maestro dijo: «Hsien-dze está un nivel por encima de los demás hombres».
23. Confucio, después del servicio que concluyó el año de luto, cinco días más tarde empezó a tocar su laúd, pero no obtuvo sonidos perfectos; en diez días tocó el órgano y cantó con él[2:6].
2.4. Yû-dze, al parecer, después del servicio del mismo período de luto, llevaba zapatos de seda (blanca) y tenía cintas de seda (blanca) para los cordones de su gorra[3:1].
25. Hay tres muertes por las que no se debe ofrecer condolencias: por cobardía, por aplastamiento (por descuido) y por ahogamiento[1:6].
26. Cuando Dze-lû pudo haber terminado el luto por su hermana mayor, no lo hizo. Confucio le preguntó: “¿Por qué no dejas de llorar?”. Él respondió: “Tengo pocos hermanos y no puedo soportarlo”. Confucio dijo: “Cuando los antiguos reyes dictaron sus leyes, podrían haber dicho que no podían soportar dejar de llorar ni siquiera a los hombres comunes en los caminos”. Al oír esto, Dze-lû abandonó su luto de inmediato.
27. Thâi-kung fue investido con su estado (y tenía su capital) en Ying-khiû; pero durante cinco generaciones (sus descendientes, los marqueses de Khî) fueron llevados de vuelta y enterrados en Kâu. Un hombre superior dijo: «Para la música, usamos la de aquel de quien descendimos; en las ceremonias, no olvidamos a aquel de quien trazamos nuestras raíces». Los antiguos tenían un dicho: un zorro, al morir, gira la cabeza hacia el túmulo (donde nació), manifestando así su participación en el sentimiento de humanidad.
28. Cuando la madre de Po-yü murió, él siguió lamentándose por ella durante un año. Confucio lo oyó y preguntó: “¿Quién es el que se lamenta así?”. Los discípulos respondieron: “Es Lî”. El Maestro exclamó: “¡Ah! (Semejante demostración) es excesiva”. Al oírlo, Po-yü dejó de lamentar de inmediato[2:7].
29. Shun fue enterrado en el desierto de Zhang-wû, por lo que parece que las tres damas de su harén no fueron enterradas en la misma tumba que él[1:7]. Kî Wû-dze dijo: «Enterrar (a marido y mujer) en la misma tumba parece tener su origen en el duque de Kâu».
1. Durante los ritos de duelo por Zang-dze, su cuerpo fue lavado en la cocina[2:8].
2. Durante los nueve meses de luto[3:2], se deben suspender los estudios musicales. Alguien ha dicho: «Está permitido durante ese tiempo cantar las letras de las piezas».
3. Cuando Dze-kang enfermó, llamó a su hijo Shan-hsiang y le dijo: «Hablamos del fin de un hombre superior y de la muerte de un hombre pequeño. Hoy, quizás, me estoy acercando a mi fin (como hombre superior)».
4. Zang-dze dijo: ‘¿No bastará lo que queda en el armario para colocarlo (como ofrenda) junto al cadáver de alguien que acaba de morir?’
5. Zang-dze dijo: «No tener lugares (para lamentarse) durante los cinco meses de luto[1:8] es una regla que surgió de los caminos en los callejones». Cuando Dze-sze lloró por su cuñada, hizo esos lugares, y su esposa tomó la iniciativa de pisar. Cuando Shan-hsiang lloró por Yen-sze, también hizo lo mismo.
6. Antiguamente, todos los gorros se confeccionaban con costuras que subían y bajaban; ahora, el gorro de luto se confecciona con costuras que van alrededor. Por lo tanto, que el gorro de luto sea diferente del que se usa en ocasiones especiales no es propio de la antigüedad[2:9].
7. Zang-dze le dijo a Dze-sze: «Khî, cuando estaba de luto por mis padres, no bebí agua ni ningún otro líquido durante siete días». Sze-sze respondió: «Sobre las reglas ceremoniales dictadas por los antiguos reyes, quienes quieran ir más allá deben inclinarse hacia ellas, y quienes no las alcancen deben ponerse de puntillas para hacerlo. Por lo tanto, cuando un hombre superior está de luto por sus padres, no bebe agua ni ningún otro líquido durante tres días, y con la ayuda de su bastón aún puede levantarse».
8. Zang-dze dijo: «Si, en los casos que se rigen por los cinco meses de luto, no se lleva luto cuando no se sabe nada del fallecimiento hasta después de transcurrido ese tiempo, entonces, cuando los hermanos estén lejos, no se llevará luto en absoluto. ¿Sería correcto?»
9. Durante los ritos de duelo por Po-kâo, antes de que llegara el mensajero de Confucio, Zan-dze se encargó, en su lugar, de presentar un paquete de sedas y un tiro de cuatro caballos. Confucio exclamó: «¡Qué extraño! Solo me ha hecho fallar en mi intento de demostrar mi sinceridad en el caso de Po-kâo».
10. Po-kâo murió en Wei, y la noticia del suceso llegó a Confucio. Él dijo: «¿Dónde debo llorar por él? Por mis hermanos, lloraré en el templo ancestral; por un amigo de mi padre, a las puertas del templo; por un maestro, en mi habitación; por un amigo, a las puertas de la habitación; por un conocido, en campo abierto, a cierta distancia. Llorar en campo abierto sería en este caso una expresión de dolor demasiado leve, y hacerlo en la habitación sería demasiado grande. Pero fue Zhze quien me lo presentó. Lloraré por él en casa de Zhze». En consecuencia, ordenó a Dze-kung que presidiera el duelo, diciéndole: «Inclínate ante quienes vienen porque tienes un llanto en tu casa, pero no te inclines ante quienes vienen simplemente porque conocen a Po-kâo».
11. Zang-dze dijo: «Cuando uno, durante sus ritos de duelo, enferma y tiene que comer carne y beber licor, debe añadirse a su preparación aromatizante de vegetales y árboles», refiriéndose al jengibre y la canela.
12. Cuando Dze-hsiâ lloraba la pérdida de su hijo, perdió la vista. Zang-dze fue a condolerse y dijo: «He oído que cuando un amigo pierde la vista, debemos llorarlo». Entonces él se lamentó, y Dze-hsiâ también se lamentó, y dijo: «¡Oh, cielo, y yo no tengo culpa!». Zan-dze se enojó y dijo: «Shang, ¿cómo puedes decir que no tienes culpa?».
«Tú y yo servimos al Maestro entre el Kû y el Sze»; y (tras su muerte) te retiraste y envejeciste en las cercanías del Ho Occidental, donde hiciste que la gente te comparara con el Maestro. Esta fue una ofensa.
Cuando llorasteis a vuestros padres, lo hicisteis de tal manera que el pueblo no se enterase. Esta fue una segunda ofensa.
Cuando lloraste a tu hijo, lo hiciste de tal manera que perdiste la vista. Esta es la tercera vez que cometes este delito. ¿Y cómo dices que no tienes culpa?
Dze-hsiâ arrojó su bastón y se inclinó, diciendo: «Me equivoqué, me equivoqué. Hace mucho tiempo que dejé el rebaño y viví aquí apartado».
13. Cuando un hombre se queda en su habitación durante el día, se le permite acercarse y preguntar por su enfermedad. Si se queda afuera por la noche, se le permite acercarse y expresarle sus condolencias. Por lo tanto, un hombre de buena fe, salvo por una causa grave, no pasa la noche fuera de su habitación; y, a menos que esté ayunando o esté enfermo, no se queda adentro ni de día ni de noche.
14. Cuando Kâo Dze-kâo lloraba la pérdida de sus padres, sus lágrimas fluyeron silenciosamente como sangre durante tres años, y nunca rió tanto que mostrara los dientes. Los hombres superiores consideraron que había cometido un acto difícil.
15. Es mejor no llevar luto que no tenerlo de la tela y la forma adecuadas. Al llevar el cilicio con los bordes uniformes (para una madre), no se debe sentar desnivelado ni de lado, ni realizar ningún trabajo penoso, (ni siquiera) durante los nueve meses de luto[2:10].
16. Cuando Confucio fue a Wei, encontró los ritos de duelo por un hombre con quien anteriormente se había alojado. Al entrar en la casa, lo lamentó amargamente; y al salir, le dijo a Dze-kung que sacara los caballos exteriores de su carruaje y se los entregara como regalo. Dze-kung dijo: «En el duelo por alguno de tus discípulos, nunca has sacado esos caballos (para tal propósito); ¿no es excesivo hacerlo por un hombre con quien (solo) te alojaste?». El Maestro dijo: «Entré hace un momento y lo lamenté; y lo encontré (al doliente) tan sumido en el dolor que mis lágrimas fluyeron (con las suyas). Me arrepentiría si esas lágrimas no fueran seguidas (como es debido). Hazlo, hijo mío».
17. Cuando Confucio estaba en Wei, un hijo seguía el ataúd de su padre hasta la tumba. Tras observarlo, Confucio dijo: «¡Qué admirablemente realizó este rito de duelo! Es digno de ser un ejemplo. Recuérdenlo, hijos míos». Dze-kung preguntó: «¿Qué vio usted, Maestro, en él de admirable?». «Se fue», fue la respuesta, «con un gran afecto. Regresó con una expresión de duda». «¿No habría sido mejor que hubiera regresado apresuradamente para ofrecer el sacrificio de reposo?». El Maestro dijo: «Recuérdenlo, hijos míos. No he podido alcanzarlo».
18. En los ritos de duelo por Yen Yüan, parte de la carne del sacrificio al final de (? dos) años fue enviada a Confucio, quien salió y la recibió. Al volver a entrar tocó su laúd y después la comió[2:11].
19. Confucio estaba de pie (en una ocasión) con sus discípulos, con las manos cruzadas sobre el pecho y la derecha hacia arriba. Todos ellos también colocaron la mano derecha hacia arriba. Él les dijo: «Ustedes lo hacen por querer imitarme, pero yo coloco las manos así porque estoy de luto por una hermana mayor». Ante esto, todos colocaron la mano izquierda hacia arriba (según la costumbre).
20. Confucio se levantó temprano (un día), y con las manos a la espalda y arrastrando su bastón, se movió lentamente cerca de la puerta, cantando:
La gran montaña debe derrumbarse;
La viga fuerte debe romperse;
El hombre sabio debe marchitarse como una planta.
Tras cantar así, entró y se sentó frente a la puerta. Dze-kung lo había oído y dijo: «Si la gran montaña se derrumba, ¿adónde alzaré la vista? Si la fuerte viga se quiebra, ¿en qué me apoyaré? Si el sabio se marchita como una planta, ¿a quién imitaré? Me temo que el Maestro va a enfermar». Entonces entró apresuradamente en la casa. El Maestro dijo: «Zhze, ¿por qué llegas tan tarde?». Bajo el reinado de Hsiâ, el cuerpo era vestido y colocado en el ataúd en lo alto de los escalones del este, de modo que era por donde solía subir el difunto (como dueño de la casa). La gente de Yin realizaba la misma ceremonia entre los dos pilares, de modo que los escalones para el anfitrión estaban a un lado del cadáver y los del invitado al otro. La gente de Kâu la realiza en lo alto de los escalones del oeste, tratando al difunto como si fuera un invitado. Soy un hombre (descendiente de la casa) de Yin[1:9], y anoche soñé que estaba sentado con las ofrendas a los muertos a mi lado, entre los dos pilares. No surgen reyes inteligentes; ¿y quién bajo el cielo podría tomarme como su Señor? Temo que estoy a punto de morir». Con esto, se acostó, estuvo enfermo siete días y falleció.
21. Durante los ritos de luto por Confucio, los discípulos dudaban sobre qué ropa debían llevar. Dze-kung dijo: «Anteriormente, cuando el Maestro lloraba por Yen Yüan, actuaba en otros aspectos como si llorara por un hijo, pero no llevaba luto. Hizo lo mismo en el caso de Dze-lû. Lloremos por el Maestro, como si lloráramos por un padre, pero no lleváramos luto».
22. Durante el duelo por Confucio, Kung-hsî Khih confeccionó los adornos conmemorativos. Como adornos del ataúd, estaban las cortinas que formaban una pared, los biombos en forma de abanico y las cuerdas a sus lados, al estilo de Kâu. Estaban las banderas con sus bordes dentados, al estilo de Yin; y estaban las astas de las banderas, atadas con seda blanca, y largas cintas que pendían de ellas, al estilo de Hsiâ[1:10].
23. Durante el duelo por Dze-kang, Kung-ming elaboró los adornos conmemorativos. Había un paño mortuorio de seda lisa color clavel, con racimos de hormigas en las cuatro esquinas, como si hubiera sido un oficial de Yin[2:12].
24. Dze-hsiâ le preguntó a Confucio: «¿Cómo debe comportarse un hijo con respecto al hombre que mató a su padre o madre?». El Maestro respondió: «Debe dormir sobre paja, con su escudo como almohada; no debe asumir ningún cargo; debe estar decidido a no vivir con el asesino bajo el mismo cielo. Si se encuentra con él en el mercado o en la corte, no debe regresar por su arma, sino que debe luchar contra él inmediatamente».
«Permítame preguntar», dijo (el otro), «¿qué se debe hacer con respecto al hombre que ha asesinado a su hermano?». «Puede asumir el cargo», fue la respuesta, «pero no en el mismo estado que el asesino; si es enviado en misión por orden de su gobernante, aunque pueda encontrarse con el hombre, no debe luchar con él».
«¿Y qué se debe hacer», continuó Dze-hsiâ, «en el caso de un hombre que ha asesinado a uno de sus primos paternos?». Confucio dijo: «No debe tomar la iniciativa (en la venganza). Si aquel a quien principalmente se refiere es capaz de hacerlo, debe apoyarlo por la espalda, con el arma en la mano».
25. En los ritos de duelo por Confucio, todos sus discípulos llevaban sus diademas de arpillera al salir. Uno de ellos las llevaba en casa (para dar el pésame), pero no al salir.
26. Mantener limpio de hierba el suelo que rodeaba las tumbas no era una práctica de la antigüedad[1:11].
27. Dze-lû dijo: «Oí al Maestro decir que en los ritos de duelo, es mejor mostrar mucho dolor con ritos deficientes que mostrar poco dolor con ritos sobreabundantes; y que en los de sacrificio, es mejor mostrar mucha reverencia con ritos deficientes que un exceso de ritos con poca reverencia».
28. Tras haber ido Zang-dze a dar el pésame a Fû-hsiâ, el jefe de los dolientes ya había presentado el sacrificio de despedida y retirado las ofrendas. Sin embargo, hizo que el féretro fuera devuelto a su lugar anterior e hizo bajar a las mujeres, tras lo cual el visitante realizó su ceremonia. Los discípulos que acompañaban a Zang-dze le preguntaron si este procedimiento era conforme a la regla, y él respondió: «El sacrificio inicial es un asunto sin importancia. ¿Por qué no podría traer el féretro de vuelta y dejarlo reposar un rato?».
Los discípulos volvieron a preguntarle a Dze-yû, quien respondió: «El arroz y la preciosa concha se colocan en la boca del cadáver, bajo la ventana (de la cámara occidental); el apósito más ligero se realiza dentro de la puerta, y el más completo en la parte superior de la escalera oriental; el ataúd se coloca en la habitación de los invitados; el sacrificio, al inicio, en el patio; y el entierro en la tumba. Los procedimientos continúan así hasta lo más remoto, y por lo tanto, en los detalles del duelo hay un avance constante y ningún retroceso». Al oír esta respuesta, Zang-dze dijo: «Este relato es mucho mejor que el que di sobre la salida para ofrecer el sacrificio de despedida».
29. Zang-dze fue a dar el pésame, con su túnica de piel sobre la de seda, mientras que Dze-yû fue con la de seda sobre la suya. Zang-dze, señalándolo y llamando la atención de los demás, dijo: «Ese hombre tiene fama de ser experto en ceremonias, ¿cómo es que viene a dar el pésame con su túnica de seda sobre la de piel?». Poco después, cuando el jefe de los dolientes terminó de vestir ligeramente al cadáver, se descubrió el pecho y se recogió el cabello con una tela de saco. Dze-yû salió apresuradamente y regresó pronto, con su túnica de piel sobre la de seda y un cinturón de tela de saco. Ante esto, Zang-dze dijo: «Me equivoqué, me equivoqué. Ese hombre tenía razón».
20. Cuando Dze-hsiâ fue presentado (al Maestro) tras haber superado el luto (por sus padres), le dieron un laúd. Intentó afinarlo, pero apenas pudo; lo tocó, pero no produjo melodía. Se levantó y dijo: «Aún no he olvidado mi dolor. Los antiguos reyes establecieron las reglas de la ceremonia, ¿y no me atrevo a ir más allá de ellas?». Cuando le dieron un laúd a Dze-kang en las mismas circunstancias, intentó afinarlo, y lo hizo con facilidad; lo tocó y produjo melodía. Se levantó y dijo: «Los antiguos reyes establecieron las reglas de la ceremonia, y no me atrevo a no alcanzarlas».
31. En los ritos de duelo por Hui-dze, quien había sido ministro de Crimen, Dze-yû (fue a dar el pésame), vestido con una túnica de arpillera y una diadema hecha con el producto de la planta macho. Wan-dze (el hermano de Hui-dze), deseando declinar el honor, dijo: «Te dignaste a ser compañero de mi hermano menor, y ahora te dignas aún más a llevar este luto; me atrevo a declinar el honor». Dze-yû respondió: «Está en regla», ante lo cual Wan-dze regresó y continuó su lamento. Dze-yû se apresuró a ocupar su lugar entre los oficiales (de la familia); pero Wan-dze también declinó este honor y dijo: «Te dignaste a ser compañero de mi hermano menor, y ahora te dignas aún más a llevar este luto por él, y para venir a participar en los ritos de duelo me atrevo a declinar el honor». Dze-yû dijo: ‘Te ruego firmemente que me permitas (permanecer aquí).’
Wan-dze regresó entonces y, ayudando al hijo legítimo a tomar su posición con su cara hacia el sur, dijo: ‘Te dignaste a ser el compañero de mi hermano menor, y ahora te dignas además llevar este luto por él y venir a participar en los ritos; ¿se atreve Hû a volver a su (propio) lugar?’. Ante esto, Dze-yû se apresuró a tomar su posición entre los invitados.
32. Durante los ritos de duelo por el general Wan-dze, al finalizar el primer año de luto, llegó un hombre de Yüeh[1:12] en visita de condolencias. El jefe de los dolientes, vestido con la túnica larga (asumida al finalizar el primer año de luto) y el gorro que llevaba antes, lloró por él en el templo ancestral, con lágrimas en los ojos y mucosidad. Dze-yû lo vio y dijo: «El hijo del general Wan está cerca de ser maestro de ceremonias. En sus ceremonias en este momento, para el cual no hay una regla especial, su proceder es correcto».
33. La entrega del nombre en la infancia[2:13], de la designación en el momento de la imposición del título, del título de tío mayor o tío menor a los cincuenta años, y del título honorífico después de la muerte, era práctica de la dinastía Kâu.
El uso de diademas y cinturones de tela de saco para expresar el verdadero sentimiento del corazón; cavar un hoyo en medio del apartamento para lavar el cadáver; quitar las tejas del horno y colocarlas a sus pies[3:3]; y en el entierro, derribar parte del muro al oeste de la puerta del templo ancestral para pasar por el lado superior del camino y salir por la gran puerta; estas eran las prácticas de la dinastía Yin, y los estudiantes de la escuela de Confucio las seguían.
34. Cuando falleció la madre de Dze-liû, su hermano menor, Dze-shih, pidió los medios necesarios para los ritos de duelo. Dze-liû preguntó: “¿Cómo los conseguiremos?”. “Vendamos a las concubinas, las madres de nuestros medio hermanos”, dijo el otro. “¿Cómo podemos vender a las madres de otros hombres para enterrar a nuestra madre?”, fue la respuesta; “Eso no se puede hacer”.
Tras el entierro, Dze-shih quiso tomar lo que quedaba del dinero y otras cosas aportadas para cubrir los gastos, para preparar vasijas de sacrificio; pero Dze-liû dijo: «Eso tampoco es posible. He oído que un hombre de alta alcurnia no enriquecerá a su familia con su luto. Distribuyámoslo entre los pobres de nuestros hermanos».
35. Un hombre superior dijo: «Quien haya aconsejado a otro sobre su ejército debería morir con él cuando sea derrotado. Quien haya aconsejado sobre el país o su capital debería perecer con él cuando esté en peligro».
36. Kung-shû Wan-dze ascendió al montículo de Hsiâ, seguido por Kü Po-yü. Wan-dze dijo: «¡Qué agradable es este montículo! Me gustaría ser enterrado aquí cuando muera». Kü Po-yü dijo: «Puede que te guste pensarlo, pero permíteme ir a casa antes de que me digas nada más».
37. Había un hombre de Pien que lloró como un niño por la muerte de su madre. Confucio dijo: «Esto es un dolor inmenso, pero sería difícil prolongarlo. Ahora bien, las reglas de la ceremonia deben transmitirse y perpetuarse. Por lo tanto, los lamentos y los saltos están sujetos a reglas fijas».
38. Cuando la madre de Shu-sun Wû-shû falleció, y se terminó el vendaje, los porteadores salieron por la puerta (del aposento) con el cadáver. Cuando él mismo salió, se desnudó, se quitó la gorra y se ató el cabello con arpillera. Dze-yû dijo (en tono de burla): «¡Conoce las reglas!».
39. (Cuando un gobernante enfermaba), el gran chambelán lo sostenía por la derecha, y el encargado de asignar puestos en las audiencias lo hacía por la izquierda. Cuando moría, estos dos oficiales levantaban el cadáver.
4o. Están el esposo de una prima materna y la esposa de un tío materno; ningún hombre de rango superior ha dicho que estos dos deban guardar luto el uno por el otro. Alguien dice: «Si han comido juntos en la misma chimenea, deben guardar luto de tres meses».
41. Es deseable que los asuntos de duelo se lleven a cabo con urgencia, y los festivos con calma. Por lo tanto, aunque los asuntos de duelo requieren urgencia, no deben exceder las reglas prescritas; y aunque los festivos puedan retrasarse, no deben tratarse con negligencia. Por lo tanto, la prisa (en el primero) se convierte en rudeza, y el exceso de comodidad (en el segundo) delata a un hombre pequeño. El hombre superior se comportará en ellos como cada uno lo requiere.
42. Un hombre superior se avergüenza[1:13] de preparar de antemano todo lo necesario para sus ritos de duelo. Lo que puede hacerse en uno o dos días, no lo prepara.
43. El luto por el hijo de un hermano debe ser el mismo que por el propio hijo: el objetivo es acercarlo aún más a uno mismo. La esposa de un hermano mayor y su hermano menor no llevan luto el uno por el otro: el objetivo es mantener la distancia entre ellos. Se lleva un luto ligero por una tía y una hermana mayor o menor (cuando se han casado); la razón es que hay quienes lo recibieron de nosotros y les rendirán plenitud de observancia.
1. Cuando (el Maestro) comía al lado de alguien que tenía ritos de duelo en la mano, nunca comía hasta saciarse.
2. Zang-dze estaba de pie con (otro) visitante al lado de la puerta (de su casa de entretenimiento), cuando un compañero (del otro) salió apresuradamente.
¿Adónde vas?, preguntó Zang-dze. El hombre respondió: Mi padre ha muerto y voy a llorarlo en el callejón. Regresa a tu apartamento y llora por él allí. Así lo hizo el hombre, y Zang-dze lo visitó para darle el pésame, de pie, con la cara hacia el norte.
3. Confucio dijo: «Al tratar con los muertos, si los tratamos como si estuvieran completamente muertos, demostraríamos falta de afecto y no deberíamos hacerlo; o, si los tratamos como si estuvieran completamente vivos, demostraríamos falta de sabiduría y no deberíamos hacerlo. Por esta razón, las vasijas de bambú (usadas en el entierro de los muertos) no son aptas para el uso real; las de barro no sirven para lavar; las de madera no se pueden tallar; los laúdes tienen cuerdas irregulares; las flautas pandeas están completas, pero no afinadas; las campanas y las piedras musicales están ahí, pero no tienen soportes. Se les llama vasijas a la imaginación; es decir, (a los muertos) se les trata así como si fueran inteligencias espirituales».
4. Yû-dze le preguntó a Zang-dze si alguna vez le había preguntado al Maestro sobre la pérdida de su puesto (de un oficial). «Me lo dijo», fue la respuesta, «que en tal caso el oficial desearía empobrecerse rápidamente, como nosotros desearíamos decaer rápidamente al morir». Yû-dze dijo: «Esas no son palabras de un hombre superior». «Las oí del Maestro», respondió Zang-dze. Yû-dze repitió que no eran palabras de un hombre superior, y el otro afirmó que tanto él como Dze-yû las habían oído. «Sí, sí», dijo Yû-dze, «pero el Maestro debió de haberlas pronunciado con una referencia especial». Zang-dze le comunicó las palabras de Yû-dze a Dze-yû, quien dijo: «¡Qué parecidas son sus palabras a las del Maestro!». Anteriormente, cuando el Maestro se encontraba en Sung, vio que Hwan, el ministro de Guerra, llevaba tres años encargándose un ataúd de piedra sin terminarlo, y exclamó: “¡Qué extravagancia! Sería mejor que, al morir, se desintegrara rápidamente”. Refiriéndose a Hwan, el ministro de Guerra, dijo: “Queremos desintegrarnos rápidamente al morir”. Cuando Nan-kung King-shû regresó al estado, se aseguró de llevar sus tesoros en su carruaje cuando fue a la corte, ante lo cual el Maestro exclamó: “¡Tantas propiedades! Habría sido mejor para él, al perder su cargo, apresurarse a empobrecerse”. Refiriéndose a Nan-kung King-shû, dijo que deberíamos esforzarnos por empobrecernos rápidamente, cuando hayamos perdido el cargo".
3. Zang-dze le comunicó estas palabras de Dze-yû a Yû-dze, quien respondió: «Sí, dije que esas no eran las palabras del Maestro». Cuando el otro le preguntó cómo lo sabía, respondió: «El Maestro ordenó en Kung-tû que el ataúd interior tuviera cuatro pulgadas de grosor y el exterior cinco. Por esto supe que no quería que los muertos se descompusieran rápidamente. Y anteriormente, cuando perdió el cargo de ministro del Crimen en Lû y estaba a punto de ir al rey, primero envió allí a Dze-hsiâ, y después a Zan Yû. Por esto supe que no quería empobrecerse rápidamente».
5. Cuando Kwang-dze de Khin falleció, se envió un anuncio a Lû. No querían llorarlo allí, pero el duque Mû[2:14] llamó a Hsien-dze y lo consultó. Dijo: «Antiguamente, ningún mensaje de los Grandes Oficiales, ni siquiera los que venían acompañados de un bulto de carne seca, traspasaba las fronteras de sus estados. Aunque se hubiera deseado llorar por ellos, ¿cómo se habría podido hacer? Hoy en día, los Grandes Oficiales participan en las medidas de gobierno en los estados centrales. Aunque se desee no llorar por uno, ¿cómo se puede evitar? He oído, además, que hay dos motivos para llorar: uno por amor y otro por miedo». El duque dijo: «Muy bien; pero ¿cómo se hará en este caso?». Hsien-dze dijo: «Te pediría que lloraras por él en el templo de (una familia de) otro apellido». Y entonces el duque y él lloraron por Kwang-dze en (el templo de) la familia Hsien.
6. Kung Hsien le dijo a Zang-dze: «Bajo los soberanos de la dinastía Hsiâ, se usaban (en los entierros) los vasos que solo eran imaginativos, insinuando al pueblo que (los muertos) carecían de conocimiento. Bajo la dinastía Yin, se usaban los vasos de sacrificio (ordinarios), insinuando al pueblo que (los muertos) tenían conocimiento. Bajo la dinastía Kâu, usamos ambos, insinuando al pueblo que el asunto es dudoso». Zang-dze respondió: «¡No es así! Lo que son los vasos (solo) imaginativos son para las sombras (de los difuntos); los vasos de sacrificio son los de los hombres; ¿cómo habrían tratado aquellos antiguos a sus padres como si estuvieran muertos?».
7. Un hermano mayor de Kung-shû Mû, de la misma madre pero de diferente padre, habiendo fallecido, le preguntó a Dze-yû (si debía guardar luto por él), y este le respondió: “Quizás deberías hacerlo durante nueve meses”.
Un hermano, pariente similar de Tî Î, al morir, consultó a Dze-hsiâ de la misma manera, y este le respondió: «No he oído nada al respecto antes, pero la gente de Lû guarda luto durante un año en tales casos». Tî Î así lo hizo, y la práctica actual de guardar ese luto surgió de su pregunta.
8. Cuando la madre de Dze-sze murió en Wei, Liû Zo le dijo: 'Usted, señor, es descendiente de un sabio.
De todas partes esperan de ti un ejemplo en las ceremonias; déjame aconsejarte que tengas cuidado en este asunto.
9. Hsien-dze So dijo: «He oído que los antiguos no hacían ninguna disminución (en los grados de luto por ningún otro motivo); sino que guardaban luto por cada uno, superior o inferior, según su parentesco. Así, Wan, conde de Thang, vistió luto durante todo el año por Mang-hû, su tío, y lo mismo por Mang Phî, de quien era tío».
10. Hâu Mû dijo: «Oí a Hsien-dze decir sobre los ritos de duelo: que un hijo debe meditar profundamente en todos ellos, y que, por ejemplo, al comprar el ataúd debe asegurarse de que esté bien terminado por dentro y por fuera. Que cuando yo muera, así sea conmigo».
11. Zang-dze dijo: «Hasta que el cadáver tenga sus adornos puestos, se cierra la sala con una cortina; y tras un ligero atavío, se retira la cortina». Kung-liang-dze dijo: «Al principio, marido y mujer están muy confundidos, y por eso se cierra la sala con una cortina. Tras un ligero atavío, se retira la cortina».
12. Respecto a las ofrendas a los muertos al momento de la vestimenta más ligera, Dze-yû indicó que debían colocarse al este (del cadáver). Zang-dze añadió: «Deben colocarse al oeste, sobre la estera, al momento de la vestimenta». Colocar las ofrendas al oeste al momento de la vestimenta más ligera fue un error de los tiempos posteriores de Lû.
13. Hsien-dze dijo: ‘Tener la túnica de luto de tela gruesa de dolichos, y la prenda inferior de lino fino con una textura ancha, no era (el estilo de) la antigüedad’.
14. Cuando Dze-phû murió, los lamentos gritaron su nombre, Mieh[2:15]. Dze-kâo exclamó: «¡Qué rudos e incultos son!». Ante esto, cambiaron su estilo.
15. Durante los ritos de duelo por la madre de Tû Khiâo no se empleó a nadie en la casa para ayudar (al hijo en las ceremonias), lo que se consideró una omisión por descuido.
16. El Maestro dijo: «En cuanto se produzca un fallecimiento, los familiares deben cambiarse las pieles de cordero y las gorras oscuras, aunque no pueden hacer nada más». El Maestro no ofreció su pésame con estas prendas.
17. Dze-yû preguntó sobre los artículos que debían proveerse para los ritos de duelo, y el Maestro dijo: “Deben ser acordes a los medios de la familia”.
Dze-yû insistió: “¿Cómo puede una familia con recursos y una que no los tiene tener las cosas hechas de la misma manera?”. “Donde haya recursos”, fue la respuesta, “que no se excedan los ritos prescritos. Si faltan recursos, que se cubra ligeramente el cuerpo de pies a cabeza y se entierre de inmediato, bajando el ataúd simplemente con cuerdas. ¿Quién, en tal caso, criticaría el procedimiento?”.
18. Pan, superintendente del registro de oficiales, informó a Dze-yû de su deseo de vestir a su difunto en el lecho. «Puedes», dijo Dze-yû. Al enterarse Hsien-dze, exclamó: «¡Qué arrogante es el anciano! Se toma la libertad de permitir que los hombres cumplan con las reglas establecidas».
19. En el entierro de su esposa, el duque Hsiang de Sung[2:16] depositó (en la tumba) cien jarras de vinagre y encurtidos. Zang-dze dijo: «Solo a la imaginación se les llama “vasijas”, ¡y aun así las llenó!».
20. Tras los ritos de duelo por Mang Hsien-dze, el ministro principal de su familia ordenó a sus subordinados que devolvieran sus ofrendas a todos los donantes. El Maestro declaró que tal cosa era permisible.
21. Sobre la lectura de la lista de contribuciones materiales (para el servicio funerario), Zang-dze dijo: «No es una práctica antigua; es un segundo anuncio (al difunto)».
22. Cuando Kang-dze Kâo yacía enfermo, Khang fue a verlo y le pidió sus órdenes de despedida, diciendo: «Su enfermedad, señor, es grave. Si se agrava, ¿qué haremos?». Dze-kâo respondió: «He oído que en vida debemos ser útiles a los demás y en la muerte no hacerles daño. Aunque no haya sido útil a los demás durante mi vida, ¿les haré daño con mi muerte? Cuando muera, elijan un terreno baldío y entiérrenme allí».
23. Dze-hsiâ le preguntó al Maestro (cómo debe comportarse uno) durante el duelo por la madre o la esposa del gobernante, (y la respuesta fue), 'Al sentarse y detenerse con otros, en su conversación, y al comer y beber, debe parecer cómodo[2:17].
24. Cuando llegaba un visitante extraño y no tenía dónde alojarse, el Maestro decía: «Mientras viva, que se quede conmigo. Si muere, me encargaré de su ataúd».
25. Kwo-dze kâo[4:1] dijo: «Enterrar significa ocultar; y ese ocultamiento (del cuerpo) se debe al deseo de que nadie lo vea. Por lo tanto, hay ropa suficiente para cubrirlo con elegancia: el ataúd alrededor de la ropa; la concha alrededor del ataúd; y la tierra alrededor de la concha. ¿Y deberíamos además construir un montículo sobre la tumba y plantar árboles?»
26. Durante el duelo por Confucio, un hombre de Yen vino a ver qué ocurría y se alojó en casa de Dze-hsiâ. Dze-hsiâ le dijo: «Si el sabio hubiera realizado el entierro, habría habido algo digno de ver; pero ¿qué hay que ver en nuestro entierro del sabio? Anteriormente, el Maestro me comentó: «He visto túmulos con forma de salón elevado; otros con forma de dique en la orilla de un río; otros con forma de tejado de una casa grande; y otros con forma de cabeza de hacha». Hemos seguido la forma del hacha, construyendo lo que se llama el túmulo de crin de caballo. En un solo día, desplazamos tres veces las tablas del marco y completamos el túmulo. Espero haber cumplido el deseo del Maestro».
27. Las mujeres (de luto) no (cambian) el cinturón hecho de fibra de dolichos.
28. Cuando se presentan nuevas ofrendas (de granos o frutas) (junto al cuerpo en el ataúd), deben ser (abundantes), como las ofrendas del primer día de la luna.
29. Cuando se haya realizado el entierro, todos deberán cambiar su traje de luto.
30. Los canalones del armazón tipo tienda sobre el ataúd deben ser como los canalones dobles de una casa.
31. Cuando un gobernante sube al trono, fabrica su propio ataúd y después lo barniza una vez al año, guardándolo en un lugar seguro.
32. Llamar al difunto de vuelta; abrirle los dientes; mantener los pies rectos; llenarle la boca; vestir al cadáver; y cubrir la sala: todo esto se hace en conjunto. Los tíos y primos mayores dan sus encargos a quienes deben comunicar la muerte (a los amigos).
33. El alma del gobernante fallecido es llamada de regreso a sus aposentos menores y a la cámara mayor; a los templos ancestrales menores y al mayor; a la puerta que conduce al patio de la audiencia externa y a los alrededores.
34. ¿Por qué dejan al descubierto las ofrendas de los ritos de duelo? ¿Pueden hacerlo con la carne del sacrificio?
35. Cuando se haya realizado el entierro, en diez días después, se deben preparar los materiales (para la cáscara) y los recipientes a la vista de la imaginación.
36. Las ofrendas de la mañana deben colocarse (junto al cuerpo) al amanecer; al anochecer, cuando el sol está a punto de ponerse.
37. En el duelo por un padre, no hay límite en el tiempo para el lamento. Si alguien es enviado en misión, debe anunciar su regreso a los espíritus de su difunto.
38. Después del duodécimo mes de luto, la prenda (interior) debe ser de seda blanca, con forro amarillo, y con el cuello y los puños de color púrpura claro. La faja debe ser de tela de dolichos; los zapatos de cuerda de cáñamo, sin los adornos habituales en las puntas; y los tapones para los oídos de cuerno. El forro de piel de ciervo (para el invierno) debe ser más ancho y con puños más largos, y se puede usar una túnica de seda fina encima[1:14].
39. Cuando el cadáver de un padre o madre ha sido enterrado, si el hijo se entera del luto por un primo lejano, debe ir a dar el pésame, aunque el parentesco solo requiera tres meses de luto. Si el luto es por un vecino, que no es pariente, no va.
En caso de duelo por un conocido, debe hacer visitas de condolencias a todos sus hermanos, aunque no hayan vivido con él.
40. El ataúd del hijo del Cielo es cuádruple. Las pieles de un búfalo de agua y un rinoceronte, superpuestas, forman el primero, de tres pulgadas de grosor. Luego hay un ataúd de madera [2:18] y dos de Rottlera. Los cuatro son recintos completos. Las bandas para el ataúd (compuesto) son cinco: dos rectas y tres cruzadas; con una cuña doble debajo de cada banda (en el borde).
La concha es de madera de ciprés, en trozos de seis codos de largo, del tronco cerca de la raíz.
41. Cuando el hijo del Cielo llora por un príncipe feudal, viste un gorro con cabeza de pájaro[1:15], una diadema de arpillera y túnicas negras. Alguien dice: «Contrata a un oficial para que lo llore». Mientras tanto, no hay música en sus comidas.
42. Cuando el hijo del Cielo es colocado en su ataúd, este se rodea con tablas enyesadas y se apoya sobre el coche fúnebre, en cuyos ejes se pintan dragones, formando una especie de caparazón. Luego, sobre el ataúd se coloca un paño mortuorio con cabezas de hacha grabadas. Hecho esto, se forma una casa enyesada. Esta es la regla para el ataúd del hijo del Cielo[2:19].
43. Sólo en los ritos de duelo por el hijo del Cielo se disponen los príncipes feudales para el lamento según sus diferentes apellidos.
44. El duque Âi de Lû elogió a Khung Khiû con estas palabras: «El cielo no ha abandonado al anciano, y no hay nadie que me ayude en mi lugar. ¡Ay! ¡Nî-fû[3:4]!»
45- Cuando un estado perdía una gran extensión de territorio con sus ciudades, los ministros de mayor rango y demás, así como el Gran Oficial y otros oficiales, se lamentaban en el gran templo ancestral, con gorros de luto, durante tres días; y el gobernante (durante ese mismo tiempo) no disfrutaba de una comida completa con música. Alguien dice: «El gobernante disfruta de sus comidas completas y música, pero se lamenta en el altar al espíritu de la tierra».
46. A Confucio le disgustaban aquellos que se lamentaban en campo abierto[1:16].
47. Un hijo que no haya ejercido un cargo no debe presumir de ceder nada perteneciente a la familia. Si se viera obligado a hacerlo, debe contar con la autorización de su padre o hermano mayor.
48. Cuando todos los oficiales (ordinarios)[3:5] hayan entrado, entonces (el doliente principal y todos los demás) se ponen a saltar, mañana y tarde.
49. Tras el servicio religioso que concluye el vigésimo cuarto mes de luto, se coloca el birrete blanco. En ese mes se realiza el servicio religioso que da fin al luto, y al cabo de otro mes, los dolientes pueden retomar su música[4:2].
50. El gobernante puede otorgar a cualquier oficial la pequeña cortina (como paño mortuorio para el ataúd de su padre).
I. En el funeral del hijo mayor de un gobernante, nacido con su esposa reconocida, fallecido prematuramente, se ofrecen tres carrozas pequeñas con la carne del sacrificio para depositarla en la tumba. En el funeral del hijo mayor, nacido con una de sus concubinas, fallecido prematuramente, se ofrece una sola carroza similar; al igual que en el funeral del hijo mayor legítimo de un gran oficial en las mismas circunstancias[1:17].
2. En los ritos de duelo por un señor feudal, sus principales oficiales, que habían recibido sus nombramientos directamente de él, llevaban sus bastones.
3. Cuando un gran oficial de un estado estaba a punto de ser enterrado, su gobernante fue a dar el pésame a su hijo en la sala donde se encontraba el ataúd. Mientras lo sacaban, ordenó a alguien que tirara del carruaje. Este avanzó tres pasos y se detuvo tres veces; tras lo cual el gobernante se retiró. El mismo procedimiento se repitió cuando el féretro entró en el templo ancestral, y también en el lugar de especial dolor[1:18].
4. Los hombres de cincuenta años, que no tenían coche, no hicieron visitas de condolencia fuera de los límites (de sus estados).
5. Cuando Kî Wû-dze yacía enfermo en su habitación, Kiâo Kû entró y se presentó ante él sin quitarse el luto de bordes rectos (que casualmente llevaba puesto). «Esta práctica», dijo, «está casi en desuso. Pero solo en la puerta del gobernante un oficial debe quitarse un luto como el mío». Wû-dze respondió: «¿No es bueno que actúes así? Un hombre superior demuestra hasta el más mínimo detalle (de decoro)».
Durante los ritos de duelo por Wû-dze, Zang Tien se apoyó contra su puerta y cantó[3:6].
6. Si un gran oficial hace una visita de condolencias
(a un oficial ordinario), y llega cuando (este último) está ocupado con los asuntos de la ocasión, se le pide disculpas (por no haber venido a la puerta a recibirlo).
7. Cuando uno ha hecho una visita de condolencias, no debe el mismo día mostrar manifestaciones de alegría[1:19].
8. La esposa no debe salir de los límites del estado en una visita de condolencias.
9. El día en que se haya hecho la visita de condolencias, no se deberá beber licor ni comer carne.
10. Cuando se hace una visita de condolencias y se están realizando los preparativos del funeral, se debe sujetar las cuerdas (atadas al carro). Quienes se acerquen a la tumba deben sujetarse de las que están sujetas al ataúd.
11. Durante los ritos de duelo, si el gobernante envía un mensaje de condolencia, debe haber alguien que lo reconozca, inclinándose ante el mensajero. Un amigo, un vecino o incluso un residente temporal de la casa puede hacerlo. El mensaje se anuncia con las palabras: «Nuestro indigno gobernante desea participar en sus (tristes) asuntos». El jefe de duelo responde: «Reconocemos su presencia con este mensaje».
12. Cuando un gobernante encuentra un féretro en el camino, debe enviar a alguien para presentar sus condolencias (al jefe de duelo).
13. En los ritos de duelo por un gran oficial, el hijo de una esposa inferior no debe recibir las condolencias[1:20].
14. Al fallecer el hermano de su esposa, sucesor de su padre, el esposo debe lamentarlo en el aposento principal[2:20]. Debe nombrar a su propio hijo para presidir la ceremonia. Con el pecho descubierto y cíngulo en lugar de gorro, llora y salta. Al entrar por la derecha de la puerta, debe hacer que alguien se ubique afuera para informar a los visitantes sobre el motivo del lamento; y quienes eran íntimos del difunto entrarán y lamentarán. Si su padre se encuentra en la casa, el lamento debe tener lugar ante el aposento de su esposa. Si el difunto no era sucesor de su padre, el lamento debe tener lugar en otro aposento.
15. Si un hombre tiene el ataúd de un progenitor en su casa y se entera del luto por un primo del mismo apellido que vive lejos, lo lamentará en una habitación contigua. Si no hay habitación contigua, lo lamentará en el patio a la derecha de la puerta. Si el cuerpo del difunto se encuentra en el mismo estado, deberá acudir al lugar y lamentarlo allí.
16. Cuando Dze-kang murió, Zang-dze estaba de luto por su madre y fue con su ropa de luto a llorarlo. Alguien dijo: «Ese vestido de arpillera con bordes lisos no es apropiado para una visita de condolencias». Zang-dze respondió: «¿Estoy dando el pésame (a los vivos)?».
17. Durante los ritos de duelo por Yû Zo, el duque Tâo[1:21] acudió a expresar sus condolencias. Dze-yû lo recibió y lo presentó por los escalones de la izquierda[2:21].
18. Cuando Khî envió la noticia del luto por la hija del rey, que se había casado con el marqués, el duque Kwang de Lû vistió por ella el luto de nueve meses. Algunos han dicho: «Se casó con Lû[3:7]; por lo tanto, vistió por ella el mismo luto que por una hermana suya». Otros han dicho: «Era la madre de su madre, y por eso lo vistió».
19. Durante los ritos de duelo por el duque Hsien de Zin, el duque Mû de Khin envió un mensajero para presentar sus condolencias al hijo de Hsien, Khung-r (quien entonces se encontraba exiliado), y para añadir este mensaje: «He oído que un momento como este es especialmente propicio para la pérdida o la conquista de un estado. Aunque tú, hijo mío, estés aquí tranquilo, con dolor y luto, tu exilio no debe prolongarse mucho, y no debemos desaprovechar esta oportunidad. Piénsalo y toma las medidas necesarias, hijo mío». Khung-r comunicó estas palabras a su tío materno, Fan, quien dijo: «Hijo mío, rechaza la oferta. Exiliado como estás, no te queda nada preciado; pero el cariño por tu padre debe considerarse preciado. ¿Cómo se anunciará la muerte de un padre? Y si la aprovechas para tu propio beneficio, ¿quién podrá dar buena cuenta de tu conducta? Rechaza la oferta, hijo mío».
Ante esto, el príncipe respondió a su visitante: «El gobernante ha tenido la amabilidad de enviarte a dar el pésame a su sirviente exiliado. Mi persona está desterrada y mi padre ha fallecido, por lo que no puedo participar en los tristes servicios de lamentación y llanto por él; esto ha despertado la compasión del gobernante. Pero ¿cómo se describirá la muerte de un padre? ¿Acaso voy a pensar en otra cosa y demostrar que no soy digno de la justa consideración de tu gobernante?». Dicho esto, apoyó la cabeza en el suelo, pero no se inclinó ante el visitante; gimió y luego se levantó, y después de levantarse no entabló ninguna conversación privada con él.
Dze-hsien informó del cumplimiento de su encargo al duque Mû, quien dijo: «Verdaderamente virtuoso es este príncipe Khung-r. Al apoyar la frente en el suelo y no inclinarse (ante el mensajero), reconoció que no era el sucesor de su padre, y por lo tanto no completó la acción de gracias. Al lamentarse antes de levantarse, demostró cuánto amaba a su padre. Al no tener ninguna conversación privada después de levantarse, demostró cómo alejó de él el pensamiento de lucro».
20. Mantener la cortina levantada delante del ataúd con el cadáver dentro no era una costumbre de la antigüedad. Se originó con el lamento del rey Kiang por Mû-po[2:22].
21. Los ritos de duelo son la expresión extrema del dolor y la tristeza. La reducción gradual de esa expresión, conforme a los cambios naturales (del tiempo y los sentimientos), fue realizada por los hombres superiores, conscientes de aquellos a quienes debemos nuestra existencia[3:8].
22. Llamar al alma de regreso es la forma en que el amor alcanza su consumación, y contiene en sí la mente que se expresa mediante la oración. Buscar su regreso de la región oscura es una forma de buscarlo entre los seres espirituales. Girar la cara hacia el norte surge de la idea de estar en la región oscura.
2S. Inclinarse ante el visitante (que da el pésame) y apoyar la frente en el suelo son las manifestaciones más dolorosas de dolor y pena. Apoyar la frente en el suelo es la mayor expresión del dolor (de la pérdida).
24. Llenar la boca con arroz crudo y cáscaras finas surge de una sensación que no soporta el vacío. La idea no es dar de comer; por eso se usan estos alimentos finos.
25. La inscripción[1:22] forma un estandarte para la imaginación. Dado que la persona del difunto ya no puede distinguirse, el hijo, con esta bandera, conserva su recuerdo. Por su amor, hace este registro. Su reverencia por él encuentra en esto su máxima expresión.
26. La primera tablilla para el espíritu (con esta inscripción) cumple la misma función que la que (posteriormente) se colocó en el templo al concluir los ritos de duelo. Bajo la dinastía Yin, la primera se conservó. Bajo la dinastía Kâu, fue retirada[1:23].
27. Las ofrendas a los muertos insepultos se colocan en vasijas sencillas y sin adornos, porque el corazón de los vivos rebosa de tristeza. Solo en los sacrificios (posteriores al entierro) el doliente principal se esfuerza al máximo (en cuanto a adornos). ¿Sabe acaso que el espíritu disfrutará (de sus ofrendas)? Solo su corazón puro y reverente lo guía.
28. Golpearse el pecho (por parte de las mujeres) y saltar (por parte de los hombres) son expresiones extremas de dolor. Pero el número de estos actos es limitado. Existen reglas graduadas para ellos.
29. Descubrir los hombros y recogerse el cabello (con la banda de cilicio) son cambios que muestran la emoción que representa un cambio en el dolor. La eliminación de los adornos y la elegancia habituales (del vestido) tiene múltiples expresiones, pero este descubrimiento de los hombros y la banda de cilicio son los principales. Ahora los hombros están completamente descubiertos, y luego se cubren (con una prenda fina); esto marca las gradaciones del dolor.
30. En el entierro, usaron el gorro de seda blanca y la diadema de fibra de dolichos, considerándolos más adecuados para su relación con el difunto, ahora en estado espiritual. El sentimiento de reverencia había surgido. La gente de Kiu usa el gorro pien en los entierros; los de Yin, el hsü[1:24].
31. La comida del jefe de luto (el hijo), de la esposa que preside[1:25] y del mayordomo de la familia (de un Gran oficial) es tomada por ellos por orden del gobernante para que no enfermen.
32. Al regresar de la tumba para lamentarse, el hijo debe ascender a la sala del templo ancestral, regresando al lugar donde el difunto realizó sus ritos. La esposa que preside el funeral debe entrar en la cámara, regresando al lugar donde recibió su alimento.
33. Se deben presentar las condolencias al hijo cuando regresa de la tumba y llora, momento en el que su dolor alcanza su punto máximo. Ha regresado y su padre no está a la vista; siente que lo ha perdido. Su dolor es entonces más intenso. Bajo el Yin, presentaron las condolencias inmediatamente en la tumba; bajo el Kâu, cuando el hijo regresó y lloraba. Confucio dijo: «Yin fue demasiado brusco; sigo a Kâu».
34. Enterrar al norte (de la ciudad), y con la cabeza (del muerto) vuelta hacia el norte, era la práctica común de las tres dinastías: porque (los muertos) van a la región oscura.
35. Cuando el ataúd ha sido bajado a la tumba, el jefe de luto presenta los regalos (del gobernante) (al muerto en la tumba[2:23]), y el oficial de oración (regresa de antemano) para dar aviso del sacrificio de reposo[3:9] a quien debe personificar al difunto.
36. Tras regresar y lamentarse, el jefe de duelo, junto con el oficial correspondiente, inspecciona a la víctima. Mientras tanto, otros oficiales han dispuesto un taburete y una estera con las ofrendas necesarias a la izquierda de la tumba[1:26]. Regresan, y al mediodía se ofrece el sacrificio de reposo[2:24].
37. El sacrificio se ofrece el día del entierro; no pueden soportar que el difunto quede abandonado ni un solo día (sin lugar donde descansar).
38. Ese día, las ofrendas, previamente colocadas junto al ataúd, se intercambian por el sacrificio de reposo. El lamento continuo cesa, y dicen: «El asunto ha terminado».
39. Ese día, los sacrificios de luto se cambiaron por uno de alegría. Al día siguiente se realizó el servicio de colocar la placa espiritual del difunto junto a la de su abuelo.
40. El cambio a un sacrificio auspicioso tuvo lugar ese día, y la colocación de la placa en su lugar al día siguiente: (el hijo) no podía soportar que (el espíritu del difunto) estuviera un solo día sin un lugar de descanso.
41. Bajo el Yin, la placa se colocaba en su lugar al cambiar el luto al final de los doce meses; bajo el Kâu, al terminar el lamento continuo. Confucio aprobó la práctica del Yin.
42. Cuando un gobernante asistía a los ritos de duelo por un ministro, llevaba consigo a un hechicero con una vara de melocotón, a un oficial de oración con su cepillo de caña y a un lancero, pues detestaba la presencia de la muerte y buscaba una apariencia diferente a la que tenía en cualquier evento de la vida. En los ritos de duelo se trata de la muerte, y a los antiguos reyes les resultaba difícil hablar de ella.
43. La ceremonia de los ritos de duelo en la que el cadáver en el ataúd aparece en el atrio del templo ancestral concuerda con el afecto filial del difunto. Se supone que está afligido al abandonar su aposento, por lo que es llevado al templo de sus padres, y luego el ataúd continúa su camino.
Bajo el Yin, el cuerpo era presentado de esta manera y luego colocado en el ataúd del templo; bajo el Kâu, el entierro seguía inmediatamente después de su presentación (en el ataúd).
44. Confucio dijo: «Quien hizo los vasos que solo existen en la imaginación, conocía los principios subyacentes a los ritos de duelo. Estaban completos (en apariencia), y sin embargo, no podían usarse. ¡Ay! Si para los muertos se hubieran usado los vasos de los vivos, ¿no habría existido el peligro de que esto llevara al entierro de los vivos con los muertos?»
45. Se les llamaba «vasijas de la imaginación», pues (los muertos) eran tratados como inteligencias espirituales. Desde tiempos antiguos existían los carros de barro y las figuras de paja, de acuerdo con la idea de estas vasijas de la imaginación. Confucio dijo que la fabricación de las figuras de paja era buena, y que la fabricación del autómata (de madera) no era benévola. ¿No existía el peligro de que esto llevara al uso de hombres (vivos)?
1. El duque Mû[1:27] preguntó a Dze-sze si era costumbre en la antigüedad que un oficial retirado aún llevara luto por su antiguo gobernante. «Los príncipes de antaño», fue la respuesta, «promovían a los hombres y los destituían por igual según las reglas del decoro; y de ahí la regla de seguir llevando luto por el antiguo gobernante. Pero hoy en día, los príncipes promueven a los hombres como si fueran a someterlos y los destituyen como si fueran a arrojarlos al abismo. ¿No es bueno que (los hombres así tratados) no se rebelen? ¿Cómo debería observarse esa regla de seguir llevando luto (por los antiguos gobernantes)?»
2. Durante los ritos de duelo por el duque Tâo[1:28]. Kî Kâo-dze le preguntó a Mang King-dze qué debían comer (para mostrar su dolor) por el gobernante. King-dze respondió: «Comer gachas es la regla general en todo el reino». (El otro dijo): «Es sabido en los cuatro puntos cardinales que nosotros tres ministros[2:25] no hemos podido vivir en armonía con la casa ducal. Podría con un esfuerzo quedar demacrado; pero ¿no haría dudar a la gente de si lo hago con sinceridad? Comeré arroz como siempre».
3. Cuando Sze-thû, rey-dze de Wei, falleció, Dze-hsiâ hizo una visita de condolencias a su casa; y, aunque el doliente principal no había terminado de vestir el cadáver, acudió con la diadema y el manto de luto. Dze-ya hizo una visita similar; y, cuando el doliente principal terminó de vestirlo, salió, se puso las vendas, regresó y se lamentó. Dze-hsiâ le dijo: “¿Has oído alguna vez que ese fuera el método correcto?”, fue la respuesta. “Oí al Maestro decir que hasta que el doliente principal se cambiara de ropa, no se deben usar las vendas de luto”.
4. Zang-dze dijo: «Se puede decir que An-dze conocía bien las reglas del decoro; ¡era humilde y reverente!» Yû Zo dijo: «An-dze usó la misma túnica de piel de zorro durante treinta años. (En el entierro de su padre), solo tenía un pequeño carruaje (con las ofrendas para depositar en la tumba); y regresó inmediatamente de la tumba (sin mostrar las atenciones habituales a sus invitados). El gobernante de un estado tiene siete fardos de ofrendas y siete carruajes pequeños similares para ellas, y un gran oficial cinco. ¿Cómo se puede decir que An-dze conocía el decoro?»
5. A la muerte de la madre de Kwo Kâo-dze, le preguntó a Dze-kang: «En el entierro, cuando todos estén junto a la tumba, ¿cuáles deben ser los lugares de los hombres y las mujeres?». Dze-kang respondió: «En los ritos de duelo por Sze-thû King-dze, cuando el Maestro dirigía las ceremonias, los hombres miraban al oeste y las mujeres al este». «¡Ah!», dijo el otro, «eso no servirá», y añadió: «Todos estarán aquí para presenciar estos ritos de duelo. Encárgate tú solo de ellos. Que los invitados sean los invitados, mientras que yo solo actúo de anfitrión. Que las mujeres se coloquen detrás de los hombres, y todas miren al oeste».
6. Durante el duelo por Mû-po (su esposo), el rey Kiang lo lloró durante el día, y durante el duelo por Wan-po (su hijo), ella lo lloró tanto de día como de noche. Confucio dijo: «Ella conoce las reglas del decoro».
Durante el duelo por Wan-po, el rey Kiang (una vez) puso su mano sobre el lecho (donde yacía su cuerpo) y, sin lamentarse, dijo: «Antes, cuando tuve a este hijo, pensé que sería un hombre valioso. (Pero) nunca lo acompañé a la corte (para ver su conducta allí); y ahora que ha muerto, de todos sus amigos, los demás ministros, nadie ha derramado lágrimas por él, mientras que los miembros de su harén lloran hasta quedarse sin voz. ¡Este hijo debe haber cometido muchas faltas en su observancia de las reglas del decoro!».
7. Cuando la madre de Kî Khang-dze falleció, su cuerpo fue expuesto con sus ropas íntimas. El rey Kiang (esposa del tío abuelo de Khang-dze) dijo: «Una esposa no se atreve a ver a los padres de su esposo sin el adorno de su túnica; y vendrán invitados de todas partes; ¿por qué se exhibe aquí su ropa interior?». Dicho esto, ordenó que se la quitaran.
8. Yû-dze y Dze-yû estaban juntos cuando vieron a una persona de luto mostrando el cariño de un niño. Yû-dze dijo: «Nunca he entendido este salto de luto y hace tiempo que deseo eliminarlo. El sentimiento sincero de tristeza que surge aquí es correcto y debería ser suficiente». Dze-yû respondió: «En las reglas del decoro, hay algunas destinadas a disminuir el sentimiento, y otras que introducen cosas a propósito para excitarlo. Dar rienda suelta al sentimiento y expresarlo como si fuera un atajo es el camino de los rudos Zung y Tî. El método de las reglas no es así. Cuando un hombre se alegra, parece complacido; cuando está complacido, canta; cuando canta, se balancea; balanceándose, empieza a bailar; del baile, entra en un estado de excitación salvaje». Esa excitación se transforma en angustia; la angustia se expresa en suspiros; a los suspiros les siguen golpes de pecho; y a estos, saltos. Las observancias que regulan todo esto son las llamadas reglas de decoro.
Cuando un hombre muere, surge un sentimiento de repugnancia hacia el cadáver. Su impotencia nos lleva a repugnarlo. Por ello, se lo envuelve en el sudario, y se colocan cortinas, plumas y otros adornos del ataúd para proteger a los hombres de esa repugnancia. Inmediatamente después de la muerte, se colocan la carne seca y los encurtidos junto al cadáver. Cuando el entierro está a punto de tener lugar, se envían y ofrecen los alimentos en la tumba; y después del entierro, se presentan los alimentos en los sacrificios de reposo. Nunca se ha visto a los muertos disfrutar de estos alimentos. Pero desde las épocas más remotas hasta el presente, nunca se les ha descuidado; todo para que los hombres no se rebelen contra sus muertos. Así pues, lo que se critica de las normas de decoro no es en realidad nada malo en ellas.
9. Wû incursionó en Khan, destruyendo los lugares de sacrificio y dando muerte a quienes padecían una peste. Cuando el ejército se retiró y abandonó el territorio, Phî, el Gran Administrador de Khan, fue enviado al ejército de Wû. Fû Khâi (rey de Wû) le dijo a su internuncio: «Este hombre tiene mucho que decir. Hagámosle una pregunta». Luego, volviéndose hacia el visitante, dijo: «Una campaña debe tener un nombre. ¿Qué nombre le dan los hombres a esta expedición?». El Gran Administrador respondió: «Antiguamente, los ejércitos, en sus incursiones y ataques, no talaban árboles cerca de los lugares de sacrificio; no mataban a quienes padecían peste; no hacían prisioneros a quienes padecían la enfermedad. Pero ahora, ¿no has matado en esta campaña a quienes padecían peste? ¿No la llaman la expedición de la matanza de enfermos?». El rey replicó: «Si devolvemos tu territorio y devolvemos a nuestros cautivos, ¿cómo lo llamarás?». La respuesta fue: «Oh, gobernante y rey, viniste y castigaste las ofensas de nuestro pobre estado. Si el resultado de la campaña es que ahora te compadeces y la perdonas, ¿estará la campaña sin su nombre propio?».
10. Yen Ting[1:29] se comportó con destreza durante su duelo. Inmediatamente después de la muerte de su padre, se veía serio e inquieto, como si buscara algo y no lo encontrara. Cuando se realizó el entierro, parecía expectante, como si siguiera a alguien y no pudiera levantarse con él. Después del entierro, se veía triste, como si, al no conseguir que su padre regresara con él, lo esperara[2:26].
11. Dze-kang preguntó: «El Libro de la Historia dice que Kâo Zung no habló durante tres años; y que cuando lo hizo, sus palabras fueron recibidas con alegría[3:10]. ¿Fue así?» Kung-ni respondió: «¿Por qué no habría de ser así? Antiguamente, al fallecer el hijo del Cielo, el rey, su heredero, legó todo al primer ministro durante tres años».
12. Cuando Kih Tâo-dze murió[4:3], antes de ser enterrado, el duque Phing estaba bebiendo un día junto con el maestro de música Kwang y Lî Thiâo. Sonaron las campanas; y cuando Tû Khwâi, que entraba desde afuera, las oyó, preguntó: “¿Dónde está la música?”. Al enterarse de que estaba en el aposento principal, entró; y, tras subir los escalones uno a uno, se sirvió una copa de licor y dijo: “Kwang, bebe esto”. Luego se sirvió otra copa y dijo: “Thiao, bebe esto”. Se sirvió una tercera copa; y arrodillándose en el salón, con la cara hacia el norte, la bebió él mismo, bajó los escalones y salió apresuradamente.
El duque Phing lo llamó de nuevo y le dijo: «Khwâi, justo ahora pensé que tenías algo en mente para ilustrarme, y por eso no te hablé. ¿Por qué le diste la copa a Kwang?». «En los días (Kiâ-)dze y (Kî-)mâo», fue la respuesta, «no debería haber música; y ahora Kih Tâo-dze está (en su ataúd) en su salón, y este debería ser un gran día de dze o mâo. Kwang es el gran maestro de música y no te lo recordó. Por eso le hice beber».
—¿Y por qué le diste una copa a Thiâo? —preguntó Tû Khwâi—. Thiâo es el oficial favorito de tu señoría; y por beber y comer olvidó la falta que cometías. Por eso le hice beber.
—¿Y por qué bebiste tú mismo una copa? —respondió Khwâi—. Soy (solo) el cocinero; y descuidando mi (trabajo propio de) proveerte de cuchillos y cucharas, también me atreví a participar en demostrar mi conocimiento de lo que debería estar prohibido. Fue por esta razón que bebí una copa yo mismo.
El duque Phing dijo: «Yo también he cometido una falta. Sirvan una copa y dádmela». Tû Khwâi la enjuagó y la ofreció. El duque dijo a los asistentes: «Cuando muera, deben cuidar de que esta copa no se pierda». Hasta el día de hoy (en los festines de Sin), cuando se han presentado las copas a todos, levantan esta copa y dicen: «Es lo que Tû presentó».
13. Cuando Kung-shû Wan-dze murió, su hijo Shû rogó al gobernante (del estado) que fijara su título honorario, diciendo: «El sol y la luna han traído la hora; estamos a punto de enterrarlo. Te ruego que fijes el título, por lo que cambiaremos su nombre». El gobernante dijo: «Anteriormente, cuando nuestro estado de Wei sufría una hambruna severa, tu padre mandó preparar gachas y se las dio a los hambrientos; ¿no fue esto una muestra de su bondad? Además, en tiempos difíciles, me protegió arriesgando su vida; ¿no fue esto una prueba de su fidelidad? Y mientras administraba el gobierno de Wei, mantuvo las normas para las diferentes clases sociales y dirigió sus relaciones con los estados vecinos de tal manera que sus altares no sufrieron ninguna desgracia; ¿no fue esto una prueba de su capacidad de obrar? Por lo tanto, llamémoslo «El Fiel, Bondadoso y Competente».
14: Shih Tâi-kung murió sin dejar hijos con su esposa, y sí seis con sus concubinas. Consultado el caparazón de tortuga sobre cuál de ellos sería el sucesor del padre, se dijo que bañarse y usar sus colgantes daría la señal. Cinco de ellos se bañaron y se pusieron los colgantes con sus gemas. Shih Khî-dze, sin embargo, preguntó: “¿Quién, estando ocupado en los ritos de duelo por un padre, se lavó la cabeza o el cuerpo y se puso los colgantes?”. Él se negó a hacer ninguna de las dos cosas, y esto se consideró la señal. La gente de Wei consideró que el caparazón de tortuga había demostrado un verdadero conocimiento.
15. Tras la muerte de Khan Dze-kü en Wei, su esposa y el principal oficial de la familia consultaron sobre el entierro de algunas personas vivas (para que lo sucedieran). Cuando decidieron hacerlo, llegó Khan Dze-khang (su hermano) y le informaron de su plan, diciendo: «Cuando el amo estaba enfermo (estaba lejos) y no había provisiones para su sustento en el inframundo, enterremos a algunas personas vivas (para proporcionárselas)». Dze-khang dijo: «Enterrar a personas vivas (por el bien de los muertos) es contrario a lo correcto. Sin embargo, en caso de que esté enfermo y necesite ser alimentado, ¿quiénes son tan aptos para ello como su esposa y su mayordomo? Si se puede prescindir de ello, así lo deseo. Si no se puede prescindir de ello, deseo que ustedes dos participen». Ante esto, la propuesta no se llevó a cabo.
16. Dze-lû dijo: «¡Ay de los pobres! Mientras sus padres viven, no tienen con qué alimentarlos; y cuando mueren, no tienen con qué celebrarles los ritos de duelo». Confucio dijo: «Beber sopa de frijoles y agua, mientras los padres están felices, puede considerarse piedad filial. Si un hijo solo puede envolver el cuerpo de pies a cabeza y enterrarlo inmediatamente, sin concha, siendo eso todo lo que le permiten sus recursos, puede decirse que cumple con todos los ritos de duelo».
17. El duque Hsien de Wei, obligado a huir del estado, a su regreso[2:27] y tras llegar a las afueras de la capital, estaba a punto de conceder ciertas ciudades y tierras a quienes lo habían acompañado en su exilio antes de entrar. Liu Kwang dijo: «Si todos se hubieran quedado en casa para cuidar los altares, ¿quién habría podido seguirte con cabestro y brida? Y si todos te hubieran seguido, ¿quién habría cuidado los altares? Su señoría ha regresado al estado, ¿y no estaría mal que mostrara parcialidad?». La asignación prevista no se llevó a cabo.
18. Allí estaba el gran historiador de Wei, llamado Liû Kwang, enfermo. El duque dijo[1:30]: «Si la enfermedad resulta mortal, aunque esté en ese momento realizando un sacrificio, debe informarme». (Así sucedió, y al enterarse de la noticia, el duque hizo dos reverencias, con la cabeza en el suelo, y pidió permiso al farsante, diciendo: «Allí estaba el ministro Liû Kwang, no un ministro mío (solo), sino un ministro de los altares del estado. He oído que ha fallecido y solicito permiso para ir (a su casa)». Ante esto, sin quitarse las vestiduras, se dirigió; y con motivo de la ocasión las presentó como su contribución (a los ritos de duelo). También le dio al difunto las ciudades de Khiû-shih y Hsien-fan-shih mediante un escrito de cesión que fue puesto en el ataúd, que contenía las palabras: “Para que las miríadas de sus descendientes las conserven de generación en generación sin cambios”.
19. Cuando Khan Kan-hsî estaba enfermo, reunió a sus hermanos y le encargó a su hijo Zun-kî: «Cuando muera, agrandarás mi ataúd y harás que mis dos concubinas descansen conmigo en él, una a cada lado». Al morir, su hijo dijo: «Enterrar a los vivos con los muertos es contrario a la decoro; ¡cuánto más lo será enterrarlos en el mismo ataúd!». Por lo tanto, no ejecutó a las dos mujeres.
20. Kung Sui murió en Khui; y al día siguiente, que era Zan-wû, el sacrificio del día anterior se repitió no obstante (en la capital de Lû). Sin embargo, cuando entraron las pantomimas, guardaron sus flautas. Kung-nî dijo: «Iba en contra de la regla. Cuando un alto ministro muere, el sacrificio del día anterior no debe repetirse».
21. Cuando la madre de Kî Khang-dze falleció, Kung-shû Zo era aún joven. Después de vendarlo[2:28], Pan pidió permiso para bajar el ataúd a la tumba mediante un dispositivo mecánico. Estaban a punto de acceder, cuando Kung-kien Kiâ dijo: «No. Según la antigua práctica de Lu, la casa ducal utilizaba (para este propósito) la disposición que parecía grandes pilares de piedra, y a las tres familias les gustaban las grandes columnas de madera. Pan, si se tratara de la madre de otro hombre, pondrías a prueba tu ingenio; ¿no podrías hacerlo si se tratara de tu propia madre? ¿Te afligiría eso? ¡Bah!». No le permitieron llevar a cabo su plan[3:11].
22. Durante la batalla de Lang[1:31], Kung-shu Zu-zan vio a muchos hombres, con sus garrotes al hombro, entrar tras el refugio de la pequeña muralla y dijo: «Aunque los servicios que se les exigen son angustiosos y las cargas que recaen sobre ellos son pesadas, deberían luchar; pero aunque nuestros superiores no formen buenos planes, no es justo que los soldados no estén preparados para morir. Esto es lo que digo». Ante esto, junto con Wang Î, un joven hijo de un vecino, avanzó, y ambos encontraron la muerte.
Los habitantes de Lû deseaban enterrar al joven Wang no como a alguien que hubiera muerto prematuramente, y preguntaron a Kung-ni al respecto. Este respondió: «Ya que pudo portar su escudo y lanza en la defensa de nuestros altares, ¿no podrían hacer lo que desean y enterrarlo como a alguien que no ha muerto prematuramente?».
23. Cuando Dze-lû se marchaba de Lû, le dijo a Yen Yüan: «¿Qué me traes para despedirme?». «He oído», fue la respuesta, «que, al salir de su estado, uno se lamenta ante las tumbas (de sus padres) y luego emprende su viaje, mientras que al regresar, no se lamenta, sino que va a ver las tumbas y (luego) entra (en la ciudad)». Entonces le dijo a Dze-lû: «¿Y qué me dejas aquí?». «He oído», fue la respuesta, «que, al pasar junto a una tumba, debes inclinarte ante el travesaño, y, al pasar por un lugar de sacrificio, debes desmontar».
24. Shang Yang, director de Obras (en Khû), y
Kan Khî-kî[1:32] perseguía al ejército de Wu y lo alcanzó. Este le dijo a Shang Yang: «Es asunto del rey. Te conviene tomar tu arco». Así lo hizo, y Khî-kî le ordenó disparar, lo cual hizo, matando a un hombre y devolviendo inmediatamente el arco a su estuche. Volvieron a encontrarse con el enemigo, y al recibir la orden de disparar, como antes, mató a otros dos hombres; siempre que mataba a un hombre, se cubría los ojos. Entonces, deteniendo el carro, dijo: «No tengo cabida en las audiencias ni participo en los festines. La muerte de tres hombres me bastará para informar». Confucio dijo: «En medio de sus matanzas, seguía observando las reglas del decoro[3:12]».
25. Los príncipes estaban inmersos en una invasión de Khin, cuando el duque Hwan de Zhâo murió en su reunión[4:4]. Los demás pidieron permiso para presenciar cómo le tapaban los dientes con jade, y se les obligó a amortajar su cadáver[5].
El duque Hsiang se encontraba en la corte del rey cuando murió el rey Khang[6]. El pueblo del rey le dijo: «Debemos rogarle que cubra el cadáver con su regalo de una túnica».
26. Durante los ritos de duelo por el duque Khang de Thang[2:29], Dze-shû King-shû fue enviado (desde Lû) en misión de condolencias y para presentar una carta (del duque Âi), siendo Sze-fû Hui-po el comisionado adjunto. Al llegar a las afueras (de la capital de Thang), debido a que era el aniversario de la muerte de Î-po (tío de Hui-po), King-shû dudó en entrar en la ciudad. Sin embargo, Hui-po dijo: «Estamos en asuntos de gobierno y no debemos descuidar los asuntos del duque por el asunto privado de la muerte de mi tío». Entraron de inmediato.
1. El duque Âi envió un mensaje de condolencias a Khwâi Shang, y el mensajero lo encontró (camino a la tumba). Se retiraron al borde del camino, donde Khwâi dibujó la figura de su casa (con el ataúd dentro), y allí recibieron las condolencias[3:13].
Zang-dze dijo: «El conocimiento de Khwâi Shang sobre las reglas de la ceremonia no era comparable al de la esposa de Khî Liang. Cuando el duque Kwang sorprendió a Kû en Thui, Khî Liang murió. Su esposa se encontró con su féretro en el camino y lo lloró amargamente. El duque Kwang envió a alguien para expresarle sus condolencias; pero ella dijo: «Si el oficial de su señoría hubiera sido culpable de algún delito, su cuerpo debería haber sido expuesto en la corte o en la plaza del mercado, y su esposa y concubinas, detenidas. Si no se le imputaba ningún delito, ahí está la humilde cabaña de su padre. Este no es el lugar donde el gobernante debería dignarse a enviarme un mensaje».
2. Durante los ritos de duelo por su joven hijo Tun, el duque Âi quiso usar los aspersores (de jugo de olmo) y preguntó a Yû Zo al respecto, quien le respondió que sí, pues sus tres ministros incluso los usaban. Yen Liû dijo: «Para el hijo del Cielo, se pintan dragones en los fustes del carruaje fúnebre, y las tablas que rodean el ataúd, al igual que el caparazón, están cubiertas. Para los príncipes feudales existe un carruaje similar (sin los dragones pintados) y la cubierta superior. En ambos casos, preparan el jugo de olmo y, por lo tanto, usan aspersores. Los tres ministros, al no usar dicho carruaje, y sin embargo usar los aspersores, se apropian de una ceremonia que no les conviene; ¿y por qué debería su señoría imitarlos?»
3. Tras la muerte de la madre de (su hijo, quien se convirtió en) el duque Tâo, el duque Âi vistió por ella el luto de un año con los bordes sin deshilachar. Yû Zo le preguntó si era reglamentario que él usara ese luto por una concubina. “¿Puedo evitarlo?”, respondió el duque. “El pueblo de Lû aceptará que ella era mi esposa”.
4. Cuando Kî Dze-kâo enterró a su esposa, el maíz en pie sufrió daños, de los cuales Shan-hsiang se lo contó, rogándole que los reparara. Dze-kâo dijo: «El Mang no me ha culpado por esto, y mis amigos no me han rechazado. Soy el comandante de la ciudad. Comprar (de esta manera) un derecho de paso para enterrar (a mi difunta) sería un precedente difícil de seguir».
5. Cuando alguien no recibe salario por las funciones oficiales que desempeña[2:30], y lo que el gobernante le envía se llama «ofrenda», mientras que el mensajero encargado usa el título de «nuestro indigno gobernante»; si dicha persona abandona el estado, y después el gobernante fallece, no se le guarda luto.
6. En el sacrificio de Reposo, se designa un personificador del difunto, y se le coloca un taburete con una estera y viandas. Al terminar el lamento, se evita mencionar el nombre del difunto. El servicio en vida ha terminado, y ha comenzado el de su estado fantasmal. Al terminar el lamento, el cocinero, con una campana de badajo de madera, da una orden por todo el palacio: «Dejen de usar los nombres de los antiguos gobernantes y, de ahora en adelante, solo usen el nombre del recién fallecido». Esto se hacía desde la puerta que conducía a las habitaciones hasta la puerta exterior.
7. Cuando un nombre estaba compuesto de dos caracteres, no se evitaba su uso individual. El nombre de la madre del Maestro era Kang-Zâi. Cuando usaba Zâi, no usaba simultáneamente Kang; ni Zâi, cuando usaba Kang.
8. Cuando un ejército sufría una desgracia, el gobernante, con su sencilla túnica blanca, se lamentaba ante la puerta del Khû[1:33]. Un carruaje que transmitía la noticia no llevaba funda para abrigos de ante ni estuche para arcos.
9. Cuando el santuario de su padre fue incendiado, el gobernante se lamentó por ello durante tres días. Por eso se dice: «El nuevo templo se incendió»; y también: «Hubo un lamento durante tres días».
10. Al pasar por la ladera del monte Thai, Confucio se encontró con una mujer que lloraba amargamente junto a una tumba. El Maestro se inclinó hacia el travesaño y se apresuró hacia ella; y luego envió
Dze-lû la interrogó. «Tu lamento», dijo, «es como el de alguien que ha sufrido mucho dolor». Ella respondió: «Así es. Anteriormente, el padre de mi esposo fue asesinado aquí por un tigre. Mi esposo también fue asesinado (por otro), y ahora mi hijo ha muerto de la misma manera». El Maestro preguntó: «¿Por qué no te vas de aquí?». La respuesta fue: «Aquí no hay ningún gobierno opresor». El Maestro entonces dijo (a los discípulos): «Recuerden esto, hijitos míos. El gobierno opresor es más terrible que los tigres».
11. En Lû había un tal Kâu Fang[1:34], a quien el duque Âi acudió con un regalo de presentación y le solicitó una entrevista, la cual, sin embargo, el otro rechazó. El duque dijo: «Debo renunciar entonces». Y envió un mensajero con las siguientes preguntas: «(Shun), el señor de Yü, no había mostrado buena fe al pueblo, y aun así confiaban en él. El soberano de Hsiâ no había mostrado reverencia por el pueblo, y aun así el pueblo lo reverenciaba: ¿qué debo exhibir para obtener tales cosas del pueblo?». La respuesta fue: «Las ruinas y las tumbas no expresan tristeza al pueblo, y aun así el pueblo llora (en medio de ellas). Los altares de los espíritus de la tierra y el grano, y los templos ancestrales no expresan reverencia al pueblo, y aun así el pueblo los reverencia. Los reyes de Yin hicieron sus solemnes proclamaciones, y aun así el pueblo comenzó a rebelarse; Los de Kâu hicieron sus pactos, y el pueblo comenzó a desconfiar de ellos. Si no hay un corazón que observe la rectitud, la autoconsagración, la buena fe, la sinceridad y la inocencia, por mucho que un gobernante intente unir firmemente al pueblo a él, ¿no se disolverán todos los lazos entre ellos?
12. Al llorar a un padre, uno no debe preocuparse por la incomodidad de su propio lugar de descanso, ni, al demacrarse, debe hacerlo poniendo en peligro su vida. No debe hacer lo primero; debe preocuparse de que la tabla espiritual de su padre no esté todavía en el templo. No debe hacer lo segundo, para que su padre no tenga descendencia.
13. Kî-dze de Yen-ling[2:31] había ido a Khî; y tras la muerte de su hijo mayor, de regreso (a Wû), lo enterró entre Ying y Po. Confucio (posteriormente) dijo: «Kî-dze era el hombre de Wû más versado en las normas de decoro, así que fui a ver su entierro. La tumba no era tan profunda como para alcanzar los manantiales. Las mortajas eran las que (el difunto) solía llevar. Tras el entierro, erigió un túmulo sobre la tumba, de dimensiones suficientes para cubrirla y lo suficientemente alto como para que la mano pudiera apoyarse fácilmente sobre él. Cuando el túmulo estuvo terminado, descubrió su brazo izquierdo;
Y, moviéndose hacia la derecha, lo rodeó tres veces, gritando: «Que los huesos y la carne regresen a la tierra es lo que está predestinado. Pero el alma, en su energía, puede ir a todas partes; puede ir a todas partes». Y con esto, continuó su camino. Confucio (también) dijo: «¿Acaso la observancia de las reglas de la ceremonia por parte de Kî-dze de Yen-ling no estaba de acuerdo con (la idea de ellas)?».
14. Durante los ritos de duelo por el duque Khâo de Kû-lü[1:35], el gobernante de Hsü envió a Yung Kü con un mensaje de condolencias y con los artículos necesarios para llenar la boca del difunto. «Mi indigno gobernante», dijo, «me ha enviado a arrodillarme y poner el jade para un marqués que ha obsequiado en la boca de su gobernante (difunto). Por favor, permítame arrodillarme y hacerlo». Los oficiales de Kü respondieron: «Cuando algún príncipe se ha dignado enviar o venir a nuestra pobre ciudad, las observancias se han mantenido según su naturaleza, ya sean simples y fáciles, o problemáticas y más difíciles; pero no hemos conocido una mezcla de lo fácil y lo problemático como en su caso». Yung Kü respondió: «He oído que al servir a su gobernante uno no debe olvidarlo ni olvidar sus reglas ancestrales». Antiguamente, nuestro gobernante, el rey Kü, en sus operaciones bélicas hacia el oeste, en las que cruzó el río Ho, empleaba este estilo de expresión en todas partes. Soy un hombre sencillo y directo, y no pretendo olvidar su ejemplo.
15. Cuando la madre de Dze-sze murió en Wei, y le dieron la noticia, se lamentó en el templo ancestral. Sus discípulos acudieron a él y le dijeron: «Tu madre ha muerto, tras casarse con alguien de otra familia[1:36]; ¿por qué la lloras en el templo de la familia Khung?». Él respondió: «Estoy equivocado, estoy equivocado». Y acto seguido se lamentó en uno de los aposentos más pequeños de su casa.
16. Cuando el hijo del Cielo murió, tres días después, los oficiales de oración[2:32] fueron los primeros en guardar luto. Cinco días después, los jefes de los departamentos oficiales lo hicieron; siete días después, tanto hombres como mujeres de todo el dominio real; y tres meses después, todo el reino.
Los forestales examinaron los árboles alrededor de los diversos altares y cortaron aquellos que consideraron adecuados para los ataúdes y los caparazones. Si estos no cumplían con lo requerido, se abolían los sacrificios y se cortaba la garganta a los hombres[3:14].
17. Durante una gran escasez en Khî, Khien Âo tenía comida preparada en los caminos para esperar la llegada de la gente hambrienta y dársela. Un día, llegó un hombre hambriento, con aspecto de no poder ver, con el rostro cubierto por la manga y arrastrando los pies. Khien Âo, llevando un poco de arroz en la mano izquierda y una bebida en la otra, le dijo: «¡Pobre hombre! Ven a comer». El hombre, abriendo los ojos y mirándolo fijamente, dijo: «He llegado a este estado porque no he querido comer la comida de «Pobre hombre, ven aquí»». Khien Âo se disculpó de inmediato, pero el hombre, al fin y al cabo, no quiso comer y murió.
Cuando Zang-dze se enteró de las circunstancias, dijo: “¿No fue un asunto sin importancia? Si el otro expresó su compasión como lo hizo, el hombre podría haberse ido. Si se disculpó, el hombre podría haberse llevado la comida”.
18. En la época del duque Ting de Kû-lü[1:37], se produjo el caso de un hombre que mató a su padre. Los oficiales lo denunciaron; entonces, el duque, con aspecto de consternación, dejó su estera y exclamó: «¡Este es el crimen de un indigno!». Añadió: «He aprendido a juzgar semejante acusación. Cuando un ministro mata a su gobernante, todos los que ocupan cargos con él deben matarlo sin piedad. Cuando un hijo mata a su padre, todos los que viven con él en casa deben matarlo sin piedad. El hombre debe ser asesinado; su casa debe ser destruida; todo el lugar debe quedar sumergido y reducido a un pantano. Y su gobernante debe dejar pasar un mes antes de que se lleve una copa a los labios».
19. Tras felicitar el gobernante de Zin a Wan-dze por la finalización de su residencia, los grandes oficiales del estado acudieron a la inauguración. Kang Lâo exclamó: «¡Qué elegante y majestuosa es! ¡Qué elegante y espléndida! ¡Aquí escucharán sus canciones! ¡Aquí escucharán sus lamentos! ¡Aquí reunirán a los representantes de las grandes familias del estado!». Wan-dze respondió: «Si puedo tener aquí mis canciones y lamentos, y reunir aquí a los representantes de las grandes familias del estado, será suficiente. Entonces solo intentaré conservar mi cintura y cuello para seguir a los antiguos grandes oficiales de mi familia a las Nueve Llanuras». Hizo dos reverencias, apoyando también la cabeza en el suelo.
Un hombre superior dirá (de los dos), que uno fue hábil en la expresión de su alabanza y el otro en su oración.
20. Tras morir el perro que Kung-nî tenía, le pidió a Dze-kung que lo enterrara, diciendo: «He oído que una cortina desgastada no se debe tirar, sino que se puede usar para enterrar un caballo; y que un paraguas desgastado no se debe tirar, sino que se puede usar para enterrar un perro. Soy pobre y no tengo paraguas. Para enterrar al perro, puedes usar mi estera; y no dejes que su cabeza quede enterrada. Cuando muere uno de los caballos del carruaje del gobernante, se entierra en una cortina (en buen estado)».
21. Cuando falleció la madre de Kî-sun, el duque Âi le hizo una visita de condolencias. Poco después, Zang-dze y Dze-kung llegaron con el mismo propósito; pero el portero se negó a dejarlos entrar, ya que el gobernante estaba presente. Entonces entraron en el establo y se arreglaron mejor los vestidos. Poco después, entraron en la casa, Dze-kung primero[2:33] . El portero le dijo: «Ya he anunciado tu llegada»; y cuando Zang-dze lo siguió, se apartó a un lado. Se dirigieron al lugar interior para recoger los excrementos del tejado; los grandes oficiales se apartaron de su camino y el duque bajó un escalón y les hizo una reverencia. Un hombre superior dijo sobre el caso: «¡Así es cuando el aseo está completo! Inmediatamente su influencia se extiende lejos[3:15]».
22. Tras la muerte de un soldado en la puerta Yang (de la capital de Sung), Dze-han, superintendente de Obras, fue a su casa y lo lamentó amargamente. Los hombres de Zin, que estaban en Sung como espías, regresaron e informaron al marqués de Zin: «Tras la muerte de un soldado en la puerta Yang, Dze-han lo lamentó amargamente, y el pueblo se alegró; creemos que Sung no puede ser atacada con éxito».
Cuando Confucio se enteró de las circunstancias, dijo: «Esos hombres cumplieron hábilmente su deber como espías en Sung. Se dice en el Libro de Poesía:
“Si había luto en el pueblo,
«Hice todo lo que pude para ayudarlos».
Aunque hubiera habido otros enemigos además de Zin, ¿qué estado bajo el cielo podría haber resistido a uno (en la condición de Sung)[1:38]?
23. En los ritos de duelo por el duque Kwang de Lû, al finalizar el entierro, el nuevo gobernante no entró por la puerta exterior con su cinturón de tela de dolichos. Los oficiales ordinarios y los grandes, al terminar sus lamentaciones, tampoco entraron vestidos de cilicio[2:34].
24. Había un viejo conocido de Confucio llamado Yüan Zang. Cuando falleció su madre, el Maestro lo ayudó a preparar el ataúd. Yüan (entonces) se subió a la leña y dijo: «Hace mucho que no canto a nadie». Y (con esto), golpeó la leña, cantando:
Está marcado como la cabeza de un gato salvaje;
Es tan suave como la mano de una señorita la que sostienes.
Pero el Maestro hizo como si no lo hubiera oído y pasó de largo.
Los discípulos que estaban con él dijeron: “¿No puedes acabar con él?” “He oído”, fue la respuesta, “que los parientes no deben olvidar su relación, ni los viejos conocidos su amistad”.
25. Kâo Wan-dze y Shû-yü observaban las Nueve Llanuras[2:35] a su alrededor, cuando Wan-dze dijo: «Si estos muertos pudieran resucitar, ¿con quién me asociaría?». Shû-yü preguntó: «¿Sería con Yang Khû-fû[3:16]?». «Con su proceder», fue la respuesta, «concentró en sí mismo todo el poder del Zin, y aun así no murió de muerte natural. Su sabiduría no merece ser elogiada».
¿Sería con el tío Fan? —preguntó Wan-dze—. Cuando veía la posibilidad de ganancias, no pensaba en su gobernante; su virtud no merece ser elogiada. Creo que seguiría a Wû-dze de Sui. Mientras buscaba el beneficio de su gobernante, no se olvidaba de sí mismo; y mientras buscaba su propio beneficio, no se olvidaba de sus amigos.
La gente de Zin creía que Wan-dze conocía a la gente. Se comportaba con aire retraído, como si no pudiera soportar ni siquiera su ropa. Hablaba en voz baja y tartamudeando, como si no pudiera pronunciar las palabras. Los oficiales a quienes ascendió a cargos de responsabilidad en los depósitos de Zin eran más de setenta. Durante su vida, no discutió con ninguno de ellos por ganancias, y al morir no les exigió nada para sus hijos.
26. Shû-kung Phî instruyó a su hijo Dze-liû en las reglas de la ceremonia; y cuando murió, su esposa, una mujer sencilla y directa, vistió por él el luto de un año y la diadema con los dos extremos atados. Shû-kung Khien, hermano de Phî, habló con Dze-liû al respecto y le pidió que usara el luto de tres meses y la diadema sencilla, diciendo: «Antes, cuando guardaba luto por mis tías y hermanas, usaba este luto, y nadie me lo prohibía». Sin embargo, cuando se retiró, Dze-liû obligó a su esposa a usar el luto de tres meses y la diadema sencilla[1:39].
27. Había un hombre de Khang que no guardó luto por la muerte de su hermano mayor. Sin embargo, al enterarse de que Dze-kâo estaba a punto de convertirse en gobernador de la ciudad, lo hizo de inmediato. La gente de Khang dijo: «El gusano de seda hila sus capullos, pero el cangrejo les proporciona la caja; la abeja tiene su sombrero, pero la cigarra le proporciona los hilos. Su hermano mayor murió, pero fue Dze-kâo quien guardó luto por él».
28. Cuando Yo Kang, la madre de Dze-khun, falleció, este estuvo cinco días sin comer. Entonces dijo: «Lo siento. Dado que, tras la muerte de mi madre, no pude comer según mis deseos, ¿en qué ocasión podré hacerlo?».
29. En un año de sequía, el duque Mû[2:36] llamó a Hsien-dze y le preguntó al respecto. «El cielo», dijo, «hace mucho que no llueve. Quiero exponer a una persona deforme al sol (para que se apiade de ella), ¿qué te parece?». «El cielo, en efecto», fue la respuesta, «no llueve; pero ¿no sería un acto de crueldad inapropiado exponer al sol al hijo enfermo de alguien por esa razón?».
—Bueno —dijo el duque—, quiero exponer al sol a una bruja; ¿qué me dices? —Hsien-dze dijo: —El cielo, en verdad, no envía lluvia; pero ¿no sería un error esperar algo del sufrimiento de una mujer insensata y, por medio de ello, buscar la lluvia?
¿Qué opinas entonces de que traslade el mercado a otro lugar? La respuesta fue: «Cuando muere el hijo del Cielo, el mercado se celebra en las calles durante siete días; y se celebra allí durante tres días cuando fallece el gobernante de un estado. Quizás sea una medida adecuada trasladarlo allí debido a la situación actual».
30. Confucio dijo: «Los habitantes de Wei, al enterrar a marido y mujer juntos (en la misma tumba y concha), dejan un espacio entre los ataúdes. Los habitantes de Lû, al hacer lo mismo, los colocan juntos, lo cual es la mejor manera».
El lector se habrá sorprendido por las numerosas referencias en el Than Kung a los grados y la vestimenta de luto; y ningún otro tema ocupa un lugar tan destacado en muchos de los libros del Lî Kî que siguen. Por lo tanto, conviene presentar aquí, a modo de apéndice, el siguiente pasaje de un valioso artículo sobre «Matrimonio, afinidad y herencia en China», aportado el 8 de febrero de 1853 a la Sección China de la Real Sociedad Asiática por el Sr. WH Medhurst, hijo, actualmente Sir Walter H. Medhurst. La información y las tablas ilustrativas adjuntas fueron extraídas principalmente por él del Código Ritual y Penal de China, cuyo capítulo preliminar está dedicado al tema de «La vestimenta de luto»:
Las ideas de los chinos sobre la proximidad del parentesco, ya sea por sangre o matrimonio, difieren ampliamente de las nuestras. Dividen las relaciones en dos clases, Nêi khin (###) y Wâi yin (###), términos análogos a nuestros términos de “consanguinidad” y “afinidad”, pero que transmiten, sin embargo, asociaciones distintas a las que nosotros asignamos a estas palabras. El primero (Nêi khin) comprende todo parentesco derivado del tronco común con el individuo, pero solo por descendencia a través de la línea masculina; el segundo (Wâi yin) incluye lo que los chinos designan mû tang (###) y nü tang (###), tres términos que quizás se traduzcan mejor como “pariente materno”, “pariente de la esposa” y “pariente hija”, y que ellos entienden como parientes de la madre, parientes de mujeres recibidas en la familia por matrimonio y miembros de familias en las que las mujeres de la familia se casan. Así, por ejemplo, un primo hermano dos veces retirado, descendiente en línea recta del mismo tatarabuelo por línea masculina, es un pariente nêi-khin; pero los padres de la madre, la hermana de la esposa y el esposo o hijo de la hermana son todos igualmente parientes wâi-yin. El principio que fundamenta la distinción parece ser que la mujer se distancia de su propia familia al contraer matrimonio y pasa a formar parte del linaje en el que está injertada; y será necesario tener este principio claramente presente al examinar cualquier observación adicional que pueda hacerse, ya que de lo contrario resultará imposible reconciliar las numerosas contradicciones aparentes en la teoría y la práctica del Código Chino.
La indicación de los grados prohibidos (en el matrimonio) depende, pues, de una disposición genealógica particular de los distintos miembros de la familia respecto al luto por los familiares fallecidos; y esto lo explicaré a continuación. El Ritual prescribe cinco tipos diferentes de luto, llamados wû fû (###), que deben llevarse por todos los parientes dentro de una proximidad definida de grado, graduando el carácter del hábito en proporción a la proximidad del parentesco. Estos hábitos se designan con ciertos nombres, que por una especie de metonimia se aplican a las propias relaciones, y se usan de forma similar a como aplicamos los términos «primer grado», «segundo grado», etc.; y se establecen planes, similares a nuestras tablas genealógicas, que muestran el hábito específico adecuado para cada pariente. La principal de estas tablas, la de un hombre casado o soltero, comprende a los primos dos veces removidos, es decir, derivados por descendencia directa de un tatarabuelo común, a dicho antepasado y a todos los parientes incluidos en las dos líneas de descendencia de él a ellos; por debajo del individuo, comprende a sus propios descendientes (en la línea masculina) hasta tataranietos, a los de su hermano hasta bisnietos, a los de su primo hasta nietos, y a los hijos de su primo una vez removido. En esta tabla solo se encontrarán los parentescos nei-khin; el luto se lleva por muy pocos wâi-yin, y estos, aunque en realidad, es decir, a nuestros ojos, lazos de consanguinidad, y merecen mucha más consideración que muchos para los que se prescribe un hábito más profundo, se clasifican entre los grados más bajos de luto.
'Se dan seis tablas en el Ritual a las que son comunes los cinco hábitos; prescriben el luto que debe llevar el
1º Un hombre para sus parientes y sus parientas;
2º Una esposa para los parientes de su marido;
3º Una mujer casada para sus propios parientes;
4º Un hombre para los parientes de su madre;
5º Un hombre para los parientes de su esposa;
6º Una concubina para los parientes de su amo.
'Se presenta una séptima tabla que muestra el luto que debe llevarse por los padrastros y padres adoptivos, y por las madrastras y madres adoptivas, etc.; pero no he considerado necesario sobrecargar mi artículo adentrándome en una parte tan remota del campo.
Para facilitar la comprensión de estos detalles, clasificaré los parentescos en cada tabla según sus grados de duelo correspondientes, y dejaré que el lector los examine con calma. Solo hay que tener en cuenta que, salvo que se especifique lo contrario, el parentesco indicado es masculino y solo por descendencia masculina; por ejemplo, por «primo» se entiende solo el hijo del hermano del padre, y no el hijo o la hija de la hermana del padre.
'Las cinco clases de duelo, cuyos nombres sirven, como se ha dicho, para indicar los grados de parentesco a que pertenecen, son:
1º, Kan-zui (###), nominalmente usado durante tres años, en realidad durante veintisiete meses;
2º, Dze-zui (###), usado durante un año, durante cinco meses o durante tres meses;
3º, Tâ-kung (###), usado durante nueve meses;
4º, Hsiâ-kung (###), usado durante cinco meses;
5º, Sze-mâ (###) usado durante tres meses.
'El carácter de cada hábito y los familiares para quienes se usa se prescriben de la siguiente manera:
En primer lugar, Kan-Zui indica parentesco de primer grado. El hábito prescrito para este hábito está hecho de tela de cáñamo de grano grueso, sin dobladillo en los bordes. Se usa:
'Por el hombre, para sus padres; por la mujer, para su marido y los padres de su marido; y por la concubina, para su amo.
En segundo lugar, Dze-zui indica parentesco de segundo grado. El hábito prescrito para este hábito está compuesto de tela de cáñamo tosca, con bordes dobladillados. Se usa durante un año:
Por un hombre, para sus abuelos; tío; esposa del tío; tía solterona; hermano; hermana solterona; esposa; hijo (de esposa o concubina); nuera (esposa del primogénito); sobrino; sobrina solterona; nieto (hijo primogénito del primogénito); por una esposa, para el sobrino y la sobrina solterona de su esposo; por una mujer casada, para sus padres y abuelos; y por una concubina, para la esposa de su amo; los padres de su amo; los hijos de su amo (de esposa u otra concubina) y para los hijos. Se usa durante cinco meses:
Por un hombre, para sus bisabuelos; y por una mujer casada, para sus bisabuelos. Se usa durante tres meses:
'Por un hombre, para sus tatarabuelos; y por una mujer casada, para sus tatarabuelos.
Tercero, Tâ-kung indica relaciones de tercer grado. El hábito prescrito para ello está hecho de tela de algodón grueso. Se usa:
'Por un hombre, por su tía casada; hermana casada; esposa de su hermano; prima hermana; prima hermana solterona; nuera (esposa de un hijo menor o de un hijo de una concubina); esposa de su sobrino; sobrina casada; y nieto (hijo de un hijo menor o de un hijo de una concubina); por una esposa, por los abuelos de su esposo; tío del esposo; nuera del esposo (esposa de un hijo menor o de un hijo de una concubina); esposa del sobrino del esposo; sobrina casada del esposo; y nieto; por una mujer casada, por su tío; esposa del tío; tía solterona; hermano; hermana; sobrino; sobrina solterona; y por una concubina, por su nieto.
4.º Hsiâo-kung indica relaciones de cuarto grado. El hábito prescrito para ello está hecho de tela de algodón bastante gruesa. Se usa:
‘Por un hombre, por su tío abuelo; la esposa del tío abuelo; la tía abuela solterona; la prima hermana del padre; la esposa del primo hermano del padre; la prima hermana solterona del padre, prima hermana casada; prima hermana una vez eliminada, prima hermana una vez eliminada; prima segunda; prima segunda solterona; nuera política (esposa del primogénito del primogénito); sobrino nieto; sobrina nieta solterona; los padres de la madre; hermano de la madre; hermana de la madre’; por una esposa, por la tía de su esposo; el hermano del esposo; la esposa del hermano del esposo; la hermana del esposo; la prima segunda del esposo; la prima segunda solterona del esposo; sobrino nieto del esposo; y sobrina nieta solterona del esposo; por una mujer casada, por su tía solterona; hermana casada; prima primera; y sobrina casada; y por una concubina, por los abuelos de su amo.
Quinto, Sze-mâ indica relaciones de quinto grado. La vestimenta prescrita está hecha de tela de algodón bastante fina. Se usa:
‘Por un hombre, para su tío bisabuelo; esposa del tío bisabuelo; tía bisabuela solterona; tía abuela casada; prima hermana del abuelo; esposa del primo hermano del abuelo; prima hermana solterona del abuelo; prima hermana casada del primo hermano del padre una vez removida; esposa del primo hermano del padre una vez removida; prima hermana solterona del padre una vez removida; esposa del primo hermano; prima hermana casada una vez removida; prima hermana dos veces removida; prima hermana solterona dos veces removida; prima segunda casada; prima segunda una vez removida; prima segunda solterona una vez removida; nuera (esposa del hijo de un hijo menor o del hijo de una concubina), esposa del sobrino nieto; sobrina nieta casada; prima tercera prima tercera solterona; bisnieto; sobrino bisnieto; sobrina bisnieta solterona; tataranieto; hijo de la tía; hijo del hermano de la madre; hijo de la hermana de la madre; padres de la esposa; yerno; hijo de la hija: por una esposa, para los tatarabuelos de su esposo; bisabuelos del esposo; tío abuelo del esposo; tía abuela solterona del esposo; primo hermano del suegro; esposa del primo hermano del suegro; prima hermana solterona del suegro; prima hermana mujer del esposo; esposa del primo segundo del esposo; prima segunda mujer casada del esposo; prima segunda del esposo una vez removida; prima segunda solterona del esposo una vez removida; nuera política (esposa del nieto propio o de una concubina); esposa del sobrino nieto del esposo; sobrina nieta casada del esposo; prima tercera del esposo; prima tercera solterona del esposo; bisnieto; nuera bisnieta; sobrino bisnieto del esposo; sobrina bisnieta solterona del esposo; y tataranieto; y por una mujer casada, por su tío abuelo; tía abuela solterona; prima hermana del padre; prima hermana solterona del padre; prima hermana solterona; prima segunda; prima segunda solterona.’
Estos nombres y otros más adelante, impresos con letras espaciadas, pertenecen todos a las relaciones Wâi-yin. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
‘Duque Mû y Hsien-dze;’ ver Sección I. Parte iii. 5. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
En el Zo Kwan, del año 639 a. C., el duque Hsî de Lû propone exponer a una persona deforme y a una bruja como la que se registra aquí. Sin embargo, no se menciona el cambio de ubicación del mercado. No obstante, se hace referencia a dicha práctica en una obra de Tung Kung-shu (siglo II a. C.), de la cual Wang Thâo se aventura a ofrecer una explicación geomántica. La narración del texto probablemente proviene del Zo Kwan, ya que el compilador olvidó la fecha y las fechas del relato anterior. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Véase el párrafo 19, Parte i. Pero aquí se trata escasamente al ‘tío Fan’. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Wû-dze de Sui tuvo una vida llena de acontecimientos y desempeñó un papel importante en los asuntos de Zin y Khin en su época. Véase un excelente testimonio de él en el Zo Kwan, del año 546 a. C. ↩︎
En el año 545 a. C. ↩︎