1. Según las regulaciones de emolumentos y rango establecidas por los reyes, existían el duque; el marqués; el conde; el conde; y el barón [2]: en total, cinco grados (de rango). Había también, en los estados feudales, grandes oficiales[3] del grado más alto: los ministros; y grandes oficiales del grado más bajo; oficiales de los grados más alto, medio e inferior: en total, cinco grados (de cargo).
2. El territorio del hijo del Cielo ascendía a 1000 l²; el de un duque o marqués, a 500 l²; el de un conde, a 79 l²; y el de un conde o barón, a 50 l²[4]. Los señores que no alcanzaban los 50 l² no eran admitidos directamente a las audiencias del hijo del Cielo. Sus territorios se denominaban «adjuntos», al estar unidos a los de uno de los otros príncipes.
3. El territorio asignado a cada ministro ducal del Hijo del Cielo equivalía al de un duque o marqués; el de cada uno de sus altos ministros equivalía al de un conde; el de sus grandes oficiales, al territorio de un conde o barón; y el de sus oficiales de rango principal, a un territorio anexo.
4. Según las regulaciones, los campos de los agricultores se repartían en porciones de cien acres[1:1]. Según la calidad de esos acres, cuando eran de la más alta calidad, un agricultor mantenía a nueve personas; cuando eran de la siguiente, a ocho; y así sucesivamente, a siete, seis y cinco. El salario del pueblo, empleado en oficinas gubernamentales[2:1], se regulaba en armonía con estas distinciones entre los agricultores.
5. Los funcionarios de rango inferior en los estados feudales recibían un emolumento igual al de los agricultores cuyos campos eran de la más alta calidad; igual a lo que habrían ganado cultivando los campos. Los de rango medio recibían el doble que los de rango inferior; y los de rango superior, el doble que los de rango medio. Un alto funcionario de rango inferior recibía el doble que un funcionario de rango superior. Un alto ministro recibía cuatro veces más que un alto funcionario; y el gobernante recibía diez veces más que un alto ministro. En un estado de segunda clase, el emolumento de un ministro era tres veces mayor que el de un alto funcionario; y el del gobernante, diez veces mayor que el de un ministro. En estados pequeños, un alto ministro recibía el doble que un alto funcionario; y el gobernante, diez veces más que un ministro.
6. El ministro de mayor rango, en un estado de segunda clase, se clasifica con el de rango medio en un gran estado; el de segundo, con el de rango inferior; y el de menor rango, con un Gran oficial del más alto rango. El ministro de mayor rango en un estado pequeño se clasifica con el de menor rango en un gran estado; el de segundo, con el Gran oficial del más alto rango en el otro; y el de menor rango, con uno de rango inferior.
7. Donde había oficiales de grado medio y de grado inferior, el número en cada uno era tres veces mayor que en el grado superior.[1:2]
8. De las nueve provincias que abarcaban los cuatro mares, cada una medía 1000 l², y se establecieron en ella 30 estados de 100 l² cada uno; 60 de 70 l²; 120 de 50 l²: en total, 210 estados. Las famosas colinas y los grandes lagos no se incluyeron en las investiduras[3:1]. El resto del territorio formaba territorios anexos y tierras no ocupadas de las ocho provincias (excepto las que formaban el dominio real), cada una conteniendo los 210 estados mencionados[1:3].
9. Dentro del dominio[2:2] del hijo del Cielo había 9 estados de 100 l²; 21 de 70 l²; y 63 de 50 l²: en total, 93 estados. Las famosas colinas y los grandes lagos no fueron asignados[3:2]. El resto del terreno sirvió para dotar a los oficiales y para formar tierras desocupadas.
10. En total, en las nueve provincias, había 1.773 estados, sin contar las tierras de los oficiales del grado principal del hijo del Cielo, ni los territorios adjuntos en los estados feudales.
1. (Las contribuciones de) los primeros cien lî (cuadrados) del hijo del Cielo sirvieron para suplir (las necesidades de) los (diversos) cargos públicos; (las del resto de) los mil lî fueron para su propio uso especial[4:1].
2. Más allá de sus mil lî, se nombraron jefes de regiones. Cinco estados formaron una unión, con un presidente. Diez formaron una combinación, con un líder. Treinta formaron una confederación, con un director. Doscientos diez formaron una provincia, con un jefe. En las ocho provincias había ocho jefes, cincuenta y seis directores, ciento sesenta y ocho líderes y trescientos treinta y seis presidentes. Los ocho jefes, con sus subordinados, estaban bajo las órdenes de los dos ancianos del hijo del Cielo. Se repartieron todo lo que había bajo el cielo, uno a cargo de las regiones de la izquierda y el otro de las de la derecha, y fueron llamados los dos (Grandes) Jefes[1:4].
3. Todo lo que se encontraba dentro de los mil lî (del dominio real) se denominaba Tien (o territorio de campo). Fuera de este dominio estaban los Zhâi (o territorios de servicio) y los Liû (o territorio para personas desterradas).
4. El hijo del Cielo tenía tres duques[2:3], nueve altos ministros[2:4], veintisiete grandes oficiales y ochenta y un oficiales del grado principal.
5. En un gran estado había tres altos ministros[3:3], todos nombrados por el hijo del Cielo; cinco Grandes oficiales de rango inferior; y veintisiete oficiales de rango superior. En un estado de segunda clase había tres altos ministros, dos nombrados por el hijo del Cielo y uno por el gobernante; cinco Grandes oficiales de rango inferior; y veintisiete oficiales de rango superior. En un estado pequeño había dos altos ministros, ambos nombrados por el gobernante; cinco Grandes oficiales de rango inferior; y veintisiete oficiales de rango superior.
6. El hijo del Cielo empleó a sus Grandes oficiales como los Tres Inspectores para inspeccionar los estados bajo la jurisdicción de los Jefes de Región[1:5]. Para cada estado había tres Inspectores.
7. Dentro del dominio del hijo del Cielo los príncipes disfrutaban de sus asignaciones; fuera de él tenían sus herencias[2:5].
8. Según el reglamento, cualquiera de los tres ministros ducales podía llevar un símbolo adicional de distinción: el del dragón descendente[3:4].
2. Fuera del dominio real, todos los estados feudales eran hereditarios. Esto es un hecho de toda la historia temprana de China. En el propio dominio, los territorios eran apanages, no estados. Sin embargo, en cierto sentido también eran hereditarios. Los descendientes de todos aquellos que habían servido bien al país no debían quedar desamparados. Compárese con Mencio I, ii, 5, 3.
Véase el Shih, Parte I, xv, Oda 6. x, con la nota en mi edición de ‘los Clásicos Chinos’. Los antiguos símbolos de distinción dieron origen a las ‘Insignias de Oficiales Civiles y Militares’ de la actual dinastía, llamadas Kiu phin (###). Véase el Diccionario Williams, pág. 698. Este párrafo se encuentra en la edición expurgada del Lî Kî, utilizada por Callery, y él da para ello, desafortunadamente, la siguiente versión: ‘Es la regla que los tres ministros (quienes usualmente sólo pertenecen al octavo orden de dignatarios), cuando ascienden un grado, usan el hábito de los dragones bordado. Si después de esto hay motivos para concederles nuevas recompensas, se les dan objetos valiosos, porque no se pasa del 9º orden.’
Pero si se hizo tal adición (a sus ocho símbolos), debió ser por concesión especial. Solo había nueve símbolos (en total). El gobernante de un estado de segunda clase solo usaba siete, y el gobernante de un estado pequeño, solo cinco.
9. El alto ministro de un gran estado no podía llevar más de tres símbolos, y los ministros de rango inferior solo dos. Los altos ministros de un pequeño estado y los altos oficiales de rango inferior solo llevaban uno.
10. La regla era que las capacidades de todos los que ocupaban cargos públicos debían discutirse primero. Tras un análisis riguroso, se les contrataba. Tras demostrar su capacidad para dirigir los asuntos, se les asignaba su rango; y una vez establecido su puesto, recibían su salario.
11. Era en la corte donde se otorgaba el rango, y los oficiales (ya existentes) participaban en el acto[1:6]. Era en la plaza del mercado donde se infligía el castigo; la multitud participaba en la expulsión de los criminales. Por lo tanto, ni el gobernante ni el jefe de un clan mantenían a un criminal castigado; un gran oficial no lo mantenía; ni un oficial, al encontrarlo en el camino, le hablaba. Estos hombres eran enviados a uno de los cuatro barrios, según la sentencia de cada uno. No se les permitía tener nada que ver con los asuntos del gobierno, para demostrar que no había ningún propósito en dejarlos vivir[1:7].
12. En su relación con el hijo del Cielo, los príncipes feudales debían enviar cada año una misión menor a la corte, y cada tres años una misión mayor; una vez cada cinco años debían comparecer allí en persona.
13. El hijo del Cielo, cada cinco años, hacía una gira de Inspección por los feudos[2:6].
14. En el segundo mes del año, visitó a los del Este, dirigiéndose a la venerada montaña de Tai. Allí quemó una gran pila de leña y anunció su llegada al Cielo; y, con la mirada puesta en ellos, ofreció sacrificios a las colinas y ríos. Concedió audiencia a los príncipes; indagó sobre los que tenían cien años y fue a verlos; ordenó al Gran Maestro de Música que le trajera los poemas (de uso común en los diferentes estados)[3:5] 3, para que pudiera observar las costumbres de la gente; ordenó a los superintendentes de los mercados que presentaran listas de precios, para que pudiera ver qué gustaba y qué no, y si eran propensos al despilfarro y amaban lo malo; ordenó al superintendente de ritos que examinara las estaciones y los meses, fijara los días y uniformara los tubos estándar, las diversas ceremonias, los instrumentos musicales, todas las medidas y la moda de la vestimenta. (Todo lo que estaba mal en estos) fue corregido.
15. Cuando se desatendía a alguno de los espíritus de las colinas y los ríos, se consideraba un acto de irreverencia, y el gobernante irreverente era privado de una parte de su territorio. Cuando se descuidaba el orden apropiado en las observancias del templo ancestral, se consideraba una falta de piedad filial, y se reducía el rango del gobernante infiel. Cuando se alteraba alguna ceremonia o se cambiaba algún instrumento musical, se consideraba un caso de desobediencia, y el gobernante desobediente era desterrado. Cuando se cambiaban las disposiciones legales y la vestimenta, se consideraba rebelión, y el gobernante rebelde era destituido. El gobernante que había prestado un buen servicio al pueblo y le había dado ejemplo de virtud recibía un aumento en su territorio y rango.
16. En el séptimo mes, (el hijo del Cielo) continuó su viaje, dirigiéndose al sur, a la montaña de ese cuadrante[1:8], observando las mismas ceremonias que en el este. En el octavo mes, continuó hacia el oeste, a la montaña de ese cuadrante[2:7], observando las mismas ceremonias que en el sur. En el undécimo mes, continuó hacia el norte, a la montaña de ese cuadrante[1:9], observando las mismas ceremonias que en el oeste. (Cuando todo estuvo hecho), regresó (a la capital), se dirigió (al templo ancestral) y ofreció un toro en cada uno de los templos, desde el de su (elevado) antepasado hasta el de su padre[2:8].
17. Cuando el hijo del Cielo estaba a punto de partir, ofreció un sacrificio especial, pero con las formas habituales, a Dios. Ofreció el sacrificio en el altar de la tierra y el Zhâo en el templo de su padre.[3:6] Cuando un príncipe feudal estaba a punto de partir, ofreció el sacrificio a los espíritus de la tierra y el Zhâo en el templo de su padre.
18. Cuando el hijo del Cielo recibía a los príncipes feudales, y no había ningún asunto especial entre manos, se llamaba simplemente audiencia. Examinaban sus ceremonias, rectificaban sus castigos y uniformizaban lo que consideraban virtuoso, honrando así al hijo del Cielo[4:2].
19. Cuando el hijo del Cielo entregaba un instrumento musical a un duque o marqués, la presentación era precedida por una nota desde la caja de señales[1:10]; cuando se entregaba a un conde, barón o conde, la entrega era precedida por el toque del tambor. Cuando se entregaban el arco y las flechas a un príncipe, este podía proceder a ejecutar la justicia real. Cuando se entregaban el hacha y el hacha de guerra, podía proceder a infligir la muerte. Cuando se entregaba una gran copa de libación, podía preparar los licores de mijo negro para sí mismo. Cuando no se entregaba esta copa, debía depender del hijo del Cielo para obtener esos licores (como obsequio).
20. 'Cuando el hijo del Cielo ordenó a un príncipe que instituyera la instrucción, este procedió a construir sus escuelas: la de niños[2:9], al sur de su palacio, a su izquierda; la de adultos, en las afueras. El colegio del hijo del Cielo se llamaba el palacio de la Brillante Armonía y tenía un círculo de agua. El de los príncipes se llamaba el Palacio con su semicírculo de agua.
21. Cuando el hijo del Cielo estaba a punto de partir en una expedición punitiva, ofreció un sacrificio especial, pero con las formas habituales, a Dios; ofreció el sacrificio Î en el altar de la Tierra y el Zhâo en el templo de su padre. También ofreció un sacrificio al Padre de la Guerra al llegar al estado objeto de la expedición. Había recibido la orden de sus antepasados y el plan completo para su ejecución en el colegio. Partió en consecuencia y apresó a los criminales; y a su regreso, presentó sus ofrendas en el colegio y anunció a sus antepasados cómo había interrogado a sus prisioneros y cortado los cuerpos de los muertos.
22. Cuando el hijo del Cielo y los príncipes no tenían ningún asunto especial entre manos, organizaban tres cacerías[2:10] al año. El primer objetivo era abastecer los platos de sacrificio con carne seca; el segundo, abastecer a los invitados y visitantes; y el tercero, abastecer la cocina del gobernante.
23. No cazar sin un propósito especial se consideraba un acto de irreverencia[3:7]. Cazar sin observar las reglas se consideraba crueldad hacia las criaturas del Cielo.
24. El soplo del Cielo no rodeó por completo (el terreno de caza)[4:3]; y un príncipe feudal no tomó por sorpresa a un rebaño entero. Cuando el hijo del Cielo terminó de matar, arriaron su gran bandera; y cuando los príncipes terminaron, arriaron su bandera más pequeña. Cuando los grandes oficiales terminaron, detuvieron los carros auxiliares[1:11]; y después de esto, el pueblo llano se lanzó a la caza.
25. Cuando la nutria sacrificó su pez[2:11], los guardabosques entraron en los lagos y presas. Cuando el lobo sacrificó su presa, comenzó la caza. Cuando la paloma se transformó en halcón, tendieron sus redes, grandes y pequeñas. Cuando las plantas y los árboles comenzaron a perder sus hojas, entraron en las colinas y los bosques (con el hacha). Hasta que todos los insectos se retiraron a sus madrigueras, no quemaron los campos. No tomaron cervatillos ni huevos. No mataron animales preñados ni a los que no habían alcanzado su crecimiento completo. No derribaron nidos[3:8].
26. El ministro principal determinaba los gastos de los estados, y por regla general debía hacerlo al final del año. Una vez reunidos los cinco tipos de grano, determinaba los gastos según el tamaño de cada territorio, si era grande o pequeño, y los ingresos del año, si eran abundantes o escasos. En un promedio de treinta años, determinaba los gastos, regulando los gastos según los ingresos.
27. Un décimo del gasto anual se destinaba a sacrificios. Durante los tres años de luto por los padres, el rey no ofrecía sacrificios en persona, excepto al Cielo, la Tierra, los Espíritus de la tierra y el grano; y cuando iba a realizar algún negocio, las cuerdas de su carroza eran de cáñamo, no de seda. Se destinaba un diezmo de tres años de gastos a los ritos de luto. Cuando no había suficiente para los ritos de sacrificio y luto, se debía a un derroche excesivo; cuando sobraba, se describía al estado como opulento. En los sacrificios no debía haber extravagancia en los años buenos ni tacañería en los malos.
28. Si en un estado no se acumulaba un excedente suficiente para nueve años, se denominaba insuficiencia; si no había suficiente para seis años, urgencia. Si no había un excedente suficiente para tres años, el estado no podía continuar. Se consideraba que la agricultura durante tres años proporcionaba un excedente de alimentos suficiente para un año; la de nueve años, un excedente suficiente para tres años. Transcurriendo treinta años (de esta manera), aunque hubiera años malos, sequías e inundaciones, la gente no tendría escasez ni se vería obligada a comer solo verduras, y entonces el hijo del Cielo les ofrecería comidas completas y música todos los días.
1. El hijo del Cielo fue puesto en un ataúd el séptimo día (después de su muerte) y enterrado el séptimo mes. El príncipe de un estado fue puesto en un ataúd el quinto día y enterrado el quinto mes. Un gran oficial, otros oficiales y el pueblo llano fueron puestos en un ataúd el tercer día y enterrados el tercer mes. Los ritos de duelo de tres años (por los padres) se extendieron desde el hijo del Cielo a todos.
2. El pueblo llano bajó el ataúd a la tumba con cuerdas y no suspendió el entierro por la lluvia. No levantaron túmulo ni plantaron árboles sobre la tumba. Que ningún otro asunto interfiriera con los ritos de duelo era algo que se extendía del hijo del Cielo al pueblo llano.
3. En los ritos de duelo, seguían el orden de los muertos; al ofrecerles sacrificios, el de los vivos. Un hijo de una concubina no presidía los sacrificios[1:12].
4. El templo ancestral del hijo del Cielo abarcaba siete templos (o templos más pequeños): tres a la izquierda y tres a la derecha, y el de su gran antepasado (orientado al sur): siete en total. El templo del príncipe de un estado abarcaba cinco de estos templos: dos a la izquierda, dos a la derecha y el de su gran antepasado: cinco en total. Los altos oficiales tenían tres templos: uno a la izquierda, uno a la derecha y el de su gran antepasado: tres en total. Los demás oficiales solo tenían uno. El pueblo llano presentaba sus ofrendas en su apartamento principal.[2:12]
2. Los términos técnicos (como se les puede llamar) del texto impiden una traducción concisa de este párrafo, de modo que sea comprensible para un lector extranjero que no esté familiarizado con su significado. El siguiente plano de un templo ancestral de un rey de Kâu se encuentra en las láminas de la edición Khien-lung del Lî kî: (según Kû Hsî). Lo presento aquí con algunas condensaciones.
Entrando por la puerta sur, tenemos frente a nosotros, en el extremo norte, el templo del gran antepasado, a quien, en el pasado remoto, la familia trazó su linaje. Al sur de su templo, a derecha e izquierda, había dos templos dedicados a los reyes Wan y Wû, padre e hijo, cofundadores de la dinastía. Los cuatro debajo, dos a cada lado, estaban dedicados a los cuatro reyes que precedieron al rey reinante, el sacrificador. Al fondo de cada templo había una estancia relativamente oscura, llamada khin (###), donde se guardaba la tablilla espiritual durante los intervalos entre los sacrificios. Cuando se ofrecía un sacrificio, se sacaba la tablilla y se colocaba en el centro de un biombo, en medio del templo. A medida que la línea se alargaba, aunque las tablillas del gran antepasado y los antepasados conjuntos permanecían intactas, en caso de fallecimiento y ascenso al trono, la tablilla del siguiente ocupante más antiguo se retiraba y se colocaba en un aposento común para la custodia de todas las tablillas, y la del rey recién fallecido se colocaba en el fane del padre, y las otras tres se desplazaban hacia arriba, teniendo siempre cuidado de que la tablilla de un hijo nunca siguiera a la de su padre en el mismo lado. El número de fanes inferiores se mantenía, por regla general, en cuatro. Los del este se llamaban Kâo (###) y los del oeste, Mû (###), nombres que aparecen en el texto. Véase la obra clásica china, I, págs. 266, 267 y la nota correspondiente.
5. Los sacrificios en los templos ancestrales del hijo del Cielo y de los príncipes feudales eran el de primavera, llamado Yo; el de verano, llamado Tî; el de otoño, llamado Khang; y el de invierno, llamado Khang[1:13].
6. El hijo del Cielo ofreció sacrificios al Cielo y a la Tierra; los príncipes de los estados, a los espíritus de la tierra y el grano; los grandes oficiales ofrecieron los cinco sacrificios de la casa. El hijo del Cielo ofreció sacrificios a todas las famosas colinas y grandes arroyos bajo el cielo; las cinco montañas[2:13] recibieron honores sacrificiales como los que se rindieron en la corte a los tres ministros ducales, y los cuatro ríos[2:14] honores como los que se rindieron a los príncipes de los estados; los príncipes ofrecieron sacrificios a las famosas colinas y grandes arroyos que se encontraban en sus propios territorios.
7. El hijo del Cielo y los señores feudales sacrificaban a los antiguos príncipes que no tenían sucesores que presidieran los sacrificios en su honor, y cuyas posesiones ahora formaban parte del dominio real o de sus respectivos estados.
8. El hijo del Cielo ofreció el sacrificio de primavera aparte y solo, pero sus sacrificios de todas las demás estaciones se llevaron a cabo a mayor escala en el templo del alto ancestro. Los príncipes de los estados que ofrecieron el sacrificio de primavera omitieron el de verano; quienes ofrecieron el de verano omitieron el de otoño; quienes sacrificaron en otoño no lo hicieron en invierno; y quienes sacrificaron en invierno no lo hicieron en primavera[1:14].
En primavera ofrecían el sacrificio de la estación por separado; en verano, en el templo del gran antepasado[2:15]; en otoño e invierno, ambos sacrificios se asociaban allí juntos.
9. Al sacrificar en los altares a los espíritus de la tierra y el grano, el hijo del Cielo usaba en cada caso un toro, un carnero y un jabalí; los príncipes, (solo) un carnero y un jabalí. Los grandes y otros oficiales, en los sacrificios en sus templos ancestrales, si poseían tierras, sacrificaban un animal; y, si no las tenían, solo ofrecían frutas. El pueblo llano, en primavera, ofrecía cebolletas; en verano, trigo; en otoño, mijo; y en invierno, arroz sin descascarillar. Las cebolletas se presentaban con huevos; el trigo, con pescado; el mijo, con un cochinillo; y el arroz, con un ganso.
10. Los cuernos de los toros utilizados para sacrificar al Cielo y a la Tierra no eran mayores que un capullo o una castaña[1:15]. Los del toro utilizado en el templo ancestral se podían agarrar con la mano; los del buey utilizado para los invitados (en los festines) medían un pie de largo.
Sin causa suficiente, un príncipe no mataba un buey, ni un gran oficial una oveja, ni otro oficial un perro o un cerdo, ni una persona común comía alimentos delicados.
Las diversas provisiones (en una fiesta) no iban más allá de las víctimas sacrificiales asesinadas; las ropas privadas no eran superiores a las vestiduras del sacrificio; la casa y sus apartamentos no superaban al templo ancestral.
11. Antiguamente, los campos públicos se cultivaban con el trabajo conjunto de los agricultores de los alrededores, de cuyos productos privados no se recaudaba ningún impuesto. Se cobraba una renta por las posiciones en los mercados, pero las mercancías no estaban sujetas a impuestos. Se inspeccionaba a los viajeros en los diferentes pasos, pero no se les cobraban impuestos. La gente se adentraba sin obstáculos en los bosques y llanuras al pie de las montañas en las épocas apropiadas. No se recaudaba ningún impuesto sobre los productos de los campos asignados a los hijos menores de una familia, ni de los campos sagrados. El estado solo exigía tres días de trabajo a la gente al año. Los campos y las viviendas en las aldeas, una vez asignados, no podían venderse. El terreno reservado para tumbas no podía solicitarse para ningún otro fin.
12. El ministro de Obras Públicas, con sus diversos instrumentos, midió el terreno para los asentamientos de la gente. En cuanto a las colinas y los ríos, el terreno pantanoso y los lagos, determinó los períodos de las cuatro estaciones. Midió las distancias entre puntos y comenzó a emplear el trabajo de la gente. En todos sus empleos, impuso únicamente las tareas de los ancianos a los sanos, y les dio la ración de comida de los sanos.
13. En todos sus asentamientos, las capacidades físicas de la gente se ajustan a las influencias del cielo y la tierra, como frío o calor, seco o húmedo. Donde los valles son anchos y los ríos caudalosos, el terreno presentaba una distribución diferente; y sus habitantes tenían costumbres diferentes. Sus temperamentos, duros o blandos, ligeros o serios, lentos o veloces, se uniformizaban mediante diferentes medidas; sus preferencias en cuanto a sabores armonizaban de forma diferente; sus utensilios eran de distinta fabricación; sus ropas eran de distinta confección, pero siempre adecuadas. Su formación variaba, sin cambiar sus costumbres; y los sistemas gubernamentales eran uniformes, sin cambiar la idoneidad (en cada caso).
14. Los habitantes de esas cinco regiones —los estados centrales y los zung, Î (y otras tribus salvajes a su alrededor)— poseían una naturaleza completamente distinta, que no se les podía obligar a cambiar. Las tribus del este se llamaban Î. Llevaban el cabello suelto y se tatuaban el cuerpo. Algunos comían sin cocinar. Los del sur se llamaban Man. Se tatuaban la frente y tenían los pies vueltos hacia adentro. Algunos también comían sin cocinar. Los del oeste se llamaban zung. Llevaban el cabello suelto y vestían pieles. Algunos no comían cereales. Los del norte se llamaban Tî. Vestían pieles de animales y aves, y vivían en cuevas. Algunos tampoco comían cereales.
Los habitantes de los estados centrales, y de aquellos como Man, Zung y Tî, tenían sus viviendas donde vivían a gusto; sus sabores preferidos; la ropa adecuada para ellos; sus utensilios de uso; y sus vasijas, que preparaban en abundancia. En esas cinco regiones, los idiomas de la gente no eran mutuamente inteligibles, y sus gustos y deseos eran diferentes. Para que sus mentes captaran lo que tenían en mente y comunicaran sus gustos y deseos, (había oficiales): en el este, llamados transmisores; en el sur, representacionistas; en el oeste, Tî-tîs[1:16]; y en el norte, intérpretes.
15. Al asentarse el pueblo, se midió el terreno para la formación de pueblos, y luego se midió de nuevo en porciones más pequeñas para las parcelas. Una vez que la división del terreno, las ciudades y las parcelas se ajustaron entre sí, de modo que no quedara terreno desocupado ni gente deambulando ociosamente, se establecieron arreglos económicos para la alimentación y se designó su correspondiente servicio para cada estación. Entonces el pueblo descansaba en sus viviendas, realizaba con alegría sus tareas, se animaba mutuamente al trabajo, honraba a sus gobernantes y amaba a sus superiores. Con esto en mente, se instituyeron las escuelas.
1. El ministro de Instrucción definió y expuso las seis observancias ceremoniales[2:16]: dirigir y controlar la naturaleza del pueblo; ilustrar claramente las siete lecciones (de moralidad)[3:9] para estimular su virtud; inculcar la uniformidad en los ocho objetivos del gobierno[2:17], para evitar todo exceso; enseñar la uniformidad del deber y la virtud, para asimilar las costumbres; alimentar a los ancianos, para asegurar la plenitud de la piedad filial; mostrar compasión por los huérfanos y los solitarios, para ayudar a los que habían perdido a un ser querido; exaltar a los hombres de talento y valor, para honrar la virtud; y tratar con sumario a los indignos, para desaprobar la maldad.
2. Ordenó que, en todos los distritos[1:17], se le señalara a quienes desobedecían sus lecciones. (Una vez hecho esto), los ancianos se reunieron en la escuela[2:18], y en un buen día se practicaba tiro con arco y se asignaban plazas según el mérito. (Al mismo tiempo) se celebraba un banquete, en el que se asignaban plazas según la edad. El Gran Ministro de Instrucción[3:10] condujo allí a los eruditos eminentes del estado y, junto con ellos, supervisó la actividad.
Si quienes le habían sido reportados no cambiaban, ordenó que quienes fueran señalados como persistentemente desobedientes en los distritos de la izquierda fueran trasladados a los de la derecha, y quienes fueran señalados en la derecha a los distritos de la izquierda. Luego se realizó otro examen de la misma manera, y quienes no habían cambiado fueron trasladados al territorio más cercano. Siguieron sin cambiar, fueron trasladados, tras una prueba similar, al territorio más lejano. Allí fueron examinados y probados de nuevo, y si seguían encontrándose defectuosos, fueron expulsados a una región remota, y excluidos de toda distinción de por vida.
3. Se ordenó que, en todos los distritos, los jóvenes considerados de talento prometedor fueran presentados al ministro de Instrucción, para ser llamados “estudiantes selectos”. Este decidió entonces cuáles de ellos prometían aún más y los promovió a la (gran) universidad[1:18], donde fueron llamados “estudiantes eminentes[2:19].” Quienes fueron puestos en conocimiento del ministro fueron eximidos de los servicios en los distritos; y quienes fueron promovidos a la (gran) escuela, de todos los servicios bajo su propio departamento, y (con el tiempo) fueron llamados "estudiantes completos[2:20].
4. La junta directiva de Música honró sus cuatro asignaturas[3:11] y organizó las lecciones en ellas, siguiendo de cerca los poemas, las historias, las ceremonias y la música de los reyes anteriores, para perfeccionar a sus alumnos. La primavera y el otoño se dedicaban a la enseñanza de las ceremonias y la música; el invierno y el verano, a los poemas y las historias[1:19]. El hijo mayor del rey y sus demás hijos, los hijos mayores de todos los príncipes feudales, los hijos de los altos ministros, los altos oficiales y los oficiales de mayor rango, y los eruditos eminentes y selectos de todos los estados, acudían a su instrucción, ingresando a las escuelas según su edad.
5. Cuando se acercaba la fecha de su salida del colegio, los asistentes menores y mayores[2:21], y el director inferior de la junta, reprendieron a quienes no habían seguido sus instrucciones e informaron al Gran Director, quien a su vez los informó al rey. El rey ordenó a los tres ministros ducales, a sus otros nueve ministros, a los Grandes Oficiales y a los demás oficiales que ingresaran en la escuela y realizaran un examen. Si esto no producía el cambio necesario, el rey en persona inspeccionaba la escuela; y si esto también fallaba, durante tres días no tomaba comida completa ni escuchaba música, tras lo cual los culpables eran arrojados a regiones remotas. Enviarlos a Occidente se llamaba «expulsión temporal»; a Oriente, «exilio temporal». Pero durante toda su vida eran excluidos de toda distinción.
6. El Gran Director de Música, después de haber considerado detenidamente quiénes eran los más prometedores entre los ‘estudiantes completos’, los informó al rey, tras lo cual fueron ascendidos a estar bajo la tutela del ministro de Guerra y llamados ‘estudiantes listos para el empleo[1:20]’.
7. El ministro de Guerra examinó cuidadosamente a los estudiantes que se le presentaban, con el fin de determinar los cargos para los que sus capacidades los hacían idóneos. Luego informó al rey de sus decisiones sobre los mejores y más capaces, para que este dictamen se fijara[2:22]. Una vez hecho esto, fueron asignados a los cargos. Tras desempeñar sus funciones, se les otorgó un rango; y, una vez fijados sus puestos, recibieron un salario.
8. Cuando un Gran Oficial era destituido por incompetencia, no volvía a ocupar ningún cargo hasta el final de su vida. A su muerte, era enterrado como oficial ordinario.
9. Si se contemplaba alguna expedición bélica, se daban órdenes al Gran Ministro de Instrucción para que enseñara a los estudiantes el manejo del carro y el uso de la cota de malla.
10. En el caso de quienes profesaban un arte en particular, se les tenía respeto a su fuerza. Si iban a un lugar lejano, debían exhibir sus brazos y piernas, y su habilidad con el arco y la conducción de carros era puesta a prueba. Quienes profesaban artes particulares al servicio de sus superiores, como rezos, escritores, arqueros, carruajes, médicos, adivinos y artesanos, no podían ejercer ninguna otra profesión ni cambiar de oficio; y al abandonar sus distritos, no se les asignaba rango de oficial. Quienes servían en familias, al abandonar sus distritos, tampoco se les asignaba rango de oficial.
11. El ministro del Crimen adaptó las penas (a los delitos por los que se infligían) y clarificó las leyes para abordar las acusaciones y litigios penales. Exigió las tres referencias sobre su justicia (antes de la imposición de la pena capital)[1:21]. Si una de las partes tenía la intención, pero no había pruebas de la acción, la acusación no se escuchaba. Cuando un caso parecía dudoso, se trataba con ligereza; si podía ser indultado, se consideraba seriamente.
12. Al determinar la aplicación de cualquiera de los cinco castigos[2:23], se requería decidir según el juicio del Cielo. Las ofensas involuntarias y redimibles se determinaban según las circunstancias de cada caso particular[1:22].
13. Al conocer un caso que requería la aplicación de cualquiera de los cinco castigos, el juez debía considerar el afecto entre padre e hijo[2:24], o la rectitud entre gobernante y ministro[3:12] (que pudiera haber existido en la mente del acusado), para ponderar su propio juicio. Debía considerar la gravedad o la levedad (de la ofensa) y analizar cuidadosamente la capacidad (del infractor), ya sea superficial o profunda, para determinar el carácter exacto (de su culpa). Debía emplear al máximo su inteligencia y dar rienda suelta a su generosidad y amor para llegar a su sentencia final. Si la acusación le parecía dudosa, debía consultar con la multitud; y si esta también dudaba, debía indultar al acusado. Al mismo tiempo, debía examinar casos análogos, grandes y pequeños, y luego emitir su fallo.
14. Habiéndose presentado toda la evidencia en un caso criminal y dictado sentencia, el secretario lo informó al director (del distrito), quien lo escuchó y lo reportó al Gran Ministro de Crimen. También lo escuchó en el patio exterior[4:4], y luego lo reportó al rey, quien ordenó a los tres ministros ducales, junto con el ministro y el director, que lo escucharan de nuevo. Cuando lo informaron (una vez más) al rey, este lo consideró con las tres condiciones atenuantes[1:23], y solo entonces determinó la pena.
15. En todas las inflicciones de castigos y multas, ni siquiera los infractores leves (que no eran dudosos) fueron perdonados. El castigo puede compararse con el cuerpo. El cuerpo es una cosa completa; una vez completada, no puede haber ningún cambio posterior en él[2:25]. Por lo tanto, el hombre sabio hará todo lo posible (al decidir sobre todas estas aflicciones).
16. Dividir palabras para quebrantar la fuerza de las leyes; confundir nombres para alterar lo establecido definitivamente; practicar prácticas corruptas para sembrar la confusión en el gobierno: todos los culpables de estas cosas fueron condenados a muerte. Usar música licenciosa; vestimentas extrañas; artefactos maravillosos e instrumentos extraordinarios, sembrando así la duda entre las multitudes: todos los que usaron o crearon tales cosas fueron condenados a muerte. Aquellos que persistían en conducta hipócrita y discutían con discursos hipócritas; quienes estudiaban lo incorrecto y lo hacían cada vez más, y quienes seguían cada vez más lo incorrecto para confundir a las multitudes: estos fueron condenados a muerte. Aquellos que dieron informes falsos sobre apariciones de espíritus, sobre estaciones y días, sobre consultas sobre el caparazón de tortuga y los tallos, para confundir a las multitudes: estos fueron condenados a muerte. Estas cuatro clases fueron eliminadas, y no se escuchó ninguna defensa.
17. Todos los que estaban a cargo de las prohibiciones para regular a las multitudes[1:24] no perdonaron sus transgresiones. Quienes poseían símbolos de rango, ya fueran largos o redondos, o copas de libación doradas, no podían venderlas en los mercados; tampoco se les permitía vender túnicas o carros, ofrenda del rey; ni vasos de un templo ancestral; ni víctimas para sacrificios; ni instrumentos de guerra; ni vasos que no se ajustaran a las medidas prescritas; ni carros de guerra que no se ajustaran a las mismas; ni telas o seda, finas o bastas, que no se ajustaran a la calidad prescrita, o más anchas o más estrechas que la reglamentaria; ni de colores ilegítimos, confundiendo los correctos[2:26]; ni telas bordadas o estampadas; ni vasos hechos con perlas o jade; ni ropa, ni comida, ni bebida (de cualquier manera extravagante); ni grano fuera de temporada, ni fruta verde; ni madera que no fuera apta para el hacha. o aves, bestias, peces o reptiles que no fueran aptos para la caza. En las puertas fronterizas, los encargados de las prohibiciones examinaban a los viajeros, prohibiendo a quienes vistieran ropas extrañas y tomando nota de quienes hablaran un idioma extraño.
18. El Gran Registrador supervisaba las ceremonias. Estaba a cargo de las tablillas de registro y presentaba ante el rey los nombres que debían evitarse y los días desfavorables para asuntos particulares. El hijo del Cielo recibía sus advertencias con reverencia[2:27].
19. La oficina de los contables[3:13] preparó las cuentas completas del año para ser presentadas al hijo del Cielo, las cuales fueron recibidas con reverencia por el ministro principal. El Gran Director de Música, el Gran Ministro de Delitos y el Superintendente de Mercados, estos tres oficiales, continuaron con las cuentas completas de sus departamentos para ser presentadas al hijo del Cielo. El Gran Ministro de Instrucción, el Gran Ministro de Guerra y el Gran Ministro de Obras recibieron con reverencia las cuentas completas de sus respectivos departamentos de manos de sus subordinados, las examinaron y luego las presentaron al hijo del Cielo. Dichos subordinados las recibieron con reverencia tras ser examinados y evaluados. Hecho esto, se agasajó a los ancianos y se mostró la compasión real a los agricultores. Se concluyeron los asuntos del año y se determinaron los gastos estatales.
1. Para alimentar a los ancianos, Shun, el señor de Yü, empleaba las ceremonias de la bebida; los soberanos de Hsiâ, las de las celebraciones posteriores a un sacrificio u ofrenda reverente[1:25]; los hombres de Yin, las de un festín sustancioso; y los hombres de Kâu cultivaban y empleaban las tres.
2. Los de cincuenta años recibían su alimento en las escuelas de los distritos; los de sesenta, en la escuela estatal (menor); y los de setenta, en la universidad. Esta regla se extendió a los estados feudales. Un anciano de ochenta años agradecía el mensaje del gobernante arrodillándose una vez y apoyando la cabeza dos veces en el suelo. Un ciego hacía lo mismo. Un anciano de noventa años contrataba a otra persona para que recibiera el mensaje y el obsequio.
3. Para los de cincuenta años, el grano era fino y diferente al de los jóvenes. Para los de sesenta, se guardaba carne. Para los de setenta, había un segundo servicio de carne sabrosa. Para los de ochenta, había un suministro constante de exquisiteces. Para los de noventa, la comida y la bebida nunca salían de sus habitaciones. Dondequiera que fueran, se les exigía que llevaran consigo carne y bebida sabrosas.
4. Después de los sesenta, el ataúd y demás objetos para los ritos de duelo se mantenían listos una vez al año; después de los setenta, una vez por temporada; después de los ochenta, una vez al mes; y después de los noventa; todos los días se mantenían en buen estado. Pero las vendas, la sábana, las mantas y los estuches para el cadáver se preparaban después de la muerte.
5. A los cincuenta, uno empieza a decaer; a los sesenta, no se siente satisfecho a menos que coma carne; a los setenta, no siente calor a menos que vista seda; a los ochenta, no siente calor a menos que haya alguien (que duerma) con él; y a los noventa, ni siquiera con eso siente calor.
6. A los cincuenta, uno siempre llevaba su bastón en la mano en su familia; a los sesenta, en su distrito; a los setenta, en la ciudad; a los ochenta, un oficial lo hacía en la corte. Si el hijo del Cielo quería interrogar a un oficial de noventa, iba a su casa y le llevaban comida abundante.
7. A los setenta, un oficial no esperaba a que terminara el juicio para jubilarse; a los ochenta, informaba mensualmente al mensajero del gobernante que seguía vivo; a los noventa, recibía regularmente comida delicada todos los días.
8. A los cincuenta, un hombre común no era empleado en servicios que requirieran fuerza; a los sesenta, se le dispensaba de portar armas junto con otros; a los setenta, se le eximía de recibir invitados y visitantes; y a los ochenta, se le liberaba de las abstinencias y otros ritos de duelo.
9. Al cumplir cincuenta años, recibía el rango de Gran Oficial; a los sesenta, no asistía personalmente a la universidad; a los setenta, se retiraba del servicio gubernamental; y, de luto, vestía únicamente de cilicio (sin adoptar las privaciones propias de los ritos de luto).
10. (Shun), señor de Yü, alimentaba a los ancianos del estado (retirados del servicio) en la escuela llamada hsiang superior, y a los ancianos del pueblo (y oficiales sin rango) en la escuela llamada hsiang inferior. Los soberanos de Hsiâ alimentaban a los primeros en la escuela llamada hsü del este, y a los segundos en la escuela llamada hsü del oeste. Los hombres de Yin alimentaban a los primeros en la escuela de la derecha, y a los segundos en la de la izquierda. Los hombres de Kâu acogían a los primeros en la escuela llamada kiâo oriental, y a los segundos en la escuela correspondiente a Yü. Esta se encontraba en el suburbio de la capital, al oeste[2:28].
11. El señor de Yü usaba el gorro hwang al sacrificar (en el templo ancestral) y las vestiduras blancas para alimentar a los ancianos. Los soberanos de Hsiâ usaban el gorro shâu al sacrificar, y las prendas oscuras, superior e inferior, para alimentar a los ancianos. Durante la dinastía Yin, usaban el gorro hsü al sacrificar, y las prendas de vestir, superior e inferior, ambas de seda fina blanca, para alimentar a los ancianos. Durante la dinastía Kâu, usaban el gorro mien al sacrificar, y las prendas oscuras, superior e inferior, para alimentar a los ancianos.
12. Los reyes de las tres dinastías[1:26], al cuidar de sus ancianos, siempre informaban sobre la edad de sus allegados. Si un oficial cumplía ochenta años, uno de sus hijos quedaba libre de todas las obligaciones del servicio gubernamental; si cumplía noventa, todos los miembros de su familia quedaban libres de ellas. En caso de personas discapacitadas o enfermas, y cuando se requería la asistencia de otros para atenderlas, un hombre era relevado de dichas obligaciones. Las personas que lloraban a sus padres tenían una licencia de tres años. Quienes llevaban un año o nueve meses de luto tenían una licencia de tres meses. Si un oficial estaba a punto de mudarse a otro estado, era relevado del servicio con tres meses de anticipación. Si provenía de otro estado, no estaba obligado a prestar servicio activo durante aproximadamente un año.
13. Al que, siendo muy joven, perdía a su padre se le llamaba huérfano; al anciano que perdía a sus hijos, solitario. Al anciano que perdía a su esposa se le llamaba viudo; a la anciana que perdía a su esposo se le llamaba viuda pobre. Estas cuatro clases eran las más desamparadas de la gente del Cielo, y no tenían a quién contarle sus necesidades; todos recibían asignaciones regulares.
14. Los mudos, los sordos, los cojos, los que habían perdido un miembro, los pigmeos y los mecánicos, todos eran alimentados según el trabajo que podían realizar.
15. En los caminos, los hombres iban a la derecha y las mujeres a la izquierda; los carruajes se mantenían en el centro. Un hombre iba detrás de otro que tenía la edad de un padre; seguía a quien podría ser su hermano mayor más de cerca, pero siempre detrás, como gansos que vuelan uno tras otro en fila. Los amigos no se cruzaban al ir por el mismo camino. (En el caso de un anciano y un joven que llevaban cargas), ambos eran llevados por el menor; y si los dos eran demasiado pesados para uno, él cargaba con el más pesado. A un hombre canoso no se le permitía cargar nada, aunque podía hacerlo con una sola mano.
16. Un oficial de rango superior, de sesenta o setenta años, no caminaba a pie. Un hombre común, a esa edad, no se quedaba sin carne para comer.
17. A un gran oficial (que tuviera tierras propias) no se le permitía tomar prestados los vasos para el sacrificio, ni fabricar vasos para su uso privado antes de haber fabricado los del sacrificio.
Un espacio de un lî cuadrado contenía campos que sumaban 900 mâu[1:27]. Diez lî cuadrados equivalían a 100 espacios de un lî cuadrado y contenían 90.000 mâu. Cien lî cuadrados equivalían a 100 espacios de diez lî cuadrados y contenían 9.000.999 mâu. Mil lî cuadrados equivalían a 100 espacios de 100 lî cuadrados y contenían 900.000.000 mâu.
19. Desde el monte Hang[1:28] hasta el punto más meridional del Ho había apenas 1000 lî. Desde ese punto hasta el Kiang había apenas 1000 lî. Desde el Kiang hasta el monte Hang en el sur había más de 1000 lî. Desde el Ho en el este hasta el mar oriental había más de 1000 lî. Desde el Ho en el este hasta el mismo río en el oeste había apenas 1000 lî; y desde allí hasta las Arenas Movedizas[2:29] había más de 1000 lî. (El reino) no pasaba las Arenas Movedizas por el oeste, ni el monte Hang por el sur. Por el este no pasaba el mar oriental, ni por el norte pasaba (el otro) monte Hang. Todo dentro de los cuatro mares, tomando la longitud por la anchura, formaba un espacio de 3000 lî cuadrados, y contenía ochenta billones de mâu[3:14].
20. Un espacio de 100 l² contenía terreno equivalente a 9.000.000 de mâu. Colinas y montículos, bosques y matorrales, ríos y pantanos, zanjas y canales, murallas y suburbios, casas, caminos y senderos ocupaban un tercio, dejando 6.000.000 de mâu.
21. Antiguamente, según el codo de Kâu, ocho codos formaban un paso. Ahora, según el mismo sistema, seis codos y cuatro pulgadas forman un paso. Cien mâu antiguos equivalían a 146 del actual y treinta pasos. Cien lî antiguos equivalían a 121 del actual, sesenta pasos, cuatro codos, dos pulgadas y dos décimas.
22. Un espacio de 1000 l² contenía 100 espacios de 100 l² cada uno. En este se constituyeron treinta estados de 100 l², dejando suficiente espacio para otros setenta del mismo tamaño. También se constituyeron sesenta estados de 70 l², veintinueve de 100 l² y cuarenta espacios de 10 l²; dejando suficiente espacio para cuarenta estados de 100 l² y sesenta espacios de 10 l². También se constituyeron ciento veinte estados de 50 l² y treinta de 100 l², dejando suficiente espacio para diez del mismo tamaño y sesenta espacios de 10 l².
Las famosas colinas y los grandes lagos no se incluyeron en los feudos; y lo que quedaba se asignó a territorios anexados y tierras desocupadas. Estas tierras no asignadas se tomaron para recompensar a los príncipes de reconocido mérito, y lo que se les privó a otros (debido a su demérito) se convirtió en tierra no asignada.
23. El territorio del hijo del Cielo, con una superficie de 1000 lî cuadrados, contenía 100 espacios de 100 lî cuadrados cada uno. Se constituyeron nueve apanages de 100 lî cuadrados, dejando noventa y un espacios del mismo tamaño. También se constituyeron veintiún apanages de 70 lî cuadrados, diez de 100 lî y veintinueve espacios de 10 lî cuadrados; dejando suficiente espacio para ochenta de 100 lî cuadrados y setenta y uno de 10 lî. Se constituyeron además sesenta y tres apanages de 50 lî cuadrados, quince de 100 lî y setenta y cinco espacios de 10 lî, quedando aún suficiente espacio para sesenta y cuatro apanages de 100 lî cuadrados y noventa y seis espacios de 10 lî cada uno.
24. Los oficiales de menor rango en los estados feudales recibían un salario suficiente para alimentar a nueve personas; los de segundo rango, para dieciocho; y los de mayor rango, para treinta y seis. Un gran oficial podía alimentar a 72 personas; un ministro, a 288; y el gobernante, a 2880.
En un estado de segunda clase, un ministro podía alimentar a 216; y el gobernante, a 2160.
Un ministro de un pequeño estado podía alimentar a 144 individuos; y el gobernante, a 1.440.
En un estado de segunda clase, el ministro designado por su gobernante recibía el mismo emolumento que el ministro de un estado pequeño.
25. Los Grandes oficiales del hijo del Cielo actuaban como «los tres inspectores». Cuando inspeccionaban un estado, su salario equivalía al de un ministro, y su rango era el de un gobernante de estado de segunda clase. Sus salarios provenían de los territorios bajo la jurisdicción de los jefes de región[1:29].
26. Los jefes de las regiones, con ocasión de su aparición en la corte del hijo del Cielo, tenían ciudades asignadas para su purificación[2:30] dentro de su dominio, como las de sus oficiales de mayor rango.
27. Los herederos designados de los príncipes feudales heredaban sus estados. Los altos funcionarios del reino no heredaban su rango. Eran empleados según se reconocía su capacidad y carácter, y recibían rango según se demostraba su mérito. Hasta que el rey les confería su rango, los príncipes ocupaban la posición de sus oficiales de mayor rango, y así gobernaban sus estados. Los altos funcionarios no heredaban su rango ni sus emolumentos.
28. Las seis observancias ceremoniales eran: el tocado; el matrimonio; los ritos de duelo; los sacrificios; los festines; y las entrevistas. Las siete lecciones (de moralidad) eran: (los deberes entre) padre e hijo; hermano mayor y menor; esposo y esposa; gobernante y ministro; anciano y joven; amigo y amigo; anfitrión e invitado. Los ocho objetivos del gobierno eran: la comida y la bebida; la vestimenta; los negocios (o la profesión); el mantenimiento de las distinciones; las medidas de longitud; las medidas de capacidad; y las reglas definidas[2:31].
Un hijo, generalmente el hijo mayor de la esposa, tenía que ser reconocido por el rey antes de que pudiera estar seguro de suceder a su padre. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Véase la página 230, párrafo 1. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Como está en el texto = 80 x 10000 x 10000 x 10000 x 10000 mâu. Un traductor, si se me permite hablar de otros por experiencia propia, se encuentra muy perplejo al seguir y verificar los cálculos en este y los párrafos anteriores y posteriores. Los editores de Khien-lung y Wang Thâo dedican muchas páginas a señalar los errores de comentaristas anteriores y a establecer los resultados correctos según sus propios puntos de vista, y he creído conveniente contentarme con simplemente ofrecer una traducción del texto. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
El texto dice: «Bajo los árboles de Zizifo». Estos estaban plantados en el patio exterior de la audiencia, y bajo ellos se ubicaban los diferentes ministros de la corte. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎