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LIBRO XII. MING THANG WEI O LOS LUGARES EN EL SALÓN DE LA DISTINCIÓN[1].
1. Antiguamente, cuando el duque de Kâu daba audiencia a los príncipes feudales en sus respectivos lugares, en el Salón de la Distinción, el hijo del Cielo se encontraba de espaldas al biombo bordado con hacha [2] y con la cara hacia el sur[3].
2. Los tres duques[4] estaban frente a la escalinata, en el centro, con sus caras hacia el norte, inclinándose hacia el este como la posición más honorable[5]. Los lugares de los marqueses estaban al este de la
2. Véase vol. xxvii, pág. 111, párrafo 11.
3. Surgen muchas cuestiones cronológicas y otras cuestiones desconcertantes en relación con la gran audiencia descrita en este párrafo y en los que siguen inmediatamente. Creo que la fecha debería remontarse a la inauguración de Lo como capital oriental de Kâu, probablemente en 1109 a. C., al final de la regencia del duque de Kâu para el joven rey Khang; véase el Shû, V, xiii. Que «el hijo del Cielo» deba entenderse como el propio rey Khang, y no como el duque de Kâu, es un punto que, en mi opinión, ningún comentarista chino debería haber cuestionado jamás.
2. Los tres Kung, supongo, mencionados en el vol. iii, página 227, párrafo 3. El duque de Kâu era uno de ellos; pero tal vez, durante su regencia, otro había sido nombrado en su lugar.
Los escalones orientales, con sus caras al oeste, se inclinaban hacia el norte, como la posición más honorable. Los señores de los condados se encontraban al oeste de los escalones occidentales, con sus caras al este, inclinándose también, y por la misma razón, hacia el norte. Los condes se encontraban al este de la puerta, con sus caras al norte, inclinándose hacia el este, como la posición más honorable. Los barones se encontraban al oeste de la puerta, con sus caras al norte, inclinándose también, y por la misma razón, hacia el este.
3. Los jefes de los nueve Î [1:1] estaban fuera de la puerta oriental, con sus caras hacia el oeste, inclinándose hacia el norte como posición de honor; los de los ocho Mân estaban fuera de la puerta sur, con sus caras hacia el norte, inclinándose por la misma razón hacia el cast; los de los seis Zung estaban fuera de la puerta oeste, con sus caras hacia el este, inclinándose por la misma razón hacia el sur; y los de los cinco Tî estaban fuera de la puerta norte, con sus caras hacia el sur, inclinándose por la misma razón hacia el este.
4. Los jefes de los nueve Zhâi se encontraban fuera de la puerta Ying, con la cara hacia el norte e inclinados hacia el este, como su posición de honor. Los de los cuatro Sâi también llegaron, quienes solo tuvieron que anunciar su llegada a la corte una vez. Estos eran los lugares de los señores en el Salón de la Distinción cuando comparecieron ante el duque de Kâu[2:1].
5. El Salón de la Distinción se llamaba así porque en él se mostraba claramente el rango de los príncipes, alto o bajo[1:2].
6. Anteriormente, cuando Kâu de Yin sembraba la confusión en todo el reino, hizo rebanadas secas de la carne del marqués de Kwei[2:2] y las usó para festejar a los príncipes. Por esta razón, el duque de Kâu ayudó al rey Wû a atacar a Kâu. Cuando el rey Wû murió, siendo el rey Khang joven y débil, el duque asumió el trono del hijo del Cielo[3:1] y gobernó el reino. Durante seis años, dio audiencia a todos los príncipes en el Salón de la Distinción; instituyó ceremonias, fabricó sus instrumentos de música, repartió sus pesos y medidas[4:1], y hubo una gran sumisión en todo el reino.
7. En el séptimo año, cedió el gobierno al rey Khang; y este, en consideración a los servicios del duque al reino, le otorgó el territorio de Khü-fû[5:1], setecientos lî cuadrados, y envió mil carros de guerra[1:3]. También ordenó que los príncipes de Lû, de generación en generación, ofrecieran sacrificios al duque de Kâu con las ceremonias y la música apropiadas en un sacrificio del hijo del Cielo.
8. Así fue como los gobernantes de Lû, en el primer mes de primavera, viajaron en un gran carruaje, exhibiendo el estandarte, suspendido de su brazo arqueado, con las doce banderines y el sol y la luna blasonados, para ofrecer sacrificios a Dios en las afueras de su metrópoli, asociando a Hâu Kî como su asesor en el servicio; según las ceremonias utilizadas por el hijo del Cielo[2:3].
9. En el último mes de verano, el sexto mes, se llevaban a cabo las ceremonias del gran sacrificio al ofrecer sacrificios al duque de Kâu en el gran templo ancestral, utilizando como víctima un toro blanco. Las copas tenían la figura de un toro, un elefante, colinas y nubes; la de los espíritus fragantes era la de ojos dorados. Para las libaciones se utilizaba la copa de jade con el asa hecha con un largo símbolo de rango. Los platos con las ofrendas se colocaban sobre soportes de madera, adornados con jade y tallados. Las copas para el personaje eran de jade tallado de la misma manera. También existían copas sencillas y de cuerno, adornadas con piezas redondas de jade; y para los puestos de carne, se utilizaban las de cuatro patas y los atados en cruz.
10. Los cantantes subieron al salón o escenario y cantaron el Khing Miâo; abajo, en el patio, las pantomimas interpretaron la danza Hsiang[1:4], con el acompañamiento de los instrumentos de viento. Con sus escudos rojos y hachas adornadas con jade, y con sus gorros con colgantes, danzaron al son del Tâ Wû[2:4]; con sus gorros de piel, sus largas faldas blancas fruncidas a la cintura y sus chaquetas de seda, bailaron el Tâ Hsiâ[3:2]. También se interpretaron el Mei, o música de las tribus salvajes del Este; y el Zan, o música de las del Sur. La introducción de estos dos en el gran templo debía señalar la distinción de Lû en todo el reino.
11. El gobernante, con su túnica con figuras de dragón y su gorro con colgantes, se encontraba en la escalinata oriental; y su esposa, con su tocado y túnica bordada, permanecía en su habitación. El gobernante, con los hombros descubiertos, recibió a la víctima en la puerta; su esposa trajo los platos. Los ministros y los grandes oficiales asistían al gobernante; sus esposas[4:2] asistían a su esposa. Cada uno cumplía con su deber. Cualquier oficial que descuidara su deber era severamente castigado; y en todo el reino existía un gran reconocimiento y sumisión a la valía del duque de Kâu.
12. (En Lû) ofrecían (también) los sacrificios de verano, otoño e invierno (en el templo ancestral); aquellos en los altares de la tierra y del grano en primavera, y aquellos en la caza otoñal, continuando con el gran sacrificio de acción de gracias al final del año:—todo (según el modelo de) los sacrificios del hijo del Cielo.
13. El gran templo (de Lû) correspondía al Salón de la Distinción del hijo del Cielo, la puerta Khû del palacio del marqués a la puerta Kâo (o exterior) del rey, y la puerta Kih a la Ying[1:5]. En la corte, se hacía sonar la campana con el badajo de madera, como se hacía en la corte real, al anunciar las órdenes gubernamentales.
14. Los capiteles de los pilares con colinas talladas, y la talla de algas en los pilares pequeños sobre las vigas; el segundo piso y las vigas grandes que sobresalen bajo el alero; los pilares pulidos y las ventanas opuestas; el pedestal de barro donde se colocaban las copas después de ser utilizadas; el pedestal alto donde se exhibían las fichas de jade; y la mampara ligeramente tallada: todos estos eran ornamentos del templo del hijo del Cielo[2:5].
15. (Los príncipes de Lû) tenían, como carruajes, el de (Shun), el señor de Yü, provisto de campanas; el del soberano de Hsiâ, con su frente tallado; el Gran carruaje (de madera), o el de Yin; y el carruaje (adornado con jade), o el de Kâu.
16. Tenían como banderas o estandartes la de Shun, el señor de Yü; la cola de yak del soberano de Hsiâ; la gran bandera blanca de Yin; y la correspondiente bandera roja de Kâu.
17. Tenían los caballos blancos del soberano de Hsiâ, con sus crines negras; los caballos blancos de Yin, con sus cabezas negras; y los caballos castaños de Kâu, con crines rojas. Los soberanos de Hsiâ preferían víctimas negras; los de Yin, blancas; y los de Kâu, rojas y fuertes.
18. Entre las jarras para licor, tenían la jarra de barro del señor de Yü; la jarra de Hsiâ, con nubes y colinas dibujadas; la ko de Yin, sin base, que descansaba directamente sobre el suelo; y las jarras de Kâu, con un toro o un elefante como víctima.
19. Como cuencos o tazas tenían el kân[1:6] de Hsiâ; el kiâ de Yin; y el kiâ de Kâu[3:3].
20. Para las libaciones tenían la jarra de Hsiâ, con un gallo encima; la kiâ de Yin; y la de Kâu, con ojos dorados.
Como cucharones tenían el de Hsiâ, con el mango acabado en una cabeza de dragón; el de Yin, ligeramente tallado por todas partes; y el de Kâu, con el mango como juncos trenzados.
21. Tenían el tambor de barro, con terrones como baqueta y la flauta de caña, que producían la música de Î-khî[4:3]; los haces de paja que parecían almohadas,
que eran golpeados[1:7]; la piedra sonora de jade; los instrumentos frotados o golpeados, (para regular el comienzo y el final de la música)[2:6]; el gran laúd y la gran cítara; el laúd mediano y las cítaras pequeñas[3:4]: los instrumentos musicales de las cuatro dinastías.
22. El templo del duque de Lû se mantuvo de generación en generación como el del (rey) Wan (en la capital de Kâu), y el templo del duque Wû de la misma manera que el del (rey) Wû[4:4].
23. Tenían la escuela hsiang del señor de Yü, en relación con la cual se guardaban las reservas de arroz (para los sacrificios)[5:2]; la escuela hsü del soberano de Hsiâ; la escuela de Yin, en la que se honraba a los ciegos[1:8]; y la universidad de Kâu, con su semicírculo de agua.
24. Poseían los trípodes de Khung[2:7] y Kwan[2:8]; la gran semiesfera de jade; y el caparazón de tortuga de Fang-fû[3:5]: todos artículos pertenecientes (propiamente) al hijo del Cielo. Poseían (también) la lanza de Yüeh[3:6]; y el gran arco, armas militares del hijo del Cielo.
25. Tenían el tambor de Hsiâ sostenido sobre cuatro patas; el de Yin sostenido sobre un solo pilar; los tambores de Kâu, colgantes de un soporte; el repique de campanas de Sui[4:5]; los khing (piedras sonoras) de diferentes tonos de Shû[5:3]; y el órgano de Nü-kwâ[6], con sus lengüetas.
26. Tenían el atril de Hsiâ, con su tablero frontal y postes en los que estaban tallados dragones; el de Yin, con el tablero frontal dentado; y el de Kâu, con sus adornos redondos de jade y plumas (colgadas de las esquinas).
27. Tenían los dos tui del señor de Yü (para sujetar el grano en los sacrificios); los cuatro lien de Hsiâ; los seis hû de Yin; y los ocho kwei de Kâu[1:9].
28. Tenían como soportes (sobre los que colocar la carne de las víctimas) el khwan de Shun; el küeh de Hsiâ; el kü de Yin; y el soporte de Kâu, con forma de habitación. Como soportes altos para los platos, usaban los de Hsiâ, de madera sin adornos; los de Yin, adornados con jade; y los de Kâu, con plumas talladas.
29. Tenían las sencillas rodilleras de cuero de Shun; las de Hsiâ, con colinas representadas en ellas; las de Yin, con llamas; y las de Kâu, con dragones.
30. Usaban para sus ofrendas sacrificiales (al padre de la Cocina), como el señor de Yü, (porciones de) la cabeza; como los soberanos de Hsiâ, (porciones de) el corazón; como lo hicieron bajo Yin, (porciones de) el hígado; y como lo hicieron bajo Kâu, (porciones de) los pulmones[2:9].
31. Utilizaron el agua brillante preferida por Hsiâ; el licor sin fermentar preferido por Yin; y el licor completo preferido por Kâu[3:7].
32. Usaron (los nombres) de los 50 oficiales del señor de Yü; de los 100 de los soberanos de Hsiâ; de los 200 de Yin; y de los 300 de Kâu[1:10].
33. (En sus funerales) utilizaron los ornamentos de plumas del señor de Yü; las envolturas de seda blanca (alrededor de los mástiles de las banderas) de los soberanos de Hsiâ; (las banderas) con sus bordes dentados de Yin; y las piezas redondas de jade y plumas de Kâu[2:10].
34. Lû (así) usó las túnicas, los vasos y los oficiales de las cuatro dinastías, y así observó las ceremonias reales. Las transmitió por largo tiempo a todas partes. Sus gobernantes y ministros nunca se mataron entre sí. Sus ritos, música, castigos, leyes, procedimientos gubernamentales, usos y costumbres nunca cambiaron. En todo el reino se consideraba el estado que exhibía las costumbres correctas; por lo tanto, se le confiaba en materia de ceremonias y música[3:8].
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Compárese el Shû, V, xx, 3. Se hacen varios intentos para reconciliar las afirmaciones allí y las de este párrafo; “todas”, dice Khan Hâo, “son meras conjeturas”. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Compárese el párrafo 22, página 139, vol. xxvii. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ya ha habido varias referencias a estos puntos, y habrá más en el futuro. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Nü-kwâ se sitúa entre Fû-hsî y Shan Nang. Se relatan varias maravillas fabulosas sobre él o ella (pues muchos sostienen que su nombre es femenino) en el relato de los cinco Tîs, prefijado en las historias de Sze-mâ Khien. El órgano se representa así: . ↩︎