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LIBRO XXIV. ÂI KUNG WAN O CUESTIONES DEL DUQUE ÂI[1].
1. El duque Âi[1:1] preguntó a Confucio: «¿Qué opinas de los grandes ritos? ¿Cómo es que hombres superiores, al hablar de ellos, les atribuyen tanto honor?». Confucio respondió: «Yo, Khiû, soy un hombre insignificante, incapaz de conocer los ritos». «De ninguna manera», respondió el gobernante. «Dime qué piensas, mi Maestro». Entonces Confucio respondió: «Según he oído, de todas las cosas por las que vive el pueblo, los ritos son los más importantes. Sin ellos no tendrían forma de regular los servicios que se rinden a los espíritus del cielo y la tierra; sin ellos no tendrían forma de distinguir las posiciones propias de padre e hijo, de alto y bajo, de viejo y joven; Sin ellos, no tendrían medios para mantener la separación de las relaciones íntimas entre hombre y mujer, padre e hijo, hermano mayor y menor, ni para dirigir las relaciones entre las familias contrayentes en un matrimonio, ni para la frecuencia o infrecuencia de las reciprocidades entre amigos. Estas son las razones por las que los hombres superiores han honrado y reverenciado los ritos como lo hicieron.
2. 'Después de eso, (teniendo esta visión de los ritos), los enseñaron al pueblo, sobre la base de su capacidad (para practicarlos), sin desestimar sus principios generales ni las limitaciones (que las circunstancias imponen en casos particulares).
3. 'Cuando su objetivo se hubo cumplido (hasta ahora), procedieron a dar reglas para el grabado (de los vasos ceremoniales), y el bordado en varios colores (de las túnicas), a fin de asegurar la transmisión (de los ritos).
4. Tras obtener la conformidad del pueblo, procedieron a indicarles los diferentes períodos de duelo; a proporcionar la cantidad completa de trípodes y pedestales; a colocar las ofrendas de cerdo y carnes secas; a mantener en buen orden sus templos ancestrales; y luego, en las diferentes estaciones del año, a presentar reverentemente sus sacrificios; y a organizar allí, en orden, las diferentes ramas y miembros de su parentela. Mientras tanto, ellos mismos se conformaban con vivir económicamente, sin ostentar lujos en sus vestimentas; con tener casas modestas y pobres; con evitar muchos tallados en sus carruajes; con usar sus vasijas sin tallar ni grabar; y con una dieta sencilla, para compartir todas sus ventajas con el pueblo. Así practicaban los ritos los hombres superiores de la antigüedad.
5. El duque dijo: “¿Cómo es que los hombres superiores de la actualidad no los practican (de esta manera)?”. Confucio dijo: “Los hombres superiores de la actualidad nunca se conforman con su afán por la riqueza ni se cansan de la extravagancia de su conducta. Son desenfrenados, ociosos, arrogantes e insolentes. Agotan con determinación los recursos del pueblo, se oponen a la multitud y buscan derrocar a quienes siguen el camino recto. Buscan obtener todo lo que desean, sin referencia al derecho ni a la razón. Antiguamente, el pueblo se regía por las reglas antiguas; ahora se rige por las reglas posteriores. Los hombres superiores de la actualidad no practican los ritos (como deberían practicarse)”.
6. Confucio estaba sentado junto al duque Âi, cuando este dijo: «Me atrevo a preguntar, según la naturaleza de los hombres, cuál es la mayor prioridad (al tratar con ellos)». Confucio pareció sorprendido, cambió de semblante y respondió: «Que su señoría plantee esta pregunta es un bien para el pueblo. ¿Cómo se atrevería su siervo a expresar su opinión al respecto?». En consecuencia, prosiguió y dijo: «Según la naturaleza de los hombres, el gobierno es la mayor prioridad para ellos».
7. El duque dijo: «Me atrevo a preguntar qué se entiende por práctica de gobierno». Confucio respondió: «Gobierno es rectificación. Cuando el gobernante es correcto, todo el pueblo seguirá su gobierno. Lo que el gobernante hace es lo que el pueblo sigue. ¿Cómo deberían seguir lo que él no hace?».
8. El duque dijo: «Me atrevo a preguntar cómo se llevará a cabo esta práctica de gobierno». Confucio respondió: «Marido y mujer tienen funciones separadas; entre padre e hijo debe haber afecto; entre gobernante y ministro debe haber una estricta adhesión a sus respectivos roles. Si estas tres relaciones se ejercen correctamente, todo lo demás se resolverá por sí solo».
9. El duque dijo: «Aunque, en mi indignidad, no puedo considerarme como alcanzado, me gustaría saber cómo se pueden conseguir correctamente estas tres cosas que has mencionado. ¿Me lo puedes decir?». Confucio respondió: «Para los antiguos, en su práctica de gobierno, el amor a los hombres era el punto clave; en su regulación de este amor a los hombres, las reglas de la ceremonia lo eran; en su regulación de esas reglas, la reverencia lo era. Pues de la manifestación extrema de reverencia encontramos el mayor ejemplo en el gran (rito del) matrimonio. Sí, en el gran (rito del) matrimonio existe la manifestación extrema de respeto; y cuando se celebraba una, el novio, con su birrete cuadrado, iba en persona al encuentro de la novia, demostrándole así su afecto. Fue él mismo quien hizo esto lo que demostró su afecto. Así es como el hombre superior comienza con el respeto como base del amor. Descuidar el respeto es dejar de lado el afecto. Sin amor no puede haber unión (real); y sin respeto el amor no será correcto. Sí, el amor y el respeto son la base del gobierno.
10. El duque dijo: «Ojalá pudiera decir que estoy de acuerdo contigo, pero que el novio, con su birrete cuadrado, vaya en persona a recibir a la novia… ¿no es exagerar la ceremonia?». Confucio pareció sorprendido, cambió de semblante y dijo: «(Tal matrimonio) es la unión de (los representantes de) dos apellidos diferentes en amistad y amor, para perpetuar la posteridad de los antiguos sabios[1:2] y para proveer a quienes presidirán los sacrificios al cielo y a la tierra, los del templo ancestral y los de los altares a los espíritus de la tierra y el grano; ¿cómo puede su señoría decir que la ceremonia es demasiado grandiosa?».
11. El duque dijo: «Soy un necio. Pero si no lo fuera, ¿cómo habría oído lo que acaba de decir? Deseo interrogarlo, pero no encuentro las palabras adecuadas; le ruego que prosiga un poco más». Confucio dijo: «Si no existiera la acción conjunta del cielo y la tierra, el mundo no crecería. Mediante el gran rito del matrimonio, las generaciones humanas se perpetúan a través de miríadas de eras. ¿Cómo puede su señoría decir que la ceremonia en cuestión es demasiado importante?». Inmediatamente añadió: «En su propia esfera peculiar, (este matrimonio) sirve para regular las ceremonias del templo ancestral y es suficiente para proporcionar los correlatos a las Inteligencias espirituales del cielo y la tierra; en la esfera (más amplia), sirve para regular las ceremonias de la corte[2] y es suficiente para establecer el respeto de los inferiores hacia quien está por encima de todos». Si hay motivo de vergüenza por la (falta de) recursos, esto basta para estimularlos y asegurarlos; si hay motivo de vergüenza por la condición de los estados, esto basta para revitalizarlos y renovarlos. Las ceremonias son lo primero que debe atenderse en la práctica del gobierno. ¡Sí, (esta) ceremonia (del matrimonio) es la base del gobierno!
12. Confucio continuó: «Antiguamente, bajo el gobierno de los inteligentes reyes de las tres dinastías, se requería que un hombre mostrara respeto a su esposa e hijo. Cuando se seguía el camino (del gobierno correcto), la esposa era la anfitriona de los padres (fallecidos); ¿podía cualquier esposo atreverse a no mostrarle respeto? Y el hijo era el descendiente de esos padres; ¿podía cualquier padre atreverse a no mostrarle respeto? El respeto del hombre superior es universal. Donde se manifiesta mayor es en el respeto por sí mismo. Él es en su persona una rama de sus padres; ¿puede cualquier hijo no tener este respeto por sí mismo? Si no es capaz de respetarse a sí mismo, está hiriendo a sus padres. Si hiere a sus padres, está hiriendo su propia raíz; y cuando la raíz es herida, las ramas la seguirán en su muerte. Estas tres cosas son una imagen de lo que sucede con todo el pueblo (en el cuerpo político). La propia persona se extiende a las personas de los demás; El propio hijo a los hijos de otros; la propia esposa a las esposas de otros. Si un gobernante hace estas cosas, el espíritu de su conducta se extenderá a todos bajo el cielo. Si el curso del gran rey es así, todos los estados y familias le obedecerán dócilmente.
113. El duque dijo: «Me atrevo a preguntar qué significa «respetar a uno mismo»». Confucio respondió: «Cuando un hombre que domina a los demás[1:3] transgrede con sus palabras, el pueblo adaptará su discurso en consecuencia; cuando transgrede con sus acciones, el pueblo lo tomará como modelo. Si con sus palabras no va más allá de lo que debe decirse, ni con sus acciones de lo que debería ser un modelo, entonces el pueblo, sin que se le ordene, lo reverenciará y honrará. Cuando esto suceda, se podrá decir que ha respetado su persona. Habiendo logrado respetar su persona, (al mismo tiempo) podrá hacer todo lo posible por sus padres».
14. El duque dijo: «Me atrevo a preguntar qué significa hacer todo lo posible por los padres». Confucio respondió: «Kün-dze es el nombre más completo para un hombre; cuando la gente le aplica ese nombre, dicen (en realidad) que es hijo de un kün-dze; y así hace que sus padres (?padre) sean un kün-dze. Esto es lo que pretendo al decir que hace todo lo posible por sus padres».
Confucio añadió inmediatamente: «En la práctica del gobierno en la antigüedad, el amor a los hombres era el punto clave. Si un gobernante no es capaz de amar a los hombres, no puede poseer su propia persona; si no puede poseer su propia persona, no puede disfrutar tranquilamente de su tierra; si no puede disfrutar tranquilamente de su tierra, no puede regocijarse en el Cielo; si no puede regocijarse en el Cielo, no puede hacer todo lo que se puede hacer por su persona».
15. El duque dijo: «Me atrevo a preguntar qué significa «hacer todo lo posible por la propia persona»». Confucio respondió: «Es evitar toda transgresión de lo debido en todas las esferas más allá de uno mismo».
16. El duque dijo: «Me atrevo a preguntar qué valora el hombre superior en el camino del Cielo». Confucio respondió: «Valora su incesanteidad. Existe, por ejemplo, la sucesión y secuencia del sol y la luna desde el este hasta el oeste: ese es el camino del Cielo. Existe la larga continuidad de su progreso sin interrupción: ese es el camino del Cielo. Existe su realización de todas las cosas sin hacer nada: ese es el camino del Cielo. Existe su brillantez cuando se han completado: ese es el camino del Cielo».
17. El duque dijo: «Soy muy estúpido, poco inteligente y estoy ocupado con muchas cosas; señor, ayúdeme a recordar esta lección».
18. Confucio, con aire serio, se movió un poco de su estera y respondió: «Un hombre de virtud integral[1:4] no transgrede lo que le corresponde en todas las esferas más allá de sí mismo, y lo mismo ocurre con un hijo filial. Por lo tanto, un hijo de virtud integral sirve a sus padres como sirve al Cielo, y sirve al Cielo como sirve a sus padres. Por lo tanto, un hijo filial hace todo lo posible por su persona[2]».
19. El duque dijo: «He escuchado sus (excelentes) palabras; ¿cómo es que de ahora en adelante no podré librarme de la culpa (de transgredir)?». Confucio respondió: «Que su señoría exprese tales palabras es una felicidad para mí».
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«Un hombre de virtud omnicomprensiva» es en el texto simplemente «el hombre benévolo (###)». Pero ese nombre debe interpretarse en el sentido de Mencio, quien dice que «La benevolencia es el hombre (###)» (vii, ii, 16); como lo traduce Julien, «Humanitas homo est». En este caso, ###, «benevolencia», es un nombre que denota el complejo de virtudes humanas, lo que implica que es en sí mismo la característica distintiva del hombre. Así, «humanidad» puede usarse en español para denotar «la naturaleza peculiar del hombre, que lo distingue de otros seres». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Callery argumenta lo siguiente: «No es otro el que se mantiene en el deber». Wylie: «No se trata de transgredir el orden natural de las cosas». La respuesta de Confucio aparece con más detalle en las «Narrativas de la Escuela». ↩︎