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LIBRO XXVI. KHUNG-DZE HSIEN KU O CONFUCIO EN CASA Y EN SU TIEMPO LIBRE[1].
1. Estando Confucio en su casa, con Dze-hsiâ a su lado, este dijo: «Con referencia a los versos del Libro de Poesía (III, ii, oda 8, 1),
“El feliz y cortés soberano
es el padre y la madre del pueblo;”
Me permito preguntar qué debe ser el soberano, a quien se puede llamar “el padre del pueblo”. Confucio dijo: "¡Ah! ¡El padre del pueblo! Debe haber penetrado en los principios fundamentales de las ceremonias y la música, hasta alcanzar los cinco puntos extremos a los que conducen, y los tres que no tienen existencia positiva, y ser capaz de exhibirlos bajo el cielo; y cuando el mal acecha en cualquier parte del reino, debe tener conocimiento previo de ello: a tal persona es a quien llamamos “el padre del pueblo”.
2. Dze-hsiâ dijo: «He oído (tu explicación) sobre el nombre «padre del pueblo»; permíteme preguntar qué significan los «cinco puntos extremos» que mencionas». Confucio dijo: «El fin último de la mente también encuentra su máxima expresión en el Libro de Poesía. La máxima expresión del Libro de Poesía también encuentra su máxima expresión en los usos ceremoniales. La máxima expresión en los usos ceremoniales también encuentra su máxima indicación en la música. La máxima indicación de la música también encuentra su máxima indicación en la voz del dolor. El dolor y la alegría se producen mutuamente; y así es que cuando miramos directamente a estos puntos extremos, no podemos verlos, y cuando hemos aguzado los oídos con la máxima tensión, no podemos oírlos. La mente y el espíritu deben abarcar todo lo que hay en el cielo y la tierra: estos son los que denominamos «los cinco puntos extremos».»
3. Dze-hsiâ dijo: «He escuchado tu explicación de «los cinco puntos extremos»; permíteme preguntar qué significan «los tres puntos que no tienen existencia positiva»». Confucio respondió: «La música sin sonido; los usos ceremoniales sin encarnación; el luto sin vestimenta: estos son los que llamamos «los tres puntos que no tienen existencia positiva». Dze-hsiâ dijo: «He escuchado lo que has dicho sobre esas tres negaciones; permíteme preguntar en cuál de las odas encontramos la expresión más cercana de ellas”. Confucio respondió: «Hay que (IV, ii, oda 1, 6),
«Noche y día amplió sus cimientos con su virtud profunda y silenciosa»:
Hay música sin sonido. Y eso (I, iii, oda 1, 3),
“Mi comportamiento ha sido digno y bueno,
Sin nada malo que pueda señalarse: "—
Existe la ceremonia que no tiene encarnación. Y que (I, iii, oda 10, 4),
“Cuando entre cualquiera del pueblo había una muerte,
Me arrastré de rodillas para ayudarlos: "—
Allí está el luto que no tiene vestidura.’
4. Dze-hsiâ dijo: «Tus palabras son grandiosas, admirables y completas. ¿Acaso agotan todo lo que se puede decir sobre el tema? ¿No hay nada más?». Confucio respondió: «¿Cómo podría ser así? Cuando un hombre superior practica estas cosas, surgen otros cinco puntos».
5. Dze-hsiâ dijo: “¿Cómo es eso?”. Confucio respondió: “Cuando hay música sin sonido, no hay movimiento del espíritu ni de la voluntad que se le oponga. Cuando hay ceremonia sin encarnación, todo el comportamiento es tranquilo y apacible. Cuando hay duelo sin vestimenta, hay una reciprocidad interior y una gran compasión”.
Cuando hay música sin sonido, el espíritu y la voluntad se dominan. Cuando hay ceremonia sin encarnación, la cortesía marca la conducta. Cuando hay duelo sin vestiduras, llega a todos en todos los ámbitos.
Cuando hay música sin sonido, se obedecen el espíritu y la voluntad. Cuando hay ceremonia sin encarnación, lo alto y lo bajo se unen en armonía. Cuando hay duelo sin vestiduras, este continúa nutriendo todas las regiones.
Cuando existe esa música sin sonido, se escucha a diario en los cuatro puntos cardinales del reino. Cuando existe esa ceremonia sin encarnación, hay un progreso diario y un avance mensual. Cuando existe ese duelo, sin vestimenta, la virtud (de quien lo muestra) se vuelve pura y muy brillante.
Cuando existe esa música sin sonido, todos los espíritus y voluntades se conmueven con ella. Cuando existe esa ceremonia sin encarnación, su influencia se extiende a todos en los cuatro mares. Cuando existe ese duelo sin vestiduras, se extiende a las generaciones futuras.
6. Dze-hsiâ dijo: «Se dice que la virtud de los reyes que fundaron las tres dinastías era igual a la del cielo y la tierra; permíteme preguntar de qué naturaleza era esa virtud que, según se podría decir, igualaba a sus poseedores con el cielo y la tierra». Confucio respondió: «Exhibieron con reverencia las Tres Imparcialidades, mientras consolaban a todos los que estaban bajo el cielo bajo las fatigas que impusieron». Dze-hsiâ dijo: «Permíteme preguntar qué llaman las «Tres Imparcialidades»». Confucio respondió: «El Cielo lo cubre todo sin parcialidad; la Tierra lo sostiene y lo contiene todo sin parcialidad; el Sol y la Luna brillan sobre todos sin parcialidad. Mostrar con reverencia estas tres características y, por lo tanto, consolar a todos los que están bajo el cielo bajo las fatigas que impusieron, es lo que se llama «las Tres Imparcialidades». Se dice en el Libro de Poesía (IV, iii, oda 4, 3):
“Dios en su favor la Casa de Thang no se iría,
Y luego Thang se levantó para recibir ese favor.
El nacimiento de Thang no estaba muy lejos de Hsieh,
Su sabia reverencia se demostró cada día mayor.
Por mucho tiempo su brillante influencia se elevó hasta el Cielo,
Y mientras sus actos revelan el temor de Dios)
El Dios Thang elegido como modelo apto para las nueve regiones: "—
Tal era la virtud de Thang.
7. 'Al Cielo pertenecen las cuatro estaciones: primavera, otoño, invierno, verano, con viento, lluvia, escarcha y rocío; (en la acción) de todas y cada una de ellas hay una lección.
La Tierra contiene la energía misteriosa (de la naturaleza). Esa energía misteriosa (produce) el viento y el trueno. Mediante el viento y el trueno, las (semillas de) las formas se propagan, y las diversas cosas muestran la apariencia de la vida: en todas y cada una de estas cosas hay una lección.
8. «Cuando el carácter personal es puro y brillante, el espíritu y la mente son como los de un ser espiritual. Cuando lo que tal persona desea está a punto de suceder, seguramente habrá premoniciones de ello con antelación, (como cuando) el Cielo envía las lluvias oportunas y las colinas producen las nubes. Como dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 5, 1):
¡Cuán grandiosos y altos, con el mayor volumen, se elevan!
¡Esas colinas del sur cuyas cumbres tocan el cielo!
De ellos descendió un Espíritu a la tierra,
Y a los padres de Fû y Shan les dio a luz.
En esos dos estados nuestro Kâu tiene un baluarte,
Por donde el enemigo del sur no se atreve a pasar,
Y todos sus estados son filtrados y a través de ellos difundidos.
Lecciones de virtud, demostradas por sí mismas:
Tal era la virtud de (los reyes) Wan y Wû.
9. En cuanto a los reyes que fundaron las tres dinastías, era necesario que fueran precedidos por la fama de sus antepasados. Como dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 8, 6),
“Muy inteligentes eran los hijos del Cielo,
Su buena fama no tenía fin:"—
Tal fue la virtud de (los fundadores) de las tres dinastías.
'(Y otra vez),
“Mostró sus virtudes civiles,
Y se extendieron por todas partes del reino:”—
Tal era la virtud del rey Thâi.
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Véase la nota introductoria, vol. xxvii, página 41. ↩︎