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LIBRO XXVII. FANG KÎ O REGISTRO DE LOS DIQUES[1].
1. Según lo dicho por los Maestros, las vías establecidas por los hombres superiores pueden compararse con diques, cuyo objetivo es preservar aquello en lo que el pueblo pueda tener deficiencia; y aunque sean a gran escala, el pueblo los superará. Por lo tanto, los hombres superiores dictaron reglas ceremoniales para la conservación de la virtud; castigos para servir de barrera contra el libertinaje; y declararon las asignaciones (del Cielo) como una barrera contra los malos deseos[2].
2. El Maestro dijo: «El hombre común, cuando es pobre, siente el peso de sus apuros; y cuando es rico, tiende a enorgullecerse. Bajo el peso de esa pobreza, puede proceder a robar; y cuando es orgulloso, puede cometer actos de desorden. Las normas de decoro reconocen estos sentimientos humanos y establecen normas precisas para ellos, que sirven de barreras para el pueblo. Por eso, los sabios trataron la riqueza y los honores, para que la riqueza no tuviera el poder de enorgullecer a los hombres; para que la pobreza no indujera ese sentimiento de opresión; y para que los hombres en puestos de honor no fueran inflexibles ante sus superiores. De esta manera, las causas del desorden desaparecerían cada vez más».
3. El Maestro dijo: «Bajo el cielo son pocos los casos en que los pobres aún encuentran gozo», los ricos aún aman las reglas del decoro, y una familia numerosa (y fuerte) aún permanece tranquila y en paz. Como dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 3, 11):
“El pueblo desea el desorden,
«Y encontrar placer en formas amargas y venenosas».
Por lo tanto, se estableció la regla de que ningún estado debía tener más de 1000 carros, ninguna muralla de una ciudad principal más de 100 troneras, ninguna familia, por rica que fuera, más de 100 carros. Estas regulaciones estaban destinadas a la protección del pueblo, y aun así, algunos señores de los estados se rebelaron contra ellas.
4. El Maestro dijo: «Las reglas de la ceremonia muestran lo dudoso y distinguen lo insignificante, para que sirvan de barreras para el pueblo. Así, existen los grados de nobleza y miseria, las distinciones en la vestimenta, los diferentes lugares en la corte; y así se enseña al pueblo a ceder el lugar a los demás».
5. El Maestro dijo: «No hay dos soles en el cielo, ni dos reyes en un territorio, ni dos señores en una familia, ni dos superiores de igual honor; y se le muestra al pueblo cómo debe mantenerse la distinción entre gobernante y súbdito.»
El Khun Khiû no menciona los ritos funerarios de los reyes de Khû y Yüeh. Según las reglas, al gobernante de un estado no se le llama «del Cielo», ni a un gran oficial se le llama «gobernante»: para evitar que el pueblo se descarríe. La oda dice:
«Mirad (ese pájaro) que en la noche llama a la mañana[1:1].»
Incluso esto sigue siendo motivo de insatisfacción.
6. El Maestro dijo: «Un gobernante no viaja en el mismo carruaje que quienes tienen el mismo apellido; y cuando viaja con quienes tienen un apellido diferente, viste una vestimenta distinta; para mostrarle al pueblo que debe evitar lo que pueda levantar sospechas. Esto pretendía proteger al pueblo (de incurrir en sospechas), y aun así descubrieron que algunos con el mismo apellido asesinaron a su gobernante».
7. El Maestro dijo: «El hombre superior rechazará una posición de alto honor, pero no una de baja categoría; y la riqueza, pero no la pobreza. De esta manera, la confusión y el desorden desaparecerán cada vez más. Por lo tanto, el hombre superior, en lugar de que sus emolumentos superen su valor, verá que su valor supera a sus emolumentos».
8. El Maestro dijo: 'En el asunto de una copa de licor y un plato de carne, uno puede renunciar a su reclamo y recibir lo que es menos de lo que le corresponde;
Y, sin embargo, el pueblo intentará obtener más de lo que corresponde a su edad. Cuando a alguien se le ha tendido la estera en un lugar alto, puede mudarse y sentarse en uno más bajo; y, sin embargo, el pueblo intentará ocupar el lugar que le corresponde por rango. Desde el alto puesto que le corresponde en la corte, uno puede, en su humildad, ascender a un puesto inferior; y, sin embargo, el pueblo será intrusivo incluso en presencia del gobernante. Como dice el Libro de Poesía (II, VII, oda 9, 4):
“Cuando los hombres en disputas están bien
Para escuchar sus conciencias negarse,
Entonces, 'se quejan unos contra otros,
Y cada uno mantiene sus opiniones especiales.
Si uno obtiene un puesto de rango,
Y despreciar la humildad para mostrar,
Los demás lo miran con desdén,
Y, discutiendo, todo se va a la ruina."
9. El Maestro dijo: «El hombre superior exalta a los demás y se humilla a sí mismo; les da el primer lugar a otros y se queda con el último; y así se enseña al pueblo a ser humilde y complaciente. Así, cuando habla del gobernante de otro estado, lo llama «El Gobernante»; pero cuando menciona a su propio gobernante, lo llama «Nuestro gobernante de poca virtud».»
10. El Maestro dijo: «Cuando se otorgan beneficios y recompensas a los muertos primero[1:2], y después a los vivos, el pueblo no actuará en contra de la naturaleza de los muertos. Cuando el gobernante coloca primero a los exiliados (de y por su estado) y al final a los que permanecen en él, se le pueden confiar al pueblo (los deberes más arduos). Dice el Libro de Poesía (1, iii, oda 3, 4):
“Al pensar en nuestro difunto señor,
Ella me estimuló sin valor.”
Cuando se levante este dique para el pueblo, ¿seguirán actuando en contra de los muertos y tendrán que lamentar su suerte, sin tener a quién apelar?
11. El Maestro dijo: «Cuando el gobernante de un estado, con sus clanes, valora mucho a los hombres y poco los emolumentos (que les otorga), el pueblo cede fácilmente (a esos hombres). Cuando valora mucho su habilidad y poco los carros (con los que los recompensa), el pueblo se dedica a las artes elegantes. Por lo tanto, un hombre superior controla su habla, mientras que el hombre humilde habla con entusiasmo».
12. El Maestro dijo: «Si los superiores consideran y se dejan guiar por las palabras del pueblo, este recibe sus dones o mandatos como si fueran del Cielo. Si los superiores no prestan atención a las palabras del pueblo, este se opone a ellos. Cuando los inferiores no reciben los dones de sus superiores como si fueran del Cielo, se produce un violento desorden. Por lo tanto, cuando el superior muestra confianza y cortesía en el gobierno del pueblo, la reacción del pueblo hacia él es muy grande. Se dice en el Libro de Poesía (III, ii, oda 10, 3):
“Acordaos de lo que en los días antiguos se decía,
“Con hierba y recolectores de leña se aconseja tomar consejo.”
13. El Maestro dijo: «Si (el gobernante) atribuye el bien a los demás y lo malo a sí mismo, el pueblo no se peleará. Si atribuye el bien a los demás y lo malo a sí mismo, las insatisfacciones desaparecerán cada vez más». Dice el Libro de Poesía (I, v, oda 4, 2):
“Habías consultado la concha de la tortuga; habías consultado los tallos;
“En sus respuestas no había nada desfavorable”.
14. El Maestro dijo: «Si (el gobernante) atribuye el bien a los demás y el mal a sí mismo, el pueblo atribuirá a otros el mérito de lo bueno que hay en ellos». Dice el Libro de Poesía (III, i, oda 10, 7):
“Él examinó y adivinó, hizo el rey,
Sobre el establecimiento en la capital de Hâo.
El caparazón de tortuga decidió el sitio,
“Y el rey Wû completó la ciudad.”
15. El Maestro dijo: «Si (los ministros) atribuyen lo bueno a su gobernante y lo malo a sí mismos, el pueblo se volverá leal. Dice el Libro de la Historia (V, XXI, 6):
16. El Maestro dijo: «Si (un gobernante, siendo hijo), atribuye el bien a su padre y el mal a sí mismo, el pueblo se volverá filial. Dice la Gran Declaración: «Si someto a Kau, no será por mi destreza, sino por la virtud intachable de mi difunto padre Wan. Si Kau me somete, no será por culpa de mi difunto padre Wan, sino porque yo, que soy como un niño pequeño, no soy bueno»» (Shû, V, i, secc. 3, 6).
17. El Maestro dijo: «Un hombre superior olvidará y no le dará demasiada importancia a los errores de su padre, y mostrará reverencia por su excelencia. Se dice en el Lun Yü (I, xi): «Quien durante tres años no se aleje del camino de su padre, puede ser declarado filial»; y en el Kâo Zung (Shû, III, viii, i) se dice: «Durante tres años permaneció en silencio; cuando hablaba, se deleitaban».
18. El Maestro dijo: «Obedecer las órdenes de sus padres sin quejarse airadamente; reprenderlos con amabilidad sin cansarse; y no murmurar contra ellos, aunque lo castiguen, puede considerarse piedad filial». Dice el Libro de Poesía (III, ii, oda 3, 5):
«Vuestro hijo filial fue incansable en su servicio.»
19. El Maestro dijo: «¡Cultivar la armonía con todos los parientes puede considerarse filial! Se dice en el Libro de Poesía (II, VII, oda 9, 3):
“Hermanos cuya virtud resiste la prueba,
Por mal ejemplo aún sin cambios,
Sus generosos sentimientos se manifiestan,
Ni se distancian entre sí.
Pero si su virtud falla débilmente
La mala influencia para resistir,
Entonces el egoísmo prevalece sobre el amor,
“Y los problemas surgen por todos lados”.
20. El Maestro dijo: «Un hijo puede viajar en el carro de un amigo íntimo de su padre, pero no debe vestir sus ropas. Con esta regla, el hombre superior amplía su deber filial».
21. El Maestro dijo: «Todos los hombres pequeños pueden sustentar a sus padres. Si el hombre superior no los reverencia, ¿cómo se distinguirá su sustento del de ellos?»
22. El Maestro dijo: «Padre e hijo no deben estar en la misma posición (oficial); para magnificar la reverencia (debida al padre). Dice el Libro de la Historia (Shû, III, v, secc. 1, 3): «Si el soberano no se muestra como tal, deshonra a sus antepasados».»
23. El Maestro dijo: «Delante de sus padres, un hijo no debe hablar de sí mismo como viejo; puede hablar del deber paterno, pero no de la gentil bondad que le deben; en las habitaciones femeninas puede divertirse, pero no debe suspirar. Con estas reglas, el hombre superior protegería a la gente del mal, y aun así, se les encuentra poco conscientes del deber filial y prestos a apreciar la gentil bondad».
24. El Maestro dijo: «Cuando los que gobiernan al pueblo muestran en sus cortes su respeto por los ancianos, el pueblo se vuelve filial».
25. El Maestro dijo: «El uso de los representantes de los difuntos en los sacrificios, y de quien preside los servicios en el templo ancestral, tenía como objetivo mostrar al pueblo que aún tenían a quienes servir. La reparación del templo ancestral y la celebración reverencial de los sacrificios tenían como objetivo enseñar al pueblo a seguir a sus muertos con su deber filial. Estas cosas deberían proteger al pueblo del mal, y aun así, tienden a olvidar a sus padres».
26. El Maestro dijo: «Cuando se desea mostrar respeto a los invitados, se usan los vasos de sacrificio». Así, el hombre superior, en la pobreza de sus víveres, no descuidará las reglas de la ceremonia, ni las hará desaparecer en su abundancia y excelencia. Por lo tanto, según las reglas del banquete, cuando el anfitrión da algo personalmente a un invitado, este ofrece una porción en sacrificio, pero no lo hace con lo que el anfitrión no le da. Por lo tanto, cuando no hay ceremonia en el regalo, por admirable que sea, el hombre superior no participa de él. Se dice en el Yî: «El buey sacrificado por el vecino del este no es igual al sacrificio primaveral del vecino del oeste, cuya sinceridad recibe la bendición». Se dice en el Libro de Poesía (III, ii, oda 3, 1):
“Nos has hecho beber hasta saciarnos de tu espíritu,
Nos has saciado con tu virtud.”
Pero aunque de esta manera se amoneste al pueblo, éste seguirá buscando el beneficio y se olvidará de la justicia.
27. El Maestro dijo: «Hay siete días de ayuno y tres días de vigilia y ajuste de pensamientos; hay un hombre designado para representar a los muertos, a cuyo paso se requiere un paso apresurado; todo para enseñar reverencia (a los difuntos)».
El licor dulce está en el apartamento (donde está el personaje); el rojizo en el vestíbulo; y el claro en el patio de abajo: todo para enseñar a la gente a no excederse en la codicia[1:3].
El personaje bebe tres copas y todos los invitados beben una, enseñando así al pueblo que debe existir una distinción entre lo alto y lo bajo.
El gobernante aprovecha la oportunidad que le brindan los espíritus y la carne de su sacrificio para reunir a todos los miembros de su parentela: enseñar al pueblo a cultivar la armonía.
Así es que en la sala de arriba miran lo que se hace en el apartamento, y en el patio de abajo lo que hacen los que están en la sala (para su modelo); como se dice en el Libro de Poesía (II. vi, oda 5, 3),
'Toda forma se rige por una regla;
‘Cada sonrisa y palabra es como debe ser.’
28. El Maestro dijo: «Ceder el lugar a un visitante en cada etapa de su avance (desde la puerta de entrada), según las reglas para visitantes; y repetir las ceremonias, según los ritos de duelo, a una distancia cada vez mayor del aposento del cadáver; lavar el cadáver sobre la fosa en el centro del patio abierto; poner arroz en la boca bajo la ventana; vestir ligeramente el cadáver dentro de la puerta del aposento; vestirlo con más intensidad en la parte superior de la escalera al este; colocar el ataúd en el lugar para invitados; realizar el sacrificio al tomar el camino (con el ataúd) en el patio; y enterrarlo en la tumba: todo esto tenía como objetivo enseñar al pueblo cómo el elemento de la distancia entra en las costumbres. Bajo la dinastía Yin, se condolían con los dolientes en la tumba; lo hacen bajo la dinastía Kâu en la casa, mostrando al pueblo que no debían descuidar la costumbre».
El Maestro dijo: «Estos servicios relacionados con la muerte son los últimos deberes que el pueblo debe rendir a sus difuntos. Sigo a Kâu en ellos. Su propósito era servir de protección al pueblo para evitar que cometiera errores. Sin embargo, entre los príncipes, todavía había quienes no asistían a los entierros de otros príncipes ni participaban en ellos».
29. El Maestro dijo: 'Subir las escaleras hasta el salón para los invitados y recibir las condolencias que le envían en el lugar de los invitados tiene como objetivo enseñar al filial a continuar con su deber filial incluso con los muertos.
Hasta que terminan los ritos de duelo, un hijo no recibe el título de “Gobernante”, lo que demuestra al pueblo que no debe haber disputas (entre padre e hijo). Por eso, en el Khun Khiû de Lû, que registra las muertes en Zin, se dice: “(Lî Kho) mató a Hsî-khî, el hijo de su gobernante, y a su gobernante Kho[2]”, lo que impidió al pueblo cometer tales actos. Y, sin embargo, hubo hijos que seguían asesinando a sus padres.
30. El Maestro dijo: «El deber filial puede transferirse al servicio del gobernante, y la sumisión fraternal al servicio de los mayores, mostrando al pueblo que no debe ser indeciso. Por lo tanto, un hombre superior, mientras viva su gobernante, no debe deliberar sobre la asunción de un cargo (en otro estado). Solo el día de su consulta con la tortuga (sobre tal asunto) mencionará a dos gobernantes».
El luto por un padre dura tres años, y el de un gobernante el mismo tiempo, mostrando al pueblo que no debe dudar (sobre el deber que debe a su gobernante).
Mientras sus padres vivan, un hijo no debe atreverse a considerar su riqueza como propia, ni a conservarla para su propio uso, mostrando al pueblo cómo debe considerar la relación entre lo alto y lo bajo. Por lo tanto, el hijo del Cielo no puede ser recibido con las ceremonias de un invitado en ningún lugar de los cuatro mares, y nadie puede presumir de ser su anfitrión. Por lo tanto, también, cuando un gobernante va a la mansión de un ministro, sube al salón por la escalera del anfitrión, al este, y se dirige al lugar de honor en el salón, mostrando al pueblo que no debe atreverse a considerar sus casas como suyas.
'Mientras sus padres vivan, los regalos que se le deben dar a un hijo no deben extenderse a un carruaje y sus caballos, para mostrarle al pueblo que no debe atreverse a monopolizar (ningún honor).
‘Todos estos usos tenían por objeto evitar que el pueblo transgrediera sus propios límites; y, sin embargo, hay quienes olvidan a sus padres y tienen doble ánimo ante su gobernante.’
31. El Maestro dijo: «La ceremonia se celebra antes de que se presenten las sedas (ofrecidas en relación con ella): esto tiene como objetivo enseñar a la gente a priorizar el cumplimiento de sus deberes y a considerar sus salarios posteriormente. Si se busca primero el dinero y después las costumbres, la gente buscará la ganancia; si se actúa por mera emoción, sin ninguna expresión (de cortesía y deferencia), habrá discordias entre la gente. Por lo tanto, el hombre superior, cuando se le traen regalos, si no puede ver a quien los ofrece, no los mira. Se dice en el Yî: «Siega sin haber arado para cosechar; recoge el producto del campo del tercer año sin haberlo cultivado el del primero; habrá maldad». De esta manera se busca proteger a la gente, y sin embargo, hay quienes valoran sus emolumentos y dan poca importancia a sus prácticas.
32. El Maestro dijo: «El hombre superior no se lleva todo el provecho que podría obtener, sino que deja algo para el pueblo. Dice el Libro de Poesía (II, vi, oda 8, 3):
“Quedarán puñados en el suelo,
Y aquí y allá quedan orejas intactas;
«En beneficio de la viuda.»
Por lo tanto, cuando un hombre superior ocupa un cargo (y disfruta de sus emolumentos), no se dedica a la agricultura; si caza, tampoco pesca; come los frutos de temporada y no ambiciona exquisiteces; si es un alto oficial, no se sienta sobre pieles de oveja; si es un oficial inferior, no se sienta sobre pieles de perro. Dice el Libro de Poesía (I, iii, oda 10, 1):
“Cuando recolectamos la planta de mostaza y los melones de la tierra,
No los rechazamos por sus raíces.
Si bien no hago nada contrario a mi buen nombre,
Debería vivir contigo hasta nuestra muerte”.
De esta manera se pretendía proteger al pueblo de amar el mal; pero aún así algunos olvidan la justicia y luchan por obtener ganancias, incluso para su propia ruina.
33. El Maestro dijo: «Las costumbres ceremoniales sirven de barreras para el pueblo contra los excesos (a los que son propensos). Muestran la separación que debe mantenerse (entre los sexos), para que no haya motivo de sospecha y las relaciones entre las personas estén bien definidas. Dice el Libro de Poesía (I, viii, oda vi, 3, 4):
¿Cómo procedemos al tallar el mango de un hacha?
Sin otro hacha no se puede hacer.
¿Cómo procedemos al tomar una esposa?
Sin intermediario no se puede hacer.
¿Cómo procedemos en la plantación de cáñamo?
Las hectáreas deben ser aradas longitudinalmente y transversalmente.
¿Cómo procedemos al tomar una esposa?
«Primero hay que anunciarlo a nuestros padres.»
De esta manera se pretendía proteger al pueblo (de hacer el mal), y todavía hay algunas (mujeres) entre ellos, que se ofrecen (al hombre).
34. El Maestro dijo: «Un hombre, al tomar esposa, no toma una con el mismo apellido: para mostrar claramente la distinción (que debe mantenerse entre marido y mujer). Por lo tanto, cuando un hombre compra una concubina, si desconoce su apellido, consulta al caparazón de tortuga. De esta manera, se pretendía evitar que la gente se equivocara en el asunto; y, sin embargo, el Khun Khiû de Lû aún suprime el apellido de la esposa del duque Kâo, simplemente diciendo «Wû», y el registro de su muerte es «Mang (el mayor) Dze murió[1:4]».»
35. El Maestro dijo: «Según las reglas, el hombre y la mujer no se dan la copa, excepto en el momento del sacrificio. Esto tenía como objetivo proteger al pueblo de la indebida libertad sexual; sin embargo, el marqués de Yang mató al marqués de Mû y le robó a su esposa[2:1]. Por lo tanto, se prohibió la presencia de la esposa en las grandes celebraciones».
36. El Maestro dijo: «Con el hijo de una viuda no se tienen entrevistas: esto parecería ser un obstáculo para la amistad, pero un hombre superior se mantendrá al margen en tal caso para evitar sospechas. Por lo tanto, en las relaciones entre amigos, si el dueño de casa no está, un visitante, a menos que haya una causa importante, no entra. Esto tenía por objeto proteger a la gente de toda apariencia de maldad; y, sin embargo, hay quienes dan más importancia a la belleza que a la virtud».
37. El Maestro dijo: «El amor a la virtud debería ser como el amor a la belleza (por una restricción interior). Los príncipes de los estados no deberían ser como pescadores de belleza».
En las familias inferiores. Por lo tanto, el hombre superior se mantiene alejado de la belleza para constituir una norma para el pueblo. Así, el hombre y la mujer, al dar y recibir, no se tocan; al conducir a su esposa en un carruaje, el esposo adelanta la mano izquierda; cuando una tía joven, una hermana o una hija se ha casado y regresa a casa de su padre, ningún hombre puede sentarse en la misma estera con ella; una viuda no debe lamentarse por la noche; cuando una esposa está enferma, al preguntar por ella, no se debe mencionar la naturaleza de su enfermedad: de esta manera se buscaba evitar que el pueblo se relacionara irregularmente; y, sin embargo, hay quienes se vuelven licenciosos e introducen desorden y confusión entre sus parientes.
38. El Maestro dijo: «Según las reglas del matrimonio, el yerno debe ir en persona a recibir a la novia. Cuando se lo presentan a sus padres, la traen y se la entregan», por temor a que las cosas se desvíen de lo correcto. De esta manera se crea un dique en beneficio del pueblo; y, sin embargo, hay casos en los que la esposa no va (a casa de su esposo)[2:2].»
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