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LIBRO XXX. SZE Î O LAS TÚNICAS NEGRAS[1].
1. Estas fueron las palabras del Maestro[2]: ‘Cuando al superior se le sirve fácilmente, a sus inferiores se les conoce fácilmente[3], y en este caso los castigos no son numerosos (en el estado).’
2. El Maestro dijo: «Cuando (el superior) ama a los dignos como (la gente de antaño lo amaba por) las vestiduras negras (Shih, I, VII, oda 1), y odia a los malos como Hsiang-po (los odiaba; II, V, oda 6), entonces, sin la frecuente concesión de rangos, la gente se siente estimulada a ser buena, y sin el uso de castigos, todos obedecen sus órdenes. Se dice en el Tâ Yâ (III, I, oda 1, 7):
“De Wan debes dibujar tu patrón,
“Y todos los estados serán dueños de tu ley.”
3. El Maestro dijo: «Si se instruye al pueblo con lecciones de virtud y se busca la uniformidad mediante las reglas de la ceremonia, sus mentes se volverán buenas. Si se instruye con las leyes y se busca la uniformidad mediante castigos, sus mentes pensarán en cómo escapar (del castigo; Analectas, II, iii). Por lo tanto, cuando el gobernante del pueblo los ama como a sus hijos, lo sienten como a un padre; cuando los une a sí mismo con su buena fe, no se apartan de él; cuando los preside con cortesía, sus corazones le son dóciles». Se dice en los Castigos de Fû (Shû, V, xxvii, 3): «Entre el pueblo de Miâo no usaban simplemente órdenes, sino restricciones de castigo. Convirtieron los cinco castigos en instrumentos de opresión, llamándolos leyes». De esta manera su pueblo se volvió malo, y (sus gobernantes) fueron cortados para siempre (de la tierra).
4. El Maestro dijo: «Los inferiores, al servir a sus superiores, no siguen sus órdenes, sino sus acciones. Cuando un gobernante ama algo, sus subordinados sin duda lo harán mucho más. Por lo tanto, el superior debe ser muy cuidadoso con lo que le gusta y le disgusta. Esto lo convertirá en un ejemplo para el pueblo».
5. El Maestro dijo: «Cuando Yü llevaba tres años en el trono, la humanidad del pueblo llano era acorde con la suya; ¿era necesario que todos (en la corte) fueran perfectamente virtuosos? Se dice en el Libro de Poesía (II, v, oda 7, 1):
“Eres imponente, oh (Gran) Maestro Yin,
Y toda la gente te admira”.
Se dice en los Castigos de Fû (V, xxvii, 13): «Yo, el Único hombre, tendré felicidad, y millones de personas mirarán hacia ti como su segura dependencia». Se dice en el Tâ Yâ (III, i, oda 9, 3):
“El rey Wû aseguró la fe del pueblo,
“Y dio a todos la ley.”
6. El Maestro dijo: «Cuando los superiores se complacen en mostrar su humanidad, los inferiores se esfuerzan por superarse mutuamente en su práctica. Por lo tanto, quienes presiden al pueblo deben cultivar los objetivos más claros e impartir las lecciones más correctas, honrando la exigencia de su humanidad amando al pueblo como a sus hijos; entonces el pueblo se esforzará al máximo consigo mismo para complacer a sus superiores». Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 2, 2):
“Donde de la verdadera virtud surgen las acciones,
“Todos traen su obediente homenaje.”
7. El Maestro dijo: «Las palabras del rey son (al principio) como hilos de seda; pero al pronunciarlas, se convierten en cuerdas. O son (al principio) como cuerdas; pero al pronunciarlas, se convierten en sogas. Por lo tanto, el gran hombre no toma la iniciativa en palabras vanas. El superior no pronuncia palabras que, aunque puedan ser dichas, no deban materializarse en hechos; ni realiza acciones que, aunque puedan ser realizadas, no deban expresarse con palabras. En este caso, las palabras del pueblo pueden llevarse a la práctica sin riesgo, y sus acciones pueden ser expresadas sin riesgo. Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 2, 8):
“Mantén un ojo vigilante sobre tus acciones,
Para que puedas desafiar el escrutinio."
8. El Maestro dijo: «El hombre superior guía a los hombres hacia el bien con sus palabras y los protege del mal con el ejemplo de su conducta. Por lo tanto, al hablar, debe reflexionar sobre el fin de sus palabras y examinar si hay algún error en su conducta; así, la gente estará atenta a sus palabras y será prudente en su conducta». Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 2, 5):
“Sé cauto en todo lo que digas,
Y aún se muestra un porte reverente”.
Se dice en el Tâ Yâ (III, i, oda 1, 4),
“Profundos eran los pensamientos de Wan, puros sus caminos;
“Su reverencia encendió sus rayos temblorosos.”
9. El Maestro dijo: «Cuando los líderes del pueblo no usan variaciones (indebidas) en su vestimenta, y sus modales son siempre sencillos y espontáneos, y buscan así uniformizar al pueblo, la virtud del pueblo se uniformiza. Dice el Libro de Poesía (II, viii, oda i, i):
“En la antigua capital se encontraban,
Con pieles de zorro amarillas lisas;
Sus modales son todos correctos y buenos,
Discurso libre de mancha vulgar.
¿Podríamos volver a los viejos tiempos de Kâu,
“Todos los admirarían y los alabarían”.
10. El Maestro dijo: «Cuando (el gobernante) de arriba puede ser reconocido por los hombres {???} que lo observan, y (sus ministros) de abajo pueden tener sus acciones relatadas y recordadas, entonces el gobernante no tiene motivo para dudar de sus ministros, y estos no son engañados por su gobernante. El Anuncio de Yin dice (Shû, IV, vi, 3): «Éramos yo, Yin y Thang; ambos poseíamos la misma virtud pura». Se dice en el Libro de Poesía (I, xiv, oda 3, 3):
“Tan firme es el alma de ese hombre principesco,
“Cuyo camino en busca de fallas o defectos escudriñamos en vano.”
11. El Maestro dijo: «Cuando quienes ostentan estados y clanes distinguen a los justos y hacen que sea doloroso para los malvados, mostrando así al pueblo la excelencia (que deben cultivar), entonces los sentimientos del pueblo no se desvían (hacia lo malo). Dice el Libro de Poesía (II, vi, oda 3, 5):
“Cumple tus deberes en silencio,
Y tened en estima a los rectos,
“Con sincero amor.”
12. El Maestro dijo: «Cuando el más alto entre los hombres tiene dudas y perplejidades, la gente común se desvía. Cuando los ministros que están por debajo de él son difíciles de entender, el trabajo del gobernante se prolonga. Por lo tanto, cuando el gobernante exhibe claramente lo que ama, y así muestra al pueblo el estilo de comportamiento (al que deben aspirar), y está atento a lo que le desagrada, y así protege al pueblo de los excesos (de los cuales corren peligro), entonces no se desvían.
Cuando los ministros son ejemplares en su conducta y no valoran los discursos (elegantes); cuando no intentan conducir (al gobernante) a lo inalcanzable, ni lo atormentan con lo que no puede (completamente) conocerse, entonces no se afana. Dice el Libro de Poesía (III, ii, oda 10, i):
“Ahora se ha invertido la providencia de Dios;
«Los pueblos inferiores gimen bajo su carga.»
Se dice en el Hsiâo Yâ (II, v, oda 4, 4),
“No cumplen con sus deberes,
Pero sólo causará angustia al rey."
13. El Maestro dijo: «Cuando las medidas de gobierno no surten efecto y las lecciones del gobernante no logran su objetivo, es porque otorgar rangos y emolumentos no estimula al pueblo al bien, y la imposición de castigos y penalizaciones no avergüenza al pueblo del mal. Por lo tanto, el gobernante superior no debe ser negligente al castigar ni otorgar rangos a la ligera. Se dice en el Anuncio al Príncipe de Khang (Shû, V, IX, 8): «Actúa con reverencia y comprensión al imponer castigos»; y en los Castigos de Fû (Shû, V, XXVII, 12): «Difunde sus lecciones para evitar castigos».
14. El Maestro dijo: «Cuando los grandes ministros no mantienen una relación amistosa (con el gobernante), y, en consecuencia, el pueblo llano no está tranquilo, esto se debe a que la lealtad (de los ministros) y el respeto (del gobernante) son insuficientes, y las riquezas y el rango conferidos (a los primeros) son excesivos. (La consecuencia es que) los grandes ministros no desempeñan sus funciones de gobierno, y los ministros más cercanos (al gobernante) forman bandos en su contra. Por lo tanto, los grandes ministros deben ser tratados con respeto; son ejemplos para el pueblo; y los ministros más cercanos (al gobernante) deben ser cautelosos; ellos dirigen el camino del pueblo. Que el gobernante no consulte con oficiales inferiores sobre los superiores, ni con los distantes sobre los cercanos a él, ni con los de fuera de la corte sobre los que pertenecen a ella. Si actúa así, los grandes ministros no estarán insatisfechos; los ministros más cercanos a él no se indignarán; Y aquellos que están más alejados no serán olvidados. El duque de Sheh, en su último encargo, dijo: «No arruines grandes empresas con pequeños consejos; no provoques a la reina Kwang por una concubina favorita; no provoques a tus altos oficiales, ni a los grandes oficiales ni a los altos ministros, por un oficial favorito».
15. El Maestro dijo: «Si el gran hombre no siente afecto por (sus oficiales) a quienes considera dignos, sino que confía en otros a quienes desprecia, el pueblo, en consecuencia, no se sentirá apegado a él, y las lecciones que les imparta serán problemáticas (e ineficaces). Dice el Libro de Poesía (II, ii, oda 8):
“Como si estuviera escondido me buscaron al principio,
En la corte para que brille un modelo;
Es con intenso odio que ahora fruncen el ceño,
Y mis servicios declinan abruptamente”.
Se dice en el Kün-khan (Shû, V, xxiv, 4): «Mientras no han visto a un sabio, (están llenos de deseo) como si no pudieran verlo; pero después de haberlo visto, todavía son incapaces de seguirlo».
16. El Maestro dijo: «Un hombre pequeño se ahoga en el agua; un hombre superior se ahoga o se arruina por su boca; el gran hombre sufre su ruina a causa del pueblo; todos sufren por aquello con lo que han jugado y se han tomado libertades. El agua está cerca de los hombres, y sin embargo, los ahoga. Su naturaleza hace que sea fácil jugar con ella, pero peligroso acercarse; los hombres se ahogan fácilmente en ella. La boca es locuaz y problemática; pues una vez pronunciadas las palabras, apenas hay lugar para el arrepentimiento; los hombres se arruinan fácilmente por ella. El pueblo, limitado en su humanidad, tiene mentes vulgares y rudas; debe ser respetado y no tratado con desprecio; los hombres se arruinan fácilmente por él. Por lo tanto, el hombre superior debe ser, sin duda, cuidadoso en su trato con ellos.» Se dice en el Thâi Kiâ (Shû, III, v, secc. 1, 5, 7): «No frustres la acusación que me has hecho, ni provoques tu propia derrota. Sé como el guardabosques que, tras ajustar la cuerda, examina la punta de la flecha para ver si está colocada correctamente, y luego la suelta». Se dice en la Carga a Yüeh (III, viii, secc. 2, 4): «Es la boca la que da lugar a la vergüenza; son la cota de malla y el yelmo los que dan lugar a la guerra. Las vestiduras superiores e inferiores (como recompensa) no deben quitarse (a la ligera) del pecho; antes de usar la lanza y el escudo, uno debe examinarse». Se dice en el Thâi Kiâ (Shû, III, v, secc. 2, 3): «Las calamidades enviadas por el Cielo pueden evitarse; pero de las provocadas por uno mismo no hay escapatoria». Se dice en el Anuncio de Yin (Shû, III, v, sect. 1, 3): «Yo mismo lo he visto en Hsiâ con su capital occidental, que cuando sus soberanos siguieron un curso próspero hasta el final, sus ministros también hicieron lo mismo».
17. El Maestro dijo: «Para el pueblo, el gobernante es como su corazón; para el gobernante, el pueblo es como su cuerpo. Cuando el corazón está sereno, el cuerpo está tranquilo; cuando el corazón es reverente, el cuerpo es respetuoso; cuando el corazón ama algo, el cuerpo sin duda descansará en ello. (Así pues), cuando el gobernante ama algo, el pueblo sin duda lo deseará. El cuerpo es el complemento del corazón, y una herida en él también hace sufrir al corazón. Así, el gobernante es preservado por el pueblo, y también perece a través del pueblo. Se dice en una oda:
“Una vez que tuvimos a ese ex primer ministro,
Sus palabras eran sabias y puras;
Los estados y clanes junto a él estaban en reposo,
Las principales ciudades y pueblos bajo su jurisdicción estaban bien regulados,
Todos los que estaban a su lado disfrutaban de su vida.
¿Quién (ahora) tiene el ordenamiento del reino?
No atendiendo personalmente al gobierno,
«Lo que importa es el trabajo y el dolor del pueblo[1:1].»
Se dice en el Kün-yâ (Shû, V, xxv, 5): «En el calor y la lluvia de los días de verano, las personas inferiores pueden describirse como murmurando y suspirando. Y lo mismo puede decirse de ellas en el gran frío del invierno».
18. El Maestro dijo: «En el servicio de un inferior a su superior, si su carácter personal no es correcto, sus palabras no serán creídas; en este caso, sus puntos de vista no serán los mismos, y la conducta (del superior) no corresponderá (al consejo que se le ha dado)».
19. El Maestro dijo: «Las palabras deben poder demostrarse con ejemplos, y la conducta debe ajustarse a la regla; en tal caso, nadie puede arrebatarle su propósito en vida, ni su buen nombre en la muerte. Por lo tanto, el hombre superior, habiendo oído mucho, lo verifica mediante la investigación y se aferra firmemente a lo probado; recuerda mucho, lo verifica mediante la investigación y lo hace suyo; cuando lo conoce con exactitud, pone en práctica su esencia. Se dice en el kün-khan (Shû, V, XXI, 5): «Entrando y saliendo, buscad el juicio de la gente sobre las cosas, hasta que encontréis un acuerdo general». Se dice en el Libro de Poesía (I, XIV, oda 3, I):
“El hombre virtuoso, el principesco,
“Es uniformemente correcto en su comportamiento.”
20. El Maestro dijo: «Solo el hombre superior puede amar lo correcto, mientras que para el hombre insignificante lo correcto es como un veneno. Por lo tanto, los amigos del hombre superior tienen objetivos definidos que persiguen y caminos definidos que odian. En consecuencia, quienes están cerca no tienen perplejidades mentales sobre él, y quienes están lejos, no tienen dudas». Dice el Libro de Poesía (I, i, oda 1, 1):
«Para nuestro príncipe un buen compañero.»
21. El Maestro dijo: «Cuando un hombre rompe su amistad con los pobres y los miserables por razones insignificantes, y solo con los ricos y nobles por razones importantes, su amor por el valor no puede ser grande, ni su odio por el mal se manifiesta claramente. Aunque digan que no está influenciado por el amor a la ganancia, no les creo. Dice el Libro de Poesía (III, ii, oda 3, 4):
“Y todos los amigos que te ayudan
“Comportarse con semblante reverente.”
“Me aman, y mi mente les enseñará
“Cómo alcanzar el fin más alto del deber.”
23. El Maestro dijo: «Si hay un carruaje (delante de ti), seguro que (pronto) verás el travesaño (delante); si hay una prenda, seguro que (de la misma manera) verás (las huellas) de su uso; si alguien habla, seguro que oirás su voz; si alguien hace algo, seguro que verás el resultado». Dice el Libro de Poesía (I, i, oda 2, 2):
«Los usaré sin cansarme de ellos».
24. El Maestro dijo: «Cuando uno dice algo e inmediatamente procede a actuarlo, sus palabras no pueden embellecerlo; y cuando uno hace algo e inmediatamente procede a describirlo, la acción no puede embellecerse. Por lo tanto, el hombre superior que habla poco y actúa para demostrar la sinceridad de sus palabras, la gente no puede hacer que la excelencia de sus acciones sea mayor de lo que es, ni disminuir la magnitud de su maldad». Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 2, 5):
“Un defecto en la maza de jade blanco puede
Con trabajo paciente seremos molidos;
Pero por un fallo que cometemos al hablar,
¿Qué se puede hacer? Está fuera de nuestro alcance.
Se dice en el Hsiâo Yâ (II, iii, oda 5, 8),
“Bien se convierte nuestro señor en su lugar,
Y con grandes hechos ha coronado su reino.”
Se le dice al Príncipe Shih (Shû, V, xvi, 11): «Antes, cuando Dios contempló la virtud del rey Wan en los campos de Kâu, hizo que el gran decreto recayera sobre su persona».
25. El Maestro dijo: «La gente del sur tiene un dicho: «Un hombre sin constancia no puede ser adivino ni con el caparazón de tortuga ni con los tallos». Probablemente se trataba de un dicho transmitido desde la antigüedad. Si un hombre así no puede conocer el caparazón de tortuga ni los tallos, ¿cuánto menos podrá conocer a otros hombres?». Dice el Libro de Poesía (II, v, oda 1, 3):
“Nuestras conchas de tortuga están cansadas,
Y no nos dirá nada sobre los planes”.
El Encargo a Yüeh dice (Shû, IV, VIII, secc. 2, 5, 11): «No se deben conferir dignidades a hombres de malas prácticas. (Si lo son), ¿cómo puede la gente enmendarse? Si esto se busca solo mediante sacrificios, será irrespetuoso (a los espíritus). Cuando los asuntos se complican, surge el desorden; cuando se sirve así a los espíritus, surgen las dificultades».
Se dice en el Yî: “Cuando uno no mantiene continuamente su virtud, algunos se lo imputarán como una desgracia[1:2];—(en la posición indicada en el Hexagrama). Cuando uno mantiene su virtud continuamente (en la otra posición indicada), esto será afortunado en una esposa, pero malo en un marido.”
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No puedo sacar otra conclusión de esta frase, aunque Khung Ying-tâ la interpreta de otra manera. Todo el párrafo es evidentemente muy corrupto, e incluso los editores de Khien-lung han invertido en él todos sus esfuerzos en vano. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Tenemos aquí una cita del Shû, IV, viii, secc. 2; pero es muy diferente del texto recibido. Todos los comentaristas y críticos la critican; véase vol. iii, págs. 115, 116. ↩︎
Son ‘fácilmente conocidos’, pues no hay nada en el método del gobernante que los haga engañosos. ↩︎