| XXVIII. Kung Yung o El Estado de Equilibrio y Armonía | Página de portada | XXX. Dze Î o Los Túnicas Negras |
LIBRO XXIX. PIÂO KÎ O EL REGISTRO DEL EJEMPLO[1]
1. Estas fueron las palabras del Maestro: «Regresemos». El hombre superior, en la oscuridad, se manifiesta; sin darse aires, se reconoce su gravedad; sin ejercer severidad, inspira respeto; sin usar palabras, se le cree.
2. El Maestro dijo: «El hombre superior no comete errores ante los hombres, ni se equivoca en la expresión de su rostro ni en el lenguaje de sus palabras. Por lo tanto, su comportamiento inspira admiración, su semblante temor y sus palabras confianza. Dice Los Castigos de Fû (El Shû, V, xxvii, ii): «Eran todo reverencia y cautela. No tuvieron que elegir las palabras en relación con su conducta».
3. El Maestro dijo: «El vestido y lo que se lleva encima no sustituyen el uno al otro, indicándose con ello a la gente que no deben molestarse ni interferirse entre sí».
4. El Maestro dijo: «Cuando un sacrificio alcanza la máxima reverencia, no debe ser seguido inmediatamente por música. Cuando la discusión de los asuntos de la corte alcanza su máxima sutileza, no debe ser seguida inmediatamente por una indiferencia ociosa».
5. El Maestro dijo: «El hombre superior es cuidadoso (en las cosas pequeñas), y así evita la calamidad. Su generosidad no puede ocultarse. Su cortesía mantiene la vergüenza a distancia».
6. El Maestro dijo: «El hombre superior, por su seriedad y reverencia, se fortalece cada día (para el bien); mientras que la indiferencia y la falta de moderación conducen al deterioro diario. El hombre superior no permite ninguna irregularidad en su persona, ni siquiera por un solo día; ¿cómo podría ser como (un hombre pequeño) que no terminará sus días (con honor)?»
7. El Maestro dijo: «Se requiere vigilia y ayuno (como preparación) para servir a los espíritus (en el sacrificio); el día y el mes en que se debe comparecer ante el gobernante se eligen de antemano: estas observancias se establecieron para que el pueblo no las viera sin reverencia».
8. El Maestro dijo: «(El hombre pequeño) es familiar e insolente. Puede acarrear la muerte (siendo así), y sin embargo, no teme».
9. El Maestro dijo: «Sin el intercambio de mensajes formales, no puede haber recepción entre una parte y otra; sin la presentación de los obsequios ceremoniales, no puede haber entrevista con un superior». Estas reglas se establecieron para que la gente no se tomara libertades problemáticas entre sí. Dice el Yî: «Cuando muestra la sinceridad que caracteriza el primer recurso a la adivinación, lo instruyo. Si lo hace una segunda y una tercera vez, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos».
10. Estas fueron las palabras del Maestro: «La humanidad, cuya característica es la benevolencia, es el modelo para todos los que están bajo el Cielo; la rectitud es la ley para todos los que están bajo el Cielo; y las reciprocidades (de las ceremonias) son para el beneficio de todos los que están bajo el Cielo».
11. El Maestro dijo: «Cuando se devuelve bondad por bondad, se estimula a la gente (a ser bondadosa). Cuando se devuelve daño por daño, se advierte a la gente (a abstenerse de hacer el mal). Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 26):
“Las respuestas a cada palabra saltarán,
Las buenas obras tendrán su recompensa.”
‘Se dice en el Thâi Kiâ (Shû, V, v, secc. 2, 2): «Sin el soberano, el pueblo no puede disfrutar del reposo unos con otros; sin el pueblo, el soberano no tendría a nadie a quien gobernar en los cuatro puntos cardinales (del reino)».’
12. El Maestro dijo: «Quienes devuelven bondad por injuria son quienes se respetan a sí mismos. Quienes devuelven injuria por bondad son hombres que deben ser castigados y condenados a muerte».
13. El Maestro dijo: «Bajo el cielo solo hay un hombre (aquí y allá) que ama lo que es propio de la humanidad sin ningún interés personal en ello, o que odia lo que es contrario a la humanidad sin temer ningún mal. Por lo tanto, el hombre superior razona sobre el camino a seguir desde su propia perspectiva y dicta sus leyes a partir de las capacidades de la gente».
14. El Maestro dijo: «Las virtudes de la humanidad se manifiestan de tres maneras. En algunos casos, la obra de la humanidad se realiza, pero bajo la influencia de diferentes sentimientos. En estos, no se puede conocer el verdadero carácter de la humanidad; pero donde hay alguna manifestación anormal de ella, en aquellos casos sí se puede conocer el verdadero carácter». Quienes realmente la poseen la practican con facilidad y naturalidad; los sabios la practican por el beneficio que aporta; y quienes temen la culpa de la transgresión la practican por obligación.
15. La humanidad es la mano derecha; seguir el camino correcto es la izquierda[2]. La humanidad abarca al hombre (en su totalidad); el camino seguido es la manifestación de la rectitud. Aquellos cuya humanidad es grande, mientras que su manifestación de rectitud es pequeña, son amados y no honrados. Aquellos cuya rectitud es grande y su humanidad pequeña son honrados y no amados.
16. Existe el camino perfecto, el camino recto y el camino calculado. El camino perfecto conduce a la soberanía; el camino recto, a la jefatura; y el camino calculado, a la liberación del error y el fracaso[3].
17. Estas fueron las palabras del Maestro: «Hay diversos grados de humanidad; la rectitud a veces es larga, a veces corta, a veces grande, a veces pequeña. Donde hay una profunda y compasiva compasión en el corazón, tenemos humanidad evidenciada en el amor al prójimo; donde hay seguimiento de antiguos ejemplos y un esfuerzo vigoroso, tenemos el empleo de la humanidad para la ocasión». Dice el Libro de Poesía (III, i, oda 10, 6):
“Donde fluye el agua del Colmillo,
¿Se cultiva el mijo blanco?
Así que sus hombres emplearon a Wû,
¡Y su mérito quedó demostrado!
A sus hijos les dejaría
Sus sabios planes y su trono
Y nuestro Wû era un verdadero soberano”.
Esa era una humanidad que se extendía a muchas generaciones. En las Lecciones de los Estados se dice (I, iii, oda 10, 3):
“Persona desairada, vida arruinada,
¿Qué puede demostrarnos el futuro?
‘Esa era una humanidad que se extendía (sólo) hasta el final de la vida del hablante.’
18. El Maestro dijo: «La humanidad es como una embarcación pesada y como un largo camino. Quien intenta levantar la embarcación no puede sostener su peso; quien recorre el camino no puede completar toda su distancia. Nada tiene tantos grados como el curso de la humanidad; y, por lo tanto, quien intenta aferrarse a él lo encuentra una tarea difícil. Por lo tanto, cuando el hombre superior mide a los hombres con la balanza de la rectitud, le resulta difícil descubrir a los hombres a quienes busca; cuando observa a los hombres y los compara entre sí, sabe quiénes son los más dignos».
19. El Maestro dijo: «Solo hay un hombre (aquí y allá) bajo el cielo, que con todo su corazón descansa naturalmente en la humanidad. Se dice en el Tâ Yâ, o las Odas Mayores del Reino (III, iii, oda 6, 6):
“La virtud es muy ligera,
Ligero como un cabello, pero pocos pueden soportarlo.
La carga de su peso.
Así es; pero Kung Shan, según creo,
No es necesario encogerse ante el peso de la virtud
Que otros hombres desafían.
El auxilio de mi amor rechaza su fuerza.
(si las medidas del rey tienen defectos,
«Él provee lo que se necesita»).
'En las Hsiâo Yâ, u Odas Menores del Reino, se dice (II, vii, oda 4, 5),
“Miré hacia las altas colinas;
“El gran camino que seguí.”
El Maestro dijo: «Así amaban los poetas la exhibición de humanidad. Nos enseñan cómo uno debe seguir su camino, sin rendirse, olvidando su edad, sin pensar que los años que le quedan no le bastarán, perseverando con ahínco día tras día y solo desistiendo cuando se hunda en la muerte».
20. El Maestro dijo: «¡Durante mucho tiempo ha sido difícil para los hombres alcanzar una humanidad perfecta! Todos se equivocan en lo que aman; por eso es fácil disculpar los errores de quienes buscan esta humanidad».
21. El Maestro dijo: «La cortesía se acerca a la propiedad; la economía se acerca a la humanidad; la buena fe se acerca a la verdad de las cosas. Cuando uno practica estas virtudes con respeto y humildad, aunque pueda cometer errores, estos no serán muy graves. Donde hay cortesía, los errores son pocos; donde hay verdad, puede haber buena fe; donde hay economía, es fácil ejercer la paciencia: ¿no será raro el fracaso en quienes practican estas cosas? Se dice en el Libro de Poesía (III. iii, oda 2, 9):
“La dulzura y la reverencia fundamentan el suministro
«Porque la estructura de la virtud es amplia y alta».
22. El Maestro dijo: «Durante mucho tiempo ha sido difícil para los hombres alcanzar la humanidad perfecta; solo el hombre superior puede alcanzarla. Por lo tanto, el hombre superior no aflige a los hombres exigiéndoles lo que (solo) él mismo puede hacer, ni los avergüenza por lo que no pueden hacer. Por lo tanto, el sabio, al establecer reglas de conducta, no se convierte en la regla, sino que les da sus instrucciones para que puedan estimularse a sí mismos a esforzarse y se sientan avergonzados si no las ponen en práctica. (Él ordena) las reglas de ceremonia para regular la conducta; la buena fe para obligarlos; el comportamiento correcto para realzarla; la vestimenta para distinguirla; y la amistad para perfeccionarla: de esta manera desea producir uniformidad en el pueblo. Se dice en el Hsiâo Yâ (V, oda 5, 3):
“¿Acaso quebrantarán sin rubor la ley del hombre?
¿No se quedarán atónitos ante el Cielo?
23. 'Por lo tanto, cuando un hombre superior se viste con la vestimenta (de su rango), la realza con su porte. Ese porte lo realza con el lenguaje de un hombre superior; y ese lenguaje lo realza con las virtudes de un hombre superior. De ahí que el hombre superior se avergüence de llevar las vestiduras y no tener el porte; se avergüence de tener el porte y no el estilo de hablar; se avergüence de tener el estilo de hablar y no las virtudes; se avergüence de tener las virtudes y no la conducta que les corresponde. Así, cuando el hombre superior viste su cilicio y otros atuendos de luto, su semblante refleja tristeza; cuando viste el vestido de corte cuadrado y la cofia cuadrada, su semblante refleja respeto; y cuando viste su cota de malla y yelmo, su semblante indica que no se debe entrometerse con él. Se dice en el Libro de Poesía (I, xiv, oda 2, 2),
Como pelícanos, sobre la presa
Que están allí, y allí se abarrotan sus bolsas,
Mientras tanto, sus alas se desmojaron,
Son aquellos que exhiben su rica vestimenta.
Pero no hay pago por servicio digno,
“Intentando hacer las cosas más viles[1:1].”
24. Estas fueron las palabras del Maestro: «Lo que el hombre superior llama rectitud es que tanto los nobles como los humildes tienen los servicios que desempeñan en todo el reino. El mismo hijo del Cielo ara la tierra para obtener el arroz con el que llenar las vasijas y el mijo negro para destilar el aguardiente que se mezclará con hierbas aromáticas, para los servicios de Dios, y de la misma manera, los señores feudales son diligentes en el desempeño de sus servicios al hijo del Cielo».
25. El Maestro dijo: «Al servir (al gobernante) a su superior, (un oficial) desde su posición tiene una gran oportunidad de proteger al pueblo; pero cuando no se permite pensar en actuar como gobernante, demuestra un alto grado de humanidad. Por lo tanto, el hombre superior es cortés y económico, procurando ejercer su benevolencia, y sincero y humilde para practicar su sentido de la propiedad. No valora sus servicios en exceso; no reclama el honor que se le debe. No ambiciona una posición (alta) y es muy moderado en sus deseos. Cede gustosamente el lugar a hombres de capacidad y virtud. Se humilla y honra a los demás. Es cuidadoso y teme hacer lo que no es correcto. Su deseo en todo esto es servir a su gobernante. Si lo logra (y obtiene su aprobación), siente que ha actuado correctamente; Si no lo logra, aún siente que ha obrado bien: está dispuesto a aceptar la voluntad del Cielo respecto a sí mismo. Dice el Libro de Poesía (III, i, oda 5, 6):
“Cómo las enredaderas cierran el hilo
¡Redondea las ramas y los tallos!
Dominio de sí mismo y tranquilidad
Vistió a nuestro príncipe como si fuera con gemas.
La felicidad aumenta sin buscarla,
Ni por caminos torcidos fue comprada.”
¿No podría haberse dicho esto de Shun, Yü, el rey Wan o el duque de Kâu, quienes poseían las grandes virtudes (necesarias) para gobernar al pueblo, y sin embargo (solo) se preocupaban por servir a sus gobernantes? Se dice de nuevo en el mismo Libro de Poesía (III, i, oda 2, 3):
“Este nuestro rey Wan en todo su camino
¿Mostró reverencia vigilante?
Con la más clara sabiduría sirviendo a Dios,
Quien, complacido al ver el camino que siguió,
A éste coronó con gran favor.
Su virtud no conoció desvíos,
Pero siempre a la derecha era cierto.
Los estados lo contemplaron y todos lo aprobaron.
Con ardor leal se agitó y se conmovió,
Tan pálidos como su cabeza eran sus dueños."
26. El Maestro dijo: «La práctica de los antiguos reyes al otorgar nombres póstumos honorarios era honrar la fama (de los individuos); pero se limitaban a una sola excelencia (en el carácter); se habrían avergonzado si el nombre hubiera estado por encima de las acciones (de la vida). En consonancia con esto, el hombre superior no magnifica sus acciones ni exalta su mérito, buscando estar dentro de la verdad; no aspira a acciones de carácter extraordinario, sino que busca ocuparse únicamente de lo sustancial y lo bueno. Exhibe prominentemente las buenas cualidades de los demás y celebra sus méritos, buscando situarse por debajo de ellos en la escala de valores. Por lo tanto, aunque el hombre superior se humilla, el pueblo lo respeta y honra».
27. El Maestro dijo: «Los servicios meritorios de Hâu Kî fueron los más grandes de todos bajo el Cielo». ¿Acaso sus manos y pies podrían describirse como los de un hombre común? Pero todo lo que deseaba era que sus acciones fueran superiores a su nombre, y por eso se decía a sí mismo que era simplemente «un hombre útil a los demás».
28. Estas fueron las palabras del Maestro:—«¡Es difícil alcanzar lo que se llama la humanidad perfecta del hombre superior! Dice el Libro de Poesía[2:1],
“El príncipe feliz y cortés
«Es el padre y la madre de su pueblo.»
Felices, él (pero) los instruye vigorosamente; cortés, los hace felices y tranquilos. A pesar de toda su felicidad, no hay extravagancia desmedida; a pesar de toda su observancia de las costumbres ceremoniales, hay un sentimiento de afecto. A pesar de su imponente gravedad, están tranquilos; a pesar de su gentileza filial, son respetuosos. Así, les hace honrarlo como a su padre y amarlo como a su madre. Todo esto debe darse para que él sea el padre y la madre de su pueblo. ¿Podría alguien que no poseyera una virtud perfecta ser capaz de lograr esto?
29. «He aquí el afecto de un padre por sus hijos: ama a los dignos y menosprecia a quienes no demuestran capacidad; pero el de una madre es tal que, si bien ama a los dignos, se compadece de quienes no demuestran capacidad: la madre los trata con afecto, no con honor; el padre, con honor, no con afecto. Así podemos decir del agua y de las personas: les muestra afecto, pero no les honra; del fuego: les honra, pero no les manifiesta afecto; de la tierra: les muestra afecto, pero no les honra; del cielo: les honra, pero no les manifiesta afecto; de la naturaleza que les fue conferida: les manifiesta afecto, pero no les honra; y de las crines de sus difuntos: les honran, pero no les manifiestan afecto».
30. Bajo la dinastía Hsiâ, la forma de honrar la naturaleza conferida a los hombres era servir a los dioses de los difuntos y respetar a los seres espirituales, manteniéndolos a distancia, mientras que acercaban al pueblo y lo hacían leal. Priorizaban la atracción de los emolumentos y el terror del poder; primero las recompensas y luego los castigos; demostraban su afecto por el pueblo, pero no lo honraban. El mal efecto en el pueblo fue que se volvieron estúpidos e ignorantes, orgullosos y payasos, incultos y sin ningún logro.
Bajo la dinastía Yin, honraban a los seres espirituales e incitaban al pueblo a servirlos; priorizaban el servicio a sus manes y, en último lugar, las costumbres ceremoniales; primero los castigos y luego las recompensas; honraban al pueblo, pero no les demostraban afecto. El efecto negativo en el pueblo fue que se volvieron turbulentos e inquietos, esforzándose por superarse unos a otros sin ningún pudor.
Bajo la dinastía Kâu, honraban las costumbres ceremoniales y valoraban mucho la concesión de favores; servían a los manes y respetaban a los seres espirituales, manteniéndolos a distancia; acercaban al pueblo y lo hacían leal; al recompensar y castigar, utilizaban las diversas distinciones y rangos; mostraban afecto al pueblo, pero no lo honraban. Los efectos negativos en el pueblo fueron que se volvieron avariciosos y astutos; se obsesionaban con los logros y eran desvergonzados; se herían mutuamente y su moral se veía empañada.
31. El Maestro dijo: «El método de la dinastía Hsiâ era no molestar (al pueblo) con muchas notificaciones; no exigían todo del pueblo, ni (de hecho) esperaban de ellos grandes cosas; y no se cansaron del afecto (entre ellos y sus gobernantes).»
'Durante la dinastía Yin no molestaban al pueblo con ceremonias, aunque les exigían todo.
‘Bajo la dinastía Kâu, eran rigurosos con el pueblo y no molestaban en los servicios a los espíritus; pero hacían todo lo que se podía hacer en materia de premios, otorgando rangos, castigos y penalizaciones.’
32. El Maestro dijo: «Bajo los métodos de (las dinastías de la línea de) Yü[1:2] y Hsiâ, hubo pocas insatisfacciones entre la gente. Los métodos de Yin y Kâu no fueron suficientes para corregir sus errores».
33. El Maestro dijo: «Las formas sencillas y simples de (las dinastías de) Yü y Hsiâ, y las múltiples formas de Yin y Kâu, eran ambas extremas. Las formas de Yü y Hsiâ no neutralizaron su simplicidad, ni hubo suficiente simplicidad bajo Yin y Kâu para neutralizar sus formas».
34. Estas fueron las palabras del Maestro: «Aunque en épocas posteriores surgieron soberanos distinguidos, ninguno logró igualar al Tî de Yü. Él gobernó sobre todo lo que había bajo el cielo, pero mientras vivió, no tuvo pensamientos egoístas, y al morir, no engrandeció a su hijo con la herencia. Trató al pueblo como a sus hijos, como si hubiera sido su padre y madre. Sentía una profunda compasión por ellos como su madre; los instruyó en la lealtad y en lo que era provechoso como su padre. Si bien les mostraba afecto, también les honraba; en su tranquilidad natural, era reverente; en los terrores de su majestad, era amoroso; a pesar de todas sus riquezas, observaba las reglas del decoro; y su bondad era correctamente distribuida. Los hombres superiores que lo rodeaban honraban la benevolencia y temían la rectitud. Se avergonzaban de los gastos desmedidos y daban poca importancia a la acumulación de bienes; eran leales, pero no entraban en conflicto con su soberano; eran justos, pero respetuosos con él; eran competentes, pero a la vez tranquilos; eran generosos, pero a la vez perspicaces. En Fû sobre los castigos se dice: «Intentó intimidar al pueblo con su virtud, y todos se llenaron de temor; procedió a iluminarlos con su virtud, y todos quedaron iluminados». ¿Quién sino el Tî de (la línea de) Yü podría haber sido capaz de hacer esto? (Shû, V, xxvii, 7).
35. Estas fueron las palabras del Maestro: «(Un ministro) al servicio de su gobernante ofrecerá primero sus palabras de consejo, y (cuando sean aceptadas), se inclinará y ofrecerá voluntariamente su persona para demostrar su sinceridad. Por lo tanto, cualquier servicio que un gobernante requiera de su ministro, este morirá por sus palabras. De esta manera, el salario que recibe no se obtiene con falsos pretextos, y las cosas por las que se le pueda culpar serán cada vez menos».
36. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, cuando se le dicen grandes palabras (y las acepta), se pueden esperar grandes beneficios (para el estado); y cuando se le presentan palabras de poca importancia, solo se pueden esperar pequeñas ventajas. Por lo tanto, un hombre superior no recibirá grandes emolumentos por palabras de poca importancia, ni pequeños emolumentos por palabras de gran importancia. Dice el Yî: «No disfruta de sus ingresos en su propia familia, (sino en la corte); allí tendrá buena fortuna».
37. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, (un ministro) no debe rebajarse a súbditos inferiores, ni valorar los discursos, ni aceptar una presentación de personas inapropiadas. Dice el Hsiâo Yâ (II, vi, oda 3, 4):
“Cumple tus deberes en silencio,
Y tened en estima a los rectos,
Con amistad rápida;
Así los Espíritus escucharán tu clamor,
“Vosotros sois virtuosos, y buen abastecedor en vasta medida.”
38. El Maestro dijo: «En el servicio de un gobernante, para un ministro cuyo puesto está lejos de la corte, reprender es un acto de adulación; para quien está cerca del gobernante, no reprender es ejercer su cargo ociosamente por lucro».
39. El Maestro dijo: «Los ministros cercanos al gobernante deben procurar preservar la armonía de sus virtudes. El primer ministro debe mantener la corrección en todos los departamentos. Los grandes ministros deben preocuparse por todos los aspectos del reino».
40. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante debe existir el deseo de reprender, pero no el de exponer (sus faltas). Dice el Libro de Poesía (II, viii, oda 4, 4):
“Aprecio a esos hombres en mi corazón;
¿No podrían mis palabras transmitir mi amor?
No; si las palabras fueran pronunciadas una sola vez,
El encanto del amor podría entonces romperse.
Los hombres habitarán dentro de mi corazón,
“Y de allí no me apartaré con el paso del tiempo.”
41. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, cuando es difícil avanzar y fácil retirarse, se mantiene un orden adecuado en la ocupación de los puestos (según el carácter de sus titulares). Si fuera fácil avanzar y difícil retirarse, habría confusión. Por lo tanto, un superior (visitante) avanza (solo) después de haber recibido tres reverencias, mientras que se retira tras un saludo al despedirse; y así se evita la confusión».
42. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, si (un funcionario), tras abandonar la corte tres veces (por haber rechazado su consejo), no cruza las fronteras (del estado), se queda por lucro y emolumentos. Aunque digan que no intenta forzar (a su gobernante), no les creeré».
43. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, (un oficial) debe ser cuidadoso al principio y respetuoso hasta el final».
44. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, uno puede ocupar una posición alta o baja, ser rico o pobre, vivir o morir (según la voluntad del gobernante), pero no debe permitirse que lo lleven a hacer nada contrario al orden o al derecho».
45. El Maestro dijo: «Al servicio de un gobernante, ya sea en el ejército, un oficial no debe intentar evitar el trabajo ni el peligro; si es en la corte, no debe rechazar un cargo insignificante. Ocupar un puesto y no cumplir con sus funciones es contrario al orden y al derecho. Por lo tanto, cuando un gobernante lo emplea en cualquier tarea, si le conviene, piensa detenidamente en lo que requiere y la cumple; si no le conviene, piensa con mayor detenimiento en lo que requiere y la cumple. Al terminar su trabajo, se retira del cargo: así es un oficial que cumple bien con su deber. Dice el Yî (vol. XVI, pág. 96): «No sirve ni al rey ni al señor feudal, sino que con nobleza prefiere ocuparse de sus propios asuntos».
46. El Maestro dijo: «Solo el hijo del Cielo recibe su nombramiento del Cielo; los oficiales reciben sus nombramientos del gobernante. Por lo tanto, si las órdenes del gobernante se ajustan (a la mente del Cielo), sus órdenes a sus ministros también se ajustan a ella; pero si sus órdenes son contrarias (a esa mente), sus órdenes a ellos también lo son». Dice el Libro de Poesía (I, iv, oda 5, 2):
¡Cuán fuertes son las urracas, luchando ferozmente,
¡Cada uno que conserve su pareja!
¡Cuán audaces son las codornices que se lanzan juntas!
¡Sobre el mismo debate!
Esta mujer, sin ningún rasgo bueno,
Está manchado por el crimen atroz,
Sin embargo, a ella la saludo como marquesa;
¡Ay! ¡Ay! ¡Vale la pena perder el tiempo!
47. El Maestro dijo: «El hombre superior no considera que sus palabras (por sí solas) demuestren plenamente lo que es un hombre. Por lo tanto, cuando prevalecen los caminos rectos en el reino, brotan las ramas y las hojas (del tronco) de la conducta recta; pero cuando no hay caminos rectos en el reino, brotan las ramas y las hojas (de las meras) palabras.»
De acuerdo con esto, cuando un hombre superior está al lado de alguien ocupado con los ritos de duelo y no puede contribuir a sufragar sus gastos, no le pregunta qué es; cuando está al lado de alguien enfermo y no puede proporcionarle comida, no pregunta qué desea; cuando recibe una visita a la que no puede proporcionar alojamiento, no pregunta dónde se aloja. Por lo tanto, la interacción de un hombre superior puede compararse con el agua, y la de un hombre pequeño, con el vino dulce. El hombre superior parece insípido, pero ayuda a la perfección; el hombre pequeño parece dulce, pero conduce a la ruina. Se dice en el Hsiâo Yâ (II, v, oda 4, 3):
“Él confía en los pícaros que mienten y se escabullen,
Y para empeorar las cosas;
Sus deberes eludidos, sus palabras tan mansas
“No es más que una maldición.”
48. El Maestro dijo[1:3]: «El hombre superior no se limita a elogiar a los hombres con sus palabras; y así la gente le demuestra lealtad. Así, cuando pregunta por los que padecen frío, los viste; o por los que padecen necesidad, los alimenta; y cuando elogia las buenas cualidades de un hombre, le otorga un rango. Se dice en las Lecciones de los Estados (I, xiv, oda 1, 3):
«¡Me aflijo! ¡Ojalá se alojaran conmigo!»
49. El Maestro dijo: «La insatisfacción y la calamidad le sobrevendrán a quien no cumpla con sus palabras. Por lo tanto, el hombre superior preferirá el resentimiento por su negativa que la acusación de prometer (y luego no cumplir). Dicen las Lecciones de los Estados (V, oda 4, 6):
“Voy salvajemente; nunca lo sabré
Vuelve a sonreír y a charlar,
A mí me juraste claramente la fe,
Que ahora estás dispuesto a romper.
¿Podría prever que serías tan falso?
Y ahora los arrepentimientos son vanos.”
50. El Maestro dijo: «El hombre superior no muestra afecto hacia los demás con su semblante (simplemente) como si, siendo frío de sentimientos, pudiera asumir la apariencia de afecto. Eso es propio del hombre insignificante, y lo identifica como igual que el ladrón que hace un agujero en la pared».
51. El Maestro dijo: «Lo que se requiere en el sentimiento es sinceridad; en las palabras, que sean susceptibles de prueba[1:4]».
52. Estas fueron las palabras del Maestro: «Los antiguos e inteligentes reyes de las tres dinastías sirvieron a las Inteligencias Espirituales del cielo y la tierra, pero invariablemente usaron la concha de tortuga y los tallos adivinatorios. No se atrevieron a emplear su propio juicio al servicio de Dios.»
De esta manera, no transgredieron en cuanto al día ni al mes, pues no actuaron en contra del resultado de la adivinación. La tortuga y la concha no fueron consultadas sucesivamente sobre el mismo punto.
53. ‘Para los grandes servicios (sacrificios) había estaciones y días (fijos); para los servicios menores, estos no eran fijos. Los fijaban mediante adivinación (cerca de la fecha). (Al adivinar) sobre asuntos externos, usaban los días impares; y para asuntos internos, los pares. No contradecían las (intimaciones) del caparazón de tortuga y los tallos.’
54. El Maestro dijo: «Con las víctimas perfectas, las ceremonias y la música apropiadas, y los recipientes de grano, (sacrificaron); y así no se recibió daño alguno de los Poderes Espirituales, y el pueblo no tuvo motivo de insatisfacción».
55. El Maestro dijo: «Los sacrificios de Hâu Kî fueron fáciles de realizar. Su lenguaje era reverencial; sus deseos, moderados; y las bendiciones recibidas se extendieron a sus descendientes. Se dice en el Libro de Poesía (III, ii, oda 1, 8):
“Hâu Kî fundó el sacrificio;
Nadie ha fracasado en ello,
“Hasta nuestros días.”
56. El Maestro dijo: «La concha y los tallos que emplean los grandes hombres[1:5] deben ser respetados y reverenciados. Pero el hijo del Cielo no adivina por los tallos. Mientras los príncipes vigilan sus estados, adivinan por los tallos. Cuando el hijo del Cielo está de viaje, también adivina por los tallos. En cualquier otro estado que no sea el suyo, no adivinan por los tallos. Consultan la concha de tortuga sobre las habitaciones y apartamentos de las casas donde se alojan. El hijo del Cielo no consulta así la concha de tortuga, pues siempre permanece en los grandes templos ancestrales».
57. El Maestro dijo: «Los hombres de rango, en ocasiones de especial respeto, usan sus vasijas de sacrificio. Por ello, no dejan de observar las estaciones y días señalados, ni contradicen las indicaciones de la concha y los tallos; así, buscan servir con reverencia al gobernante y a sus superiores. De esta manera, los superiores no molestan al pueblo, y el pueblo no se toma libertades con ellos».
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La oda aquí citada difícilmente puede ser otra que III, ii, 7. Sin embargo, el primer carácter de la primera de las dos líneas de esa oda es solo la parte fonética de la que aparece en el texto, y el significado de «fuerza o vigor» que el autor emplea parece incongruente con el que le corresponde en el Shih, donde aparece varias veces, en combinación con el carácter que le sigue, usado como adjetivo binomial. No necesito profundizar en la dificultad. El significado del párrafo en su conjunto es claro: «El hombre superior», el gobernante competente, debe poseer, combinadas, la fuerza del padre y la dulzura de la madre. ↩︎ ↩︎
Con este párrafo concluye la segunda sección del Tratado. Se ocupa del tema de la humanidad, o la naturaleza entera del hombre, de la cual la benevolencia es el elemento principal y característico, como el ejemplo más poderoso. ↩︎