[ p. 465 ]
¶ CAPÍTULO I. DEL ALCANCE Y SIGNIFICADO DEL TRATADO.
(UNA VEZ), cuando Kung-nî [^631] estaba desocupado, y su discípulo Ȝăng [^632] estaba sentado a su lado atendiéndolo, el Maestro dijo: «Shin, los antiguos reyes tenían una virtud perfecta y una regla de conducta que lo abarcaba todo, mediante la cual estaban en armonía con todo lo que existía bajo el cielo. Mediante su práctica, la gente vivía en paz y armonía, y no había mala voluntad entre superiores e inferiores. ¿Sabes qué era [^633]?». Ȝăng se levantó de su estera y dijo: «¿Cómo [ p. 466 ] podría yo, Shan, que soy tan falto de inteligencia, saber esto?». El Maestro respondió: «(Era piedad filial).» Ahora bien, la piedad filial es la raíz de toda virtud [^634], y de la que brota toda enseñanza moral. Siéntense de nuevo, y les explicaré el tema. Nuestros cuerpos, hasta el último pelo y la última fibra de nuestra piel, provienen de nuestros padres, y no debemos pretender dañarlos ni herirlos: este es el principio de la piedad filial. Cuando hemos forjado nuestro carácter mediante la práctica de la conducta filial, para hacernos famosos en el futuro y glorificar así a nuestros padres: este es el fin de la piedad filial. Comienza con el servicio a los padres; continúa con el servicio al gobernante; se completa con la formación del carácter.
'Se dice en las Odas Mayores del Reino,
“¿Piensas alguna vez en tu antepasado,
Cultivando tu virtud [^635]."
¶ CAPÍTULO II. LA PIEDAD FILIAL EN EL HIJO DEL CIELO.
Quien ama a sus padres no se atreverá a ser odiado por nadie, y quien los venera no se atreverá a ser despreciado por nadie [^636]. Cuando el amor y la reverencia (al Hijo del Cielo) se llevan al máximo en el servicio a sus padres, las lecciones de su virtud conmueven a todos, y se convierte en [ p. 468 ] un modelo para todos los que habitan en los cuatro mares [^637]: esta es la piedad filial del Hijo del Cielo [^638].
Se dice en (El Marqués de) Fû sobre los castigos [^639],
‘Un hombre tendrá la felicidad, y millones de personas dependerán de (lo que garantice su felicidad).’
¶ CAPÍTULO III. LA PIEDAD FILIAL EN LOS PRÍNCIPES DE LOS ESTADOS.
Superiores a los demás, y sin embargo libres de orgullo, habitan en las alturas, sin peligro; apegados a la economía y observantes escrupulosos de las normas y leyes, se sienten plenos, sin desbordarse. Habitar en las alturas sin peligro es el camino largo para preservar la nobleza; estar plenos sin desbordarse es el camino largo para preservar las riquezas. Cuando sus riquezas y nobleza no los abandonan, pueden preservar los altares de su tierra y su grano, y asegurar la armonía de su pueblo y de los hombres en el poder [^640]: esta es la piedad filial de los príncipes de los estados.
[ p. 469 ]
Se dice en el Libro de Poesía [^641],
Sé aprensivo, sé cauteloso,
Como al borde de un profundo abismo,
¡Como si pisara hielo fino!
¶ CAPÍTULO IV. PIEDAD FILIAL EN LOS ALTOS MINISTROS Y GRANDES OFICIALES.
No se atreven a vestir ropas distintas a las establecidas por las leyes de los antiguos reyes [^642]; ni a pronunciar palabras distintas a las sancionadas por su habla; ni a exhibir una conducta distinta a la ejemplificada por sus caminos virtuosos. Así, como ninguna de sus palabras contradice dichas sanciones, ni ninguna de sus acciones contraria al camino recto, [ p. 470 ] de sus bocas no surge ningún discurso censurable, ni en su conducta se encuentran acciones censurables. Sus palabras pueden llenar todo lo que hay bajo el cielo, y no se hallará en ellas ningún error de habla. Sus acciones pueden llenar todo lo que hay bajo el cielo, y no despertarán insatisfacción ni disgusto. Cuando estas tres cosas (sus vestimentas, sus palabras y su conducta) estén todas completas como deben estar, entonces podrán preservar sus templos ancestrales [^643]: ésta es la piedad filial de los altos ministros y grandes oficiales.
Se dice en el Libro de Poesía [^644],
"Él nunca está ocioso, ni de día ni de noche,
‘Al servicio del único hombre.’
¶ CAPÍTULO V. PIEDAD FILIAL EN LOS OFICIALES INFERIORES.
Así como sirven a sus padres, sirven a sus madres y las aman por igual. Así como sirven a sus padres, sirven a sus gobernantes y los reverencian por igual. De ahí que el amor se rinda principalmente a la madre y la reverencia al gobernante, mientras que ambos se dan al padre. Por lo tanto, cuando sirven a su gobernante con piedad filial, son leales; cuando sirven a sus superiores con reverencia, son obedientes. Al no faltar a esta lealtad y obediencia al servir a sus superiores, pueden conservar sus emolumentos y puestos, y mantener sus sacrificios [^645]: esta es la piedad filial de los oficiales inferiores [^646].
Se dice en el Libro de Poesía [^647],
'Levantarse temprano y acostarse tarde,
No deshonres a quienes te dieron la vida.
¶ CAPÍTULO VI. LA PIEDAD FILIAL EN EL PUEBLO COMÚN.
Siguen el curso del cielo (en las estaciones cambiantes); distinguen las ventajas que ofrecen los (diferentes) suelos [^648]; son cuidadosos con su conducta y económicos en sus gastos; para alimentar a sus padres: ésta es la piedad filial del pueblo común.
Por eso, desde el Hijo del Cielo hasta el pueblo común, nunca ha habido nadie cuya piedad filial no tuviera principio ni fin y sobre quien no cayera la calamidad.
¶ CAPÍTULO VII. LA PIEDAD FILIAL EN RELACIÓN CON LOS TRES PODERES
[^649].
El discípulo Ȝăng dijo: «¡Inmensa es, en verdad, la grandeza de la piedad filial!». El Maestro respondió [^650]:
[ p. 473 ]
Sí, la piedad filial es el método constante del Cielo, la rectitud de la Tierra y el deber práctico del Hombre [1]. El Cielo y la tierra invariablemente siguen el curso así descrito, y el pueblo lo toma como modelo. Los antiguos reyes imitaron a las brillantes luminarias del cielo y actuaron conforme a las diversas ventajas que ofrecía la tierra, de modo que estaban en armonía con todo lo que existía bajo el cielo; y, en consecuencia, sus enseñanzas, sin ser severas, tuvieron éxito, y su gobierno, sin ser riguroso, aseguró un orden perfecto.
[ p. 474 ]
'Los antiguos reyes, viendo cómo sus enseñanzas [2] podían transformar al pueblo, pusieron ante ellos un ejemplo del más extenso amor, y ninguno de ellos descuidó a sus padres; les expusieron (la naturaleza de) la virtud y la rectitud, y el pueblo se animó a practicarlas; fueron ante ellos con reverencia y cortesía indulgente, y el pueblo no tuvo contenciones; los guiaron por las reglas de la propiedad y por la música, y el pueblo fue armonioso y benigno; les mostraron lo que amaban y lo que no les gustaba, y el pueblo comprendió sus prohibiciones.
'Se dice en el Libro de Poesía [3],
“Eres imponente, oh Gran Maestro Yin,
“Y toda la gente te admira”.
¶ CAPÍTULO VIII. PIEDAD FILIAL EN EL GOBIERNO.
El Maestro dijo: «Antiguamente, cuando los reyes inteligentes, por medio de la piedad filial, gobernaban todo bajo el cielo, no se atrevían a recibir con desprecio a los ministros de los pequeños estados; ¡cuánto menos lo harían con los duques, marqueses, condes y barones!». Así fue como consiguieron que los príncipes de los innumerables estados, con corazones alegres, los asistieran en los servicios sacrificiales a sus predecesores reales [4].
[ p. 475 ]
Los gobernantes de los estados no se atrevieron a menospreciar a los hombres sin esposa ni a las viudas; ¡cuánto menos a sus funcionarios y al pueblo! Así fue como lograron que todo su pueblo, con un corazón alegre, los ayudara a servir a los gobernantes, sus predecesores [5].
Los jefes de clan no se atrevían a menospreciar a sus sirvientes y concubinas; ¡cuánto menos a sus esposas e hijos! Así consiguieron que sus hombres, de corazón alegre, los ayudaran en el servicio de sus padres.
En tal estado de cosas, mientras vivían, los padres descansaban en la gloria de sus hijos; y, cuando se les ofrecían sacrificios, sus espíritus incorpóreos disfrutaban de sus ofrendas [6]. Por lo tanto, en todo lo que se encontraba bajo el cielo reinaban la paz y la armonía; no ocurrían desastres ni calamidades; no surgían desgracias ni rebeliones.
'Se dice en el Libro de Poesía [7],
“A una conducta recta y virtuosa
“Todos en los cuatro puntos cardinales del estado rinden obediente homenaje.”
[ p. 476 ]
¶ CAPÍTULO IX. EL GOBIERNO DE LOS SABIOS
[8].
El discípulo Ȝăng dijo: «Me atrevo a preguntar si en la virtud de los sabios no había algo mayor que la piedad filial». El Maestro respondió: «De todas las criaturas (con sus diferentes) naturalezas producidas por el Cielo y la Tierra, el hombre es el más noble. De todas las acciones del hombre, ninguna es mayor que la piedad filial. En la piedad filial no hay nada mayor que el respeto reverencial al padre. En el respeto reverencial mostrado al padre no hay nada mayor que hacerlo correlativo del Cielo [9]. El duque de Kâu fue el hombre que (primero) hizo esto [10].
[ p. 477 ]
Antiguamente, el duque de Kâu, en el altar fronterizo, ofrecía sacrificios a Hâu-kî como correlato del Cielo, y en el Salón Brillante honraba al rey Wăn, ofreciéndole sacrificios como correlato de Dios [11]. La consecuencia fue que, desde todos los estados dentro de los cuatro mares, todos los príncipes acudían en cumplimiento de su deber para asistir en esos sacrificios. En la virtud de los sabios, ¿qué había mayor que la piedad filial?
Ahora el afecto crece en el seno de los padres, y a medida que se ejerce el deber de nutrirlos, el afecto se funde diariamente en admiración. Los sabios partieron de la admiración para enseñar los deberes de reverencia, y del afecto para enseñar los del amor. Las enseñanzas de los sabios, sin ser severas, tuvieron éxito, y su gobierno, sin ser riguroso, fue eficaz. Procedieron de la raíz de la piedad filial, inculcada por el Cielo.
La relación y los deberes entre padre e hijo, pertenecientes así a la naturaleza divina, contienen el principio de la rectitud entre gobernante y súbdito [12]. El hijo recibe su vida de sus padres, y no podría transmitirse mayor don; gobernante y padre son uno solo, y su padre lo trata en consecuencia, y ninguna generosidad podría ser mayor. Por lo tanto, quien no ama a sus padres, pero ama a los demás, se le llama rebelde contra la virtud; y quien no venera a sus padres, pero venera a los demás, se le llama rebelde contra el decoro. Cuando el gobernante actúa así en contra de los principios que deberían ponerlo en armonía con todos, no ofrece nada que el pueblo pueda imitar. No tiene nada que ver con el bien, sino solo con lo que perjudica la virtud. Aunque pueda obtener su voluntad y estar por encima de los demás, el hombre superior no le da su aprobación.
[ p. 480 ]
No sucede así con el hombre superior. Habla, habiendo considerado si sus palabras deben ser pronunciadas; actúa, habiendo considerado si sus acciones serán placenteras. Su virtud y rectitud son tales que serán honradas; lo que inicia y hace es digno de imitación; su comportamiento es digno de contemplación; sus movimientos, al avanzar o retirarse, se ajustan a la regla correcta. De esta manera se presenta al pueblo, que lo venera y lo ama, lo imita y se asemeja a él. Así, logra que su enseñanza de la virtud tenga éxito, y que su gobierno y sus órdenes se lleven a cabo [13].
'Se dice en el Libro de Poesía [14],
“El hombre virtuoso, el principesco,
“No tiene nada malo en su comportamiento.”
¶ CAPÍTULO X. DESCRIPCIÓN ORDENADA DE LOS ACTOS DE PIEDAD FILIAL.
El Maestro dijo: «El servicio que un hijo filial presta a sus padres es el siguiente: en su conducta general, les muestra la máxima reverencia; al cuidar de ellos, se esfuerza por brindarles el máximo placer; cuando están enfermos, siente la mayor ansiedad; al llorarlos (por sus muertos), muestra toda clase de dolor; al ofrecerles sacrificios, muestra la mayor solemnidad. Cuando un hijo cumple con estas cinco cualidades, puede ser declarado capaz de servir a sus padres».
[ p. 481 ]
Quien sirve así a sus padres, en una posición elevada, estará libre de orgullo; en una posición inferior, estará libre de insubordinación; y entre sus iguales, no será pendenciero. En una posición elevada, el orgullo lleva a la ruina; en una posición inferior, la insubordinación lleva al castigo; entre iguales, la pendenciera lleva al uso de armas.
“Si no se eliminan estas tres cosas, aunque un hijo contribuya cada día con carne de res, de cordero y de cerdo [15] para alimentar a sus padres, no es filial”.
¶ CAPÍTULO XI. LA PIEDAD FILIAL EN RELACIÓN CON LOS CINCO CASTIGOS.
Dijo el Maestro: 'Hay tres mil ofensas contra las cuales se dirigen los cinco castigos [16], y no hay ninguna de ellas mayor que la falta de lealtad filial.
Cuando se imponen restricciones a un gobernante, se desconoce su superioridad; cuando se rechaza la autoridad de los sabios, se desconoce toda ley; cuando se deja de lado la piedad filial, se desconoce el principio del afecto. Estas tres cosas allanan el camino a la anarquía.
¶ CAPÍTULO XII. AMPLIACIÓN DE LA ‘REGLA GENERAL DE CONDUCTA’ EN EL CAPÍTULO I.
El Maestro dijo: "Para enseñar al pueblo a ser afectuoso y amoroso no hay nada mejor que la Piedad Filial; para enseñarles (la observancia de) la propiedad y la sumisión no hay nada mejor que el Deber Fraternal; para cambiar sus modales [ p. 482 ] y alterar sus costumbres no hay nada mejor que la Música; para asegurar el reposo de los superiores y el buen orden del pueblo no hay nada mejor que las Reglas de Propiedad.
Las Reglas de Decencia son simplemente el desarrollo del principio de Reverencia. Por lo tanto, la reverencia a un padre complace a todos los hijos; la reverencia a un hermano mayor complace a todos los hermanos menores; la reverencia a un gobernante complace a todos los súbditos [17]. La reverencia a un hombre complace a miles y miríadas de hombres. La reverencia se rinde a unos pocos, y el placer se extiende a muchos; esto es lo que se entiende por una “Regla de Conducta Universal”.
¶ CAPÍTULO XIII. AMPLIACIÓN DE ‘LA VIRTUD PERFECTA’ EN EL CAPÍTULO I.
El Maestro dijo: «La enseñanza de la piedad filial por parte del hombre superior [18] no exige que visite a cada familia y vea diariamente a los miembros de cada una. Su enseñanza de la piedad filial es un tributo de reverencia a todos los padres bajo el cielo; su enseñanza de la sumisión fraternal es un tributo de reverencia a todos los hermanos mayores bajo el cielo; su enseñanza del deber de un súbdito es un tributo de reverencia a todos los gobernantes bajo el cielo».
[ p. 483 ]
'Se dice en el Libro de Poesía [19],
“El feliz y cortés soberano
«Es el padre del pueblo.»
«Si no fuera una virtud perfecta, ¿cómo podría ser reconocida por el pueblo tan ampliamente como conforme a su naturaleza?»
¶ CAPÍTULO XIV. AMPLIACIÓN DE ‘HACER FAMOSO NUESTRO NOMBRE’ EN EL CAPÍTULO I.
El Maestro dijo: «La piedad filial con la que el hombre superior sirve a sus padres puede ser transferida como lealtad al gobernante; el deber fraternal con el que sirve a su hermano mayor puede ser transferido como deferencia sumisa a los mayores; su gestión familiar puede ser transferida como buen gobierno en cualquier cargo oficial. Por lo tanto, cuando su conducta sea tan exitosa en su círculo íntimo (privado), su nombre quedará establecido (y transmitido) a las generaciones futuras».
¶ CAPÍTULO XV. LA PIEDAD FILIAL EN RELACIÓN CON LA REPRENDENCIA Y LA RECONVENCIÓN.
El discípulo Ȝăng dijo: «He oído tus instrucciones sobre el afecto del amor, sobre el respeto y la reverencia, sobre dar descanso a (las mentes de) nuestros padres y sobre hacer famoso nuestro nombre; me aventuraría a preguntar si (la simple) obediencia a las órdenes de un padre puede ser considerada piedad filial». El Maestro respondió: «¡Qué palabras son estas! ¡Qué palabras son estas! Antiguamente, si el Hijo de siete tenía siete ministros que lo reprendieran, [ p. 484 ] aunque no tuviera métodos correctos de gobierno, no perdería su posesión del reino; si el príncipe de un estado tuviera cinco de esos ministros, aunque sus medidas pudieran ser igualmente erróneas, no perdería su estado; si un gran oficial tuviera tres, no perdería, en un caso similar, (la jefatura de) su clan; Si un oficial inferior tuviera un amigo que lo reprendiera, su buen nombre no dejaría de estar ligado a su carácter; y el padre que tuviera un hijo que lo reprendiera no se hundiría en el abismo de las malas acciones [20]. Por lo tanto, cuando se trata de un caso de mala conducta, un hijo no debe abstenerse de reprender a su padre, ni un ministro de reprender a su gobernante. Por lo tanto, dado que la reprimenda es necesaria en caso de mala conducta, ¿cómo puede la simple obediencia a las órdenes de un padre considerarse piedad filial [21]?
¶ CAPÍTULO XVI. LA INFLUENCIA DE LA PIEDAD FILIAL Y LA RESPUESTA A ELLA.
El Maestro dijo: «Antiguamente, los reyes inteligentes sirvieron a sus padres con piedad filial, y por lo tanto sirvieron al Cielo con inteligencia; sirvieron a sus madres con piedad filial, y por lo tanto sirvieron a la Tierra con discernimiento». [22]. Siguieron el camino correcto con respecto a sus superiores y subordinados, y así aseguraron la regulación de las relaciones entre superiores e inferiores (en todo el reino).
'Cuando el Cielo y la Tierra fueron servidos con inteligencia y discriminación, las inteligencias espirituales mostraron (su poder retributivo [23]).
Por lo tanto, incluso el Hijo del Cielo debe tener a alguien a quien honrar; es decir, tiene a sus tíos de su apellido. Debe tener a alguien a quien conceder la precedencia; es decir, tiene a sus primos, que llevan el mismo apellido y son mayores que él. En el templo ancestral, manifiesta la máxima reverencia, demostrando que no olvida a sus padres; cultiva su persona y cuida su conducta, temiendo deshonrar a sus predecesores.
Cuando en el templo ancestral exhibe la máxima reverencia, los espíritus de los difuntos se manifiestan [24]. La perfecta piedad filial y el deber fraternal alcanzan (y conmueven) las inteligencias espirituales, y difunden su luz sobre todos los que habitan en los cuatro mares; penetran por doquier.
'Se dice en el Libro de Poesía [25],
“Desde el oeste hasta el este,
Del sur al norte,
“No hubo más remedio que rendirle homenaje”.
¶ CAPÍTULO XVII. EL SERVICIO DEL GOBERNANTE.
El Maestro dijo: «El hombre superior [26] sirve a su gobernante de tal manera que, cuando está en la corte y en su presencia, piensa en cómo cumplir con su leal deber al máximo; y cuando se retira, piensa en cómo enmendar sus errores. Ejecuta con deferencia las medidas que emanan de sus excelentes cualidades y lo rectifica (solo) para salvarlo de lo malo. Por lo tanto, como superior e inferior, pueden tener afecto mutuo.»
Se dice en el Libro de Poesía [27],
“En mi corazón lo amo;
¿Y por qué no debería decirlo?
En lo más profundo de mi corazón lo guardo,
Y nunca lo olvidaré."
[ p. 487 ]
¶ CAPÍTULO XVIII. PIEDAD FILIAL EN EL DUELO POR LOS PADRES.
El Maestro dijo: «Cuando un hijo filial está de luto por un padre, se lamenta, pero no con un sollozo prolongado; en los movimientos de la ceremonia no presta atención a su apariencia; sus palabras no tienen elegancia en la frase; no puede soportar usar ropa fina; cuando escucha música, no siente deleite; cuando come un manjar, no es consciente de su sabor: tal es la naturaleza del dolor y la pena.
Después de tres días, podrá comer; pues así se enseña al pueblo que los vivos no deben ser perjudicados por los muertos, y que la demacración no debe llevar a la extinción de la vida: tal es la regla de los sabios. El período de duelo no excede de tres años, para mostrar al pueblo que debe terminar.
Se construye un ataúd interior y otro exterior; también se colocan las mortajas y el sudario; y se introduce el cuerpo en el ataúd. Los vasos sacrificiales, redondos y cuadrados, se colocan regularmente, y su vista llena de angustia a los dolientes [28]. Las mujeres se golpean el pecho, y los hombres patean el suelo, gimiendo y llorando, mientras acompañan con tristeza el ataúd hasta la tumba. Consultan el caparazón de tortuga para determinar la tumba y el terreno que la rodea, y [ p. 488 ] allí depositan el cuerpo en paz. Preparan el templo ancestral para recibir la placa del difunto, y allí presentan ofrendas al espíritu incorpóreo. En primavera y otoño ofrecen sacrificios, pensando en el difunto con el paso de las estaciones.
Los servicios de amor y reverencia a los padres en vida, y los de dolor y tristeza hacia ellos en su fallecimiento: estos cumplen plenamente el deber fundamental de los seres vivos. Las justas exigencias de la vida y la muerte quedan satisfechas, y el servicio filial del hijo a sus padres ha concluido.
[ p. 273 ]
[ p. 1 ]
¶ Notas al pie
465:1 Kung-nî era la designación o nombre de matrimonio de Confucio. Lo encontramos dos veces en la Doctrina del Medio (caps. 2 y 30), aplicado al sabio por Ȝze-sze, su nieto, el supuesto autor de dicho tratado. Se dice que, con su designación, un nieto podría referirse a su abuelo, y por lo tanto, algunos eruditos sostienen que el Clásico de la Piedad Filial también debería atribuirse a Ȝze-sze; pero tal canon no puede considerarse suficientemente establecido. Sobre la autoría del Clásico, véase la Introducción, p. 451. ↩︎
465:2 Ȝăng-ȝze, llamado Shăn y conocido como Ȝze-yü, fue uno de los discípulos más distinguidos de Confucio. Era uno de los favoritos del sabio y un escritor prolífico. Se relatan numerosos incidentes y dichos que ilustran su piedad filial, por lo que era natural que el maestro abordara con él esta virtud. Comparte el honor y la adoración que aún se rinden a Confucio y es uno de sus «Cuatro Asesores» en sus templos. ↩︎
465:3 Tanto el traductor en el Repositorio Chino como P. Cibot han traducido este discurso de apertura de Confucio de manera muy imperfecta. p. 466 El primero dice:—‘¿Entiendes cómo los antiguos reyes, que poseían la mayor virtud y los mejores principios morales, hicieron que todo el imperio fuera tan obediente que la gente vivía en paz y armonía, y no existía mala voluntad entre superiores e inferiores?’ El otro:—‘¿Sabes cuál era la virtud preeminente y la doctrina esencial que nuestros antiguos monarcas enseñaron a todo el imperio, para mantener la concordia entre sus súbditos y desterrar toda insatisfacción entre superiores e inferiores?’ P. Cibot se acerca más al significado del texto, pero ha descuidado los caracteres correspondientes a ‘a través del cual estaban de acuerdo con todo bajo el cielo’, que son expuestos con bastante claridad por Hsüan Ȝung. El sentimiento del sabio es, como lo ha expresado concisamente en la Doctrina del Medio (cap. 13), que los antiguos reyes 'gobernaban a los hombres, según su naturaleza, con lo que les es propio. ↩︎
466:1 «Toda virtud» se refiere a los cinco principios virtuosos, los constituyentes de la humanidad: «benevolencia, rectitud, decoro, conocimiento y fidelidad». De estos, la benevolencia es el principal y fundamental, por lo que Mencio dice (VII, ii, cap. 16): «La benevolencia es el hombre». En la naturaleza humana, por lo tanto, la benevolencia es la raíz de la piedad filial; mientras que en la práctica, la piedad filial es la raíz de la benevolencia. Así es como Kû Hsî y otros eruditos críticos concilian las afirmaciones del texto, aquí y en otras partes, con su teoría sobre los constituyentes de la humanidad. ↩︎
467:1 Véase Shih King, III, i, oda 2, estrofa 4. Kû Hsî comienza su expurgación de nuestro clásico descartando este párrafo final; y con razón. Tales citas de las odas y otros pasajes de los clásicos antiguos no siguen el estilo de Confucio. Además, su aplicación suele ser inverosímil y alejada de su verdadero significado. ↩︎
467:2 Lo expresado de esta manera debe entenderse específicamente en relación con el soberano, y solo quien se relaciona con todos los demás hombres puede expresarlo plenamente. Traductores anteriores han pasado por alto la peculiaridad de la construcción en cada una de las cláusulas. Así, P. Cibot da: «Quien ama a sus padres no se atreverá a odiar a nadie», etc. Pero en el segundo miembro tenemos una forma bien conocida en chino para expresar la fuerza de la voz pasiva. Se llama la atención sobre esto en la Explicación Extensa del Hsiâo (véase pág. 461): «Wû yü _z_ăn no significa simplemente odiar a los hombres; indica una aprensión ansiosa de que el odio de los hombres recaiga sobre mí, y mis padres se vean así involucrados en él». ↩︎
468:1 Los eruditos chinos consideran que «el pueblo» son los súbditos del rey, y que «todos los que habitan los cuatro mares» son las tribus bárbaras fuera de las cuatro fronteras del reino, entre ellas y los mares u océanos que albergaban la tierra habitable, según las concepciones geográficas más antiguas. Todo lo que encontramos en el lenguaje es la influencia ilimitada y universal del «Hijo del Cielo». ↩︎
468:2 El apelativo «Hijo del Cielo» para el soberano era desconocido en los primeros tiempos de la nación china. No se puede rastrear más allá de la dinastía Shang. ↩︎
468:3 Véase el Shû, V, xxvii, 4, y la nota sobre el nombre de ese Libro, p. 254. ↩︎
468:4 En el Repositorio Chino encontramos lo siguiente: «Podrán proteger sus posesiones ancestrales con el producto de sus tierras»; «¡Asegurarán el rango supremo a sus familias!». Pero es mejor conservar el estilo original. El rey tenía un gran altar dedicado al espíritu (o espíritus) que presidía la tierra. El color de la tierra en el centro era amarillo; el de cada uno de sus cuatro lados difería según los colores asignados a los cuatro puntos cardinales del cielo. Una porción de esta tierra se cortaba y formaba el núcleo de un altar correspondiente en cada estado feudal, según su posición relativa a la capital. El príncipe del estado tenía la prerrogativa de sacrificar allí. Una regla similar prevalecía para los altares dedicados a los espíritus que presidían el grano. Mientras una familia gobernaba un estado, su jefe ofrecía esos sacrificios; y la extinción de los sacrificios era una forma enfática de describir la ruina y extinción de la Casa gobernante. ↩︎
469:1 Véase Shih, II, v, oda i, estrofa 6. ↩︎
469:2 Las prendas de vestir que debían usar los individuos según su rango, desde el soberano hasta los más jóvenes, en su atuendo habitual y en ocasiones especiales, fueron objeto de atención y promulgación en China desde tiempos remotos. Encontramos referencias a ellas en los primeros libros del Shû (Parte 11, Libros iii, iv). Las palabras que debían pronunciarse y la conducta que debía exhibirse en cada ocasión no podrían describirse con tanta precisión; pero el ejemplo de los antiguos reyes bastaría para esto, así como sus disposiciones sobre la vestimenta. ↩︎
470:1 Sus templos ancestrales eran para los ministros y altos oficiales lo que los altares de sus tierras y grano eran para los señores feudales. Cada alto oficial tenía tres templos o santuarios, en los que ofrecía sacrificios al primer jefe de su familia o clan, a su abuelo y a su padre. Mientras estos permanecieran, la familia perduraría y sus honores se perpetuarían. ↩︎
470:2 Véase Shih, III, iii, oda 6, estrofa 4. ↩︎
471:1 Estos oficiales tenían sus puestos y su paga. También tenían sus sacrificios, pero estos eran privados o personales, por lo que no tenemos mucha información sobre ellos. ↩︎
471:2 El Repositorio Chino dice aquí: «Tal es la influencia del deber filial cuando lo desempeñan los eruditos»; y P. Cibot: «Voilà sommairement ce qui caractérise la Piété Filiale du Lettré». Pero usar el término «erudito» aquí implica traducirlo desde la perspectiva de la China moderna, y no desde la de la época de Confucio. Los Shih de la China feudal eran los hijos menores de las clases altas, hombres que por su capacidad ascendían desde las clases bajas, todos en situaciones inferiores, y aspiraban a cargos de confianza al servicio de la corte real o de sus respectivos estados. Por debajo de los «grandes oficiales» del cap. 4, se reconocían tres clases de Shih: la más alta, la media y la más baja, todas ellas contempladas en este capítulo. Con la desaparición del sistema feudal, la clase de los «eruditos» ocupó gradualmente su lugar. Shih (
) es uno de los caracteres más antiguos del idioma chino, pero no se conoce la idea que se expresó en su formación. En el Shwo Wăn se cita a Confucio creándolo a partir de los caracteres para uno ( 
) y diez ( 
). Una definición muy antigua es: «La denominación de alguien encargado de asuntos». ↩︎471:3 Véase Shih, II, iii, oda 2, estrofa 6. ↩︎
472:1 Estas dos frases describen la atención de la gente a los diversos procesos de la agricultura, condicionados por las estaciones y las cualidades de los diferentes suelos.
Con este capítulo concluye lo que Kû Hsî consideraba la única parte del Hsiâo que podemos considerar procedente de Confucio. Hasta ahora, se trata de un discurso continuo que procedió del sabio. Y hay, en esta parte, especialmente si consideramos las expurgaciones de Kû, cierta secuencia y progreso, sin conexión lógica, en la exposición del tema, que no encontramos en los capítulos siguientes. ↩︎472:2 ‘Los Tres Poderes’ es una frase que se encuentra por primera vez en dos de los Apéndices del Yî King, que denotan el Cielo, la Tierra y el Hombre, como los tres grandes agentes o agencias de la naturaleza, o el círculo del ser. ↩︎
472:3 Toda la respuesta de Confucio aquí, hasta “las ventajas que ofrece la tierra”, se encuentra en una narración en el Ȝo Kwan, bajo el vigésimo quinto año del duque Khâo (517 a. C.), con la importante diferencia de que el discurso allí trata sobre “ceremonias”, y no sobre la piedad filial. Claramente, es una interpolación en el Hsiâo, y es correctamente descartada por Kû y Wû Khăng. Para mí, fue un alivio descubrir que el pasaje no era genuino y no provenía de Confucio. El discurso en el Ȝo Kwan, que es bastante largo, siendo estas oraciones solo el comienzo (pág. 473) del mismo, es más que suficientemente fantasioso; Pero es concebible que lo que aquí se predica de la piedad filial se pueda referir a las ceremonias, mientras que nunca pude ver qué podría tener que ver con la piedad filial, o la piedad filial con ella. Tras el largo discurso del Ȝo Kwan, uno de los interlocutores exclama: «¡Inmensa, en verdad, es la grandeza de las ceremonias!» —los mismos términos con los que Ȝăng-ȝze comienza este capítulo, salvo que tenemos «ceremonias» en lugar de «piedad filial». No cabe duda de que el pasaje está interpolado; y, sin embargo, la primera parte es citada por Pan Kû (en nuestro siglo I), en una nota al Catálogo de Liû Hin, y también en la Ampliación del Primer Precepto del Edicto Sagrado Khang-hsî (en nuestro siglo XVIII). Es posible que Pan Kû no estuviera lo suficientemente familiarizado con el Ȝo Kwan como para detectar la falsificación; el hecho de que los eruditos chinos aún citen la descripción como aplicable a la piedad filial muestra cuán propensos son a dejarse llevar por términos relucientes y expresiones misteriosas.
P. Cibot da una traducción correcta de la primera parte en una nota, pero añade que lleva demasiado alto el sentido del texto y lo haría chocar con los prejuicios de Occidente, y ha preferido atenerse a la explicación más común: “Ce qu’est la régularité des monuments des astres pour le firmament, la fertilité des campagnes pour la terre, la Piété Filiale l’est constamment pour les peuples!” ↩︎473:1 Una traducción curiosa de esta frase se encuentra en «Religiones Orientales, China» de Samuel Johnson, pág. 208, que comienza con «¡La piedad filial es el libro del cielo!». El Sr. Johnson no menciona de dónde obtuvo esta versión. ↩︎
474:1 Sze-mâ Kwang cambia aquí el carácter de «enseñanzas» por el de «piedad filial». No hay evidencia externa que sustente tal interpretación; y la estructura de todo el tratado es tan imprecisa que no podemos insistir en la evidencia interna. ↩︎
474:2 Véase el Shih, II, iv, oda 7, estrofa i. ↩︎
474:3 Bajo la dinastía Kâu existían cinco órdenes nobiliarias, y los estados pertenecientes a sus gobernantes variaban proporcionalmente en tamaño. Además, existían muchos estados menores adjuntos a estos. Los señores feudales comparecían en la corte real en fechas señaladas, y una importante función que entonces les correspondía era participar en los servicios sacrificiales del soberano en el templo ancestral. ↩︎
475:1 Estos servicios eran también los sacrificios en los templos ancestrales de los gobernantes de los estados y de los jefes de los clanes, los príncipes feudales y los ministros y grandes oficiales de los capítulos 3 y 4. ↩︎
475:2 En el Repositorio Chino leemos aquí:—‘Los padres disfrutaron de tranquilidad mientras vivieron, y después de su fallecimiento se ofrecieron sacrificios a sus espíritus incorpóreos.’ En el mismo sentido P. Cibot:—‘Les pères et mères étoient heureux colgante la vie, et après leur mort leurs âmes étoient consolées par des Tsî (sacrificios).’ Creo que he captado el significado con mayor exactitud. ↩︎
475:3 Véase Shih, III, iii, oda 2, estrofa 2. ↩︎
476:1 ‘Los sabios’ aquí debe significar los ‘soberanos sabios de la antigüedad’, quienes tenían a la vez la sabiduría más alta y el lugar más alto. ↩︎