ADVERTENCIAS, SUPUESTAMENTE DIRIGIDAS AL REY LÎ, SOBRE LAS CUESTIONES DEL CURSO QUE ESTABA SEGUIENDO, MOSTRANDO QUE LAS MISERICORDIAS DE LA ÉPOCA Y EL PELIGRO INMINENTE DE RUINA DEBÍAN ATRIBUIRSE, NO AL CIELO, SINO A ÉL MISMO Y A SUS MINISTROS.
Esta oda, al igual que la novena de la segunda década, se atribuye al duque Mû de Shâo. La estructura de la pieza es peculiar, pues, tras la primera estrofa, se presenta al rey Wăn lanzando una serie de advertencias a Kâu-hsin, el último rey de la dinastía Shang. Estas advertencias son puestas en boca de Wăn con la esperanza de que Lî, si es que realmente era el monarca que el escritor tenía en mente, se atribuyera la figura de Kâu-hsin y modificara su proceder para evitar una ruina similar.
¡Cuán vasto es Dios, el gobernante de los hombres de abajo! ¡Cuán revestido de terrores está Dios, con muchas cosas irregulares en sus ordenaciones! El Cielo dio origen a las multitudes de personas, pero la naturaleza que confiere es inconmensurable. Todos son buenos [ p. 411 ] al principio, pero pocos demuestran serlo al final [^554].
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay!, soberano de Shang, ¡que tengas ministros tan violentamente opresivos, que tengas cobradores tan extorsivos, que los tengas en cargos, que los tengas al frente de los asuntos! «El cielo los creó con su carácter insolente»; pero eres tú quien los emplea y les das fuerza».
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay! Tú (soberano de) Yin-shang, deberías emplear a los buenos, pero (en cambio) empleas a opresores violentos, que causan muchos descontentos. Te responden con historias sin fundamento, y (por lo tanto) ladrones y rateros están en tu corte. De ahí vienen juramentos y maldiciones, sin límite, sin fin».
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay! Tú (soberano de) Yin-shang, muestras una voluntad férrea en el centro del reino, y consideras la enemistad una prueba de virtud. Eres completamente ignorante. De tu propia virtud, y por eso, no tienes hombres de bien detrás ni a tu lado. Sin ninguna comprensión de tu propia virtud, no tienes ningún consejero ni ministro íntimo».
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay! Tú (soberano de) Yin-shang, no es el Cielo el que te llena la cara de espíritus, de modo que sigues el mal y lo imitas. Te equivocas en toda tu conducta; no distingues entre la luz y la oscuridad; sino que, entre clamores y gritos, conviertes el día en noche».
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay! ¡Soberano de Yin-shang! Todo a tu alrededor es como el canto de las cigarras, o como el burbujeo de una sopa hirviendo. Los asuntos, grandes y pequeños, se están arruinando, y tú y tus criaturas siguen así. La indignación contra ti abunda aquí en el Reino Medio, y se extiende a las regiones demoníacas».
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay!, tú (soberano de) Yin-shang, no es Dios quien ha causado este mal tiempo, sino que surge de que Yin no sigue las viejas costumbres. Aunque no tienes hombres de experiencia, aún existen los antiguos estatutos y leyes. Pero no los escuchas, y por eso tu gran nombramiento está siendo derrocado».
El rey Wăn dijo: «¡Ay! ¡Ay!, tú (soberano de) Shang, la gente tiene un dicho: «Cuando un árbol cae por completo, mientras sus ramas y hojas aún están intactas, primero debe haber sido arrancado de raíz». El faro de Yin no está lejos; está en la era del (último) soberano de Hsiâ.»
[ p. 413 ]
CONTIENE VARIOS CONSEJOS QUE EL DUQUE WÛ DE WEI PRESENTÓ PARA AMONESTARSE A SÍ MISMO, CUANDO TENÍA MÁS DE NOVENTA AÑOS; ESPECIALMENTE SOBRE EL DEBER DE UN GOBERNANTE DE SER CUIDADOSO DE SU COMPORTAMIENTO EXTERIOR, SINTIENDO QUE ESTÁ SIEMPRE BAJO LA INSPECCIÓN DE SERES ESPIRITUALES, Y RECIBIR CON DOCILIDAD LAS INSTRUCCIONES QUE SE LE ENTREGAN.
La sexta oda de la séptima década de las Odas Menores del Reino se atribuye al mismo duque de Wei que esta; y ambas presentan indicios de haber sido escritas por el mismo autor. Las fuentes externas que atribuyen esta pieza al duque Wû son la declaración del prefacio y un artículo en las «Narrativas de los Estados», obra ya mencionada como perteneciente al período de la dinastía Kâu. Dicho artículo relata cómo Wû, a la edad de noventa y cinco años, insistió en que todos sus ministros y oficiales fueran constantes, oportunos e inoportunos, para amonestarlo por su conducta, y que «hizo las advertencias en la Î para amonestarse a sí mismo». Se entiende que la Î es solo otro nombre para este Yî. Por lo tanto, el hablante a lo largo de la pieza es Wû, y «el joven Hijo», a quien a veces se dirige, también es él mismo. La concepción del escritor al adoptar tal método para amonestarse a sí mismo y dar a conocer las lecciones de su larga vida es muy notable; y su ejecución es exitosa.
El comportamiento externo, cauteloso y serio, es un indicio de la virtud (interior). Se dice: «No hay hombre sabio que no sea (también) estúpido». La estupidez del hombre común está determinada por sus defectos (naturales). La estupidez del hombre sabio proviene de su violencia (contra su propio carácter).
Lo más poderoso es el ser humano [^557];— [ p. 414 ] En todos los ámbitos (del estado) los hombres se ven influenciados por él. A una conducta virtuosa y recta, todos en los cuatro ámbitos del estado rinden obediente homenaje. Con grandes consejos y órdenes firmes, con planes de largo alcance y anuncios oportunos, y con un cuidado reverente de su comportamiento externo, uno se convertirá en el modelo del pueblo.
En cuanto a las circunstancias actuales, te inclinas al error y la confusión en tu gobierno. Tu virtud está subvertida; estás obsesionado con la bebida [^558]. Aunque así solo buscas el placer, ¿cómo es que no piensas en tu relación con el pasado y no estudias a fondo a los reyes anteriores para aferrarte a sus sabias leyes?
¿Acaso aquellos a quienes el gran Cielo no aprueba, como las aguas que brotan de un manantial, no se hundirán en la ruina? Madruga y acuéstate tarde, rocía y barre tu patio; para que sirvas de ejemplo al pueblo [^559]. Mantén en orden tus carros y caballos, tus arcos y flechas, y otras armas de guerra; para estar preparados para la acción bélica, para mantener a distancia a las hordas del sur.
Perfecciona lo que concierne a tus oficiales y gente; [ p. 415 ] Cumple con tus deberes como príncipe (del reino). Para estar preparado ante peligros imprevistos, sé cauto con lo que dices; sé reverencialmente cuidadoso con tu comportamiento externo; sé amable y correcto en todo. Un defecto en una maza de jade blanco puede ser pulido; pero por un defecto en el habla, nada se puede hacer.
No hables a la ligera; tus palabras son tuyas [^560]. No digas: «Esto es de poca importancia; nadie puede contener mi lengua por mí». Las palabras no deben desecharse. Cada palabra tiene su respuesta; cada buena acción tiene su recompensa. Si eres amable con tus amigos y con el pueblo, como si fueran hijos tuyos, tus descendientes continuarán en línea ininterrumpida, y todo el pueblo te obedecerá sin duda.
Visto en tu trato amistoso con hombres superiores, tu semblante se vuelve armonioso y apacible; ansioso por no hacer nada malo. Visto en tu habitación, deberías estar igualmente libre de vergüenza ante la luz que brilla en ti. No digas: «Este lugar no es público; nadie puede verme aquí». La llegada de los seres espirituales no puede preverse de antemano; pero con mayor razón no deben ser menospreciados [^561].
[ p. 416 ]
Oh príncipe, que tu práctica de la virtud sea completamente buena y admirable. Vigila bien tu comportamiento y no permitas nada malo en tu comportamiento. Sin excederte ni hacer daño, pocos son los que no te tomarán como ejemplo. Cuando alguien me lanza un melocotón, le devuelvo una ciruela [^562]. Buscar cuernos en un carnero joven solo te cansará, hijo mío [^563].
La madera resistente y elástica puede ajustarse con la cuerda de seda [^564]. El hombre afable y respetuoso posee el fundamento de la virtud. Hay un hombre sabio; le digo buenas palabras, y él las acepta practicando la virtud dócil. Hay un hombre estúpido; él dice, por el contrario, que mis palabras no son ciertas: tan diferentes son las mentes de las personas.
¡Oh, hijo mío! Cuando no sabías qué era bueno y qué no, no solo te guié de la mano, sino que te mostré la diferencia recurriendo a ejemplos. No solo te instruí cara a cara, sino que te agarré de la oreja [^565]. Y quizá aún no lo sepas, aunque has tenido a un hijo en tus brazos. Si las personas no son autosuficientes, ¿quién llega a la madurez tardíamente tras una instrucción temprana?
El Gran Cielo es muy inteligente, y paso mi vida sin placer. Cuando te veo tan oscuro y estúpido, mi corazón se llena de dolor. Te enseñé con asidua repetición, y me escuchaste con desprecio. No me consideraste tu maestro, sino que me consideraste problemático. Quizás aún no lo sepas; pero eres muy viejo.
¡Oh, hijo mío! Te he hablado de las viejas costumbres. Escucha y sigue mis consejos: —Entonces no tendrás motivo de gran arrepentimiento. El Cielo ahora está infligiendo calamidades y está destruyendo el estado. Mis ejemplos no provienen de cosas remotas: —El Gran Cielo no se equivoca. Si continúas deteriorándote en tu virtud, causarás gran sufrimiento al pueblo.
EL ESCRITOR LLORA POR LA MISERIA Y EL DESORDEN DE LA ÉPOCA, CON EL FIN DE REPRENDER EL MAL GOBIERNO DEL REY LÎ, APELANDO TAMBIÉN AL CIELO PARA QUE TENGA COMPASIÓN.
El rey Lî no se menciona por su nombre en la pieza, pero la segunda línea de la estrofa 7 solo puede explicarse a partir de él. Fue expulsado del trono, como consecuencia de su mal gobierno, en el año 842 a. C., y solo salvó la vida huyendo a Kih, un lugar en el actual Ho Kâu, departamento de Phing-yang, Shan-hsî, donde permaneció hasta su muerte en el año 828 a. C. Mientras tanto, el gobierno fue continuado por los duques de Shâo y Kâu, cuya administración, llamada el período de la «Armonía Mutua», constituye una importante era cronológica en la historia china. Basándose en una referencia en el Ȝo Kwan, la pieza se atribuye a un conde de _Z_ui.
Exuberante es ese morero joven, y bajo él, amplia es la sombra; pero arrancarán sus hojas hasta destruirlo por completo [^566]. La angustia [ p. 418 ] infligida a esta multitud, es una tristeza incesante para mi corazón; mi conmiseración me llena. ¡Oh, tú, Cielo brillante y grande!, ¿no deberías tener compasión de nosotros?
Los cuatro corceles (galopan), impacientes y fuertes [^567]; los estandartes de la tortuga y la serpiente, y del halcón ondean. El desorden crece, y la paz es imposible. Todo estado se arruina; no hay cabezas negras entre el pueblo [^568]. Todo queda reducido a cenizas por la calamidad. ¡Ay! ¡Ay! La ruina del reino se aproxima.
No hay nada que pueda detener la fatalidad del reino; el Cielo no nos nutre. No hay lugar donde detenerse con seguridad; no hay lugar adonde ir. Los hombres superiores son los lazos (del estado social) [^569], sin permitir el amor a la contienda en sus corazones. ¿Quién preparó los pasos de la insatisfacción [^570], que ha llegado a la presente angustia?
El dolor de mi corazón es extremo, y me detengo en la condición de nuestra tierra. Nací en tiempos infelices, para enfrentar la severa ira del Cielo. De oeste a este, no hay lugar tranquilo donde morar. Muchas son las angustias que enfrento; muy urgente es el problema en nuestras fronteras.
El cielo envía muerte y desorden, y ha acabado con nuestro rey. Ahora envía a esos devoradores de grano, y la agricultura está en mal estado. ¡Ay de nuestros estados intermedios! Todo está en peligro y se está arruinando. No tengo fuerzas para nada, y pienso en el poder de la bóveda azul.
EL REY HSÜAN, CON MOTIVO DE UNA GRAN SEQUÍA, SE ENFRENTA A DIOS Y A TODOS LOS ESPÍRITUS DE QUIENES SE PODRÍA ESPERAR QUE LO AYUDARAN A ÉL Y A SU PUEBLO; LES PREGUNTA POR QUÉ ESTABAN LUCHANDO CON ÉL; Y DETALLA LAS MEDIDAS QUE HABÍA TOMADO, Y SEGUÍA TOMANDO, PARA ELIMINAR LA CALAMIDAD.
El rey Hsüan no aparece por su nombre en la oda, aunque la notable oración que relata se atribuye a un rey en la primera estrofa. Todos los críticos han admitido la afirmación del prefacio de que la pieza fue compuesta, en admiración por el rey Hsüan, por _Z_ăng Shû, un gran oficial, presumiblemente, de la corte. La cronología estándar sitúa el comienzo de la sequía en el año 822 a. C., sexto año del reinado de Hsüan. No sabemos cuánto duró.
Brillante era la Vía Láctea, brillando y girando en el cielo. El rey dijo: «¡Oh! ¿Qué crimen se nos imputa ahora, que el Cielo (así) envía muerte y desorden? El hambre viene una y otra vez. No hay espíritu al que no haya sacrificado [^572]; no hay víctima a la que haya resentido; nuestros símbolos de jade, oblongos y redondos, están agotados [^573]; ¿cómo es que no me escuchan?»
La sequía es excesiva; sus fervores se vuelven cada vez más atormentadores. No he cesado de ofrecer sacrificios puros; desde los altares fronterizos he ido al templo ancestral [1]. A los (Poderes) de arriba y de abajo he presentado mis ofrendas y luego las he enterrado [2]; no hay espíritu al que no haya honrado. Hâu-_k_î no está a la altura de la ocasión; Dios no viene a nosotros. ¡Ojalá cayera sobre mí esta devastación y ruina de nuestro país!
La sequía es excesiva, y no puedo excusarme. Estoy lleno de terror y siento el peligro, como el estruendo de un trueno o un retumbar. Del remanente de Kâu, entre la gente de cabello negro, no quedará ni la mitad de un hombre; ni Dios, desde su gran cielo, me eximirá ni siquiera a mí. ¿Acaso no debemos [ p. 421 ] unir nuestros temores? (Los sacrificios a) mis antepasados se extinguirán [3].
La sequía es excesiva, y no puede detenerse. Más feroz y ardiente, no me deja lugar. Mi fin está cerca; no tengo a quién mirar, nadie a quién mirar. Los numerosos duques y sus ministros del pasado [4] no me ayudan. Oh, ustedes, padres y antepasados (más cercanos) [5], ¿cómo pueden soportar verme así?
La sequía es excesiva; las colinas están resecas y los arroyos secos. El demonio de la sequía ejerce su opresión, como si dispersara llamas y fuego. [6] Mi corazón está aterrorizado por el calor; mi corazón afligido es como si estuviera en llamas. Los muchos duques y sus ministros del pasado no me escuchan. Oh, Dios, desde tu gran cielo, concédeme la libertad de retirarme.
La sequía es excesiva; me cuesta y me da miedo irme. ¿A qué se debe esta sequía? No puedo determinar la causa. Al orar por un buen año, me adelanté con creces [7]. No me retrasé (al ofrecer sacrificios) a (los espíritus de) los cuatro puntos cardinales y de la tierra [8]. Dios en el gran cielo no me considera. Reverente a los espíritus inteligentes, no debo ser objeto de su ira.
La sequía es excesiva; todo es dispersión, y las ataduras del gobierno se han relajado. Los jefes de departamento están en la miseria; mis ministros principales, el jefe de caballería, el comandante de la guardia, el cocinero jefe [9] y mis asistentes están sumidos en la angustia. No hay nadie que no haya intentado ayudar al pueblo; no se han abstenido por no poder hacerlo. Miro al cielo; ¿por qué estoy sumido en esta tristeza?
Miro al cielo, pero sus estrellas brillan con fuerza. Mis grandes oficiales y excelentes hombres, se han acercado reverentemente (al Cielo) con todas sus fuerzas. La muerte se acerca, pero no desprecien lo que han hecho. No solo buscan mi bienestar, sino también el descanso de todos nuestros departamentos. Miro al cielo; ¿cuándo seré bendecido con el reposo?
CELEBRANDO EL NOMBRAMIENTO POR PARTE DEL REY HSÜAN DE UN PARIENTE PARA SER MARQUÉS DE SHĂN Y DEFENSOR DE LA FRONTERA SUR DEL REINO, CON LOS ARREGLOS HECHOS PARA SU ENTRADA A SU CARGO.
Que el rey que aparece en esta pieza era el rey Hsüan está suficientemente demostrado. Aparece comisionando a «su tío abuelo», hermano mayor, es decir, de su madre, para gobernar como marqués de Shăn y jefe o presidente de los estados del sur del reino, con el fin de defender las fronteras contra las hordas invasoras del sur, encabezadas por los príncipes de Khû, cuyos señores se habían rebelado contra los estados centrales incluso en la época de la dinastía Shang; véase la última de las Odas Sacrificiales de Shang.
Las montañas son majestuosas, con sus grandes masas que se elevan hasta los cielos. De esas montañas descendió un espíritu, que dio nacimiento a (los príncipes de) Fû y Shăn [10]. Fû y [ p. 424 ] Shăn son el apoyo de Kâu, pantallas para todos los estados, difundiendo (su influencia) sobre las cuatro partes del reino.
El jefe de Shăn es un hombre muy activo, y el rey lo emplearía para continuar los servicios de sus antepasados, con capital en Hsieh [11], donde serviría de modelo a los estados del sur. El rey encargó al conde de Shâo la organización de la residencia del jefe de Shăn, donde se encargaría de lo necesario para las regiones del sur y donde su posteridad pudiera conservar su mérito.
De los servicios del jefe de Shăn La fundación fue puesta por el conde de Shâo, quien primero construyó las murallas (de su ciudad), y luego completó su templo ancestral [12]. Cuando el templo estuvo terminado, amplio y grandioso, el rey confirió al jefe de Shâo cuatro nobles corceles, con ganchos para los arreos de los petos, resplandecientes [13].
[ p. 425 ]
CELEBRANDO LAS VIRTUDES DE KUNG SHAN-FÛ, QUIEN PARECE HABER SIDO UNO DE LOS PRINCIPALES MINISTROS DEL REY HSÜAN, Y SU ENVÍO AL ESTE PARA FORTIFICAR LA CAPITAL DEL ESTADO DE KHÎ.
El Cielo, al dar origen a las multitudes del pueblo, a cada facultad y relación le asignó su ley. El pueblo posee esta naturaleza normal, y (en consecuencia) ama su virtud normal [14]. El Cielo contempló al gobernante de Kâu, impactándolo brillantemente con su conducta en la tierra, y para mantenerlo, su Hijo, dio a luz a Kûng Shan-fû [15].
El rey Shan-fû partió tras ofrecer sacrificios al espíritu del camino [16]. Sus cuatro corceles eran fuertes; [ p. 426 ] Sus hombres estaban alerta; siempre temía no estar a la altura de su misión; sus corceles avanzaban sin detenerse, al son de sus ocho campanas. El rey había encomendado al rey Shan-fû la tarea de fortificar la ciudad en el este.
CELEBRANDO AL MARQUÉS DE HAN: SU INVESTIDURA Y EL ENCARGO DEL REY SOBRE ÉL; LOS REGALOS QUE RECIBIÓ Y EL FESTÍN DE DESPEDIDA EN LA CORTE; SU MATRIMONIO; LA EXCELENCIA DE SU TERRITORIO; Y SU DOMINIO SOBRE LAS REGIONES DEL NORTE.
Solo un verso —el primero de la estrofa 3— de esta interesante pieza sirve para ilustrar las prácticas religiosas de la época, y no requiere más mención que la que se menciona en el primer verso de la estrofa 7 de la oda anterior. El nombre del marquesado de Han permanece en el distrito de Han-_kh_ăng, departamento de Hsî-an, Shen-hsî, donde también se encuentra el monte Liang.
Majestuosa es la montaña de Liang, que Yü hizo cultivable. Brillante es el camino que parte de ella, por donde llegó el marqués de Han para recibir la investidura. El rey en persona dio la orden: «Continúa el servicio de tus antepasados; no dejes que mi encargo se pierda. Sé diligente mañana y tarde, y cumple con tus deberes con reverencia; así mi nombramiento no cambiará. Sé un apoyo contra los príncipes que no acuden a la corte, ayudando así a tu soberano».
Al abandonar la corte, el marqués de Han ofreció un sacrificio al espíritu del camino. Salió y pasó la noche en Tû.
[ p. 427 ]
CELEBRANDO UNA EXPEDICIÓN CONTRA LAS TRIBUS DEL SUR DE LOS HWÂI, Y EL TRABAJO REALIZADO PARA EL REY EN SU PAÍS, POR HÛ, EL CONDE DE SHÂO, CON LA FORMA EN QUE EL REY LO RECOMPENSÓ Y ÉL RESPONDIÓ AL FAVOR REAL.
Hû fue probablemente el mismo conde de Shâo, mencionado en la oda 5, quien construyó su capital, Hsieh, para el nuevo marqués de Shan. Los señores de Shâo se habían distinguido al servicio de Kâu desde el auge de la dinastía.
El rey encargó a Hû de Shâo: «Has dado a conocer mis órdenes en todas partes y las has cumplido. Cuando los reyes Wăn y Wû recibieron su nombramiento, el duque de Shâo fue su firme apoyo. No solo me tienes consideración, pequeño niño, sino que intentas asemejarte a ese duque de Shâo. Has comenzado y demostrado con ahínco tus méritos; y yo te haré feliz».
«Te doy una gran copa de jade [17] y un frasco de aguardiente de mijo negro con sabor a hierbas [18]. He hecho un anuncio al Todopoderoso [19] y te concedo colinas, tierras y campos. En (Khî-)_k_âu recibirás la investidura, tal como tu antepasado recibió la suya». Hû se inclinó con la [ p. 428 ] cabeza abajo (y dijo): «¡Que el Hijo del Cielo viva para siempre!»
EL ESCRITOR DEPLORA, CON UN LAMENTO APLAUDIENTE AL CIELO, LA MISERIA Y LA OPRESIÓN QUE PREVALECÍAN, E INDICA QUE FUERON CAUSADAS POR LA INTERFERENCIA DE LAS MUJERES Y LOS EUNUCOS EN EL GOBIERNO.
El rey al que se refiere esta pieza probablemente era Yû. Esto se ajusta a su carácter y reinado.
Miro al Cielo, pero no nos muestra bondad. Llevamos mucho tiempo inquietos, y estas grandes calamidades nos azotan. No hay paz en el país; oficiales y ciudadanos están en apuros. A causa de las plagas, tanto internas como externas, no hay paz ni límite para nuestra miseria. La red del crimen no se ha descorrido [20], y no hay paz ni remedio para nuestra situación.
¿Por qué el Cielo te reprende así? ¿Por qué no te bendice? Descuidas a tus grandes enemigos bárbaros y me miras con odio. No te importan los malos augurios, y tu comportamiento es indecoroso. Los hombres buenos se van, y el país está destinado a la ruina.
El cielo está echando su red, y muchas son las calamidades que hay en ella. Los hombres buenos se van, y mi corazón está triste. El cielo está echando su red, y pronto todos quedarán atrapados en ella. Los hombres buenos se van, y mi corazón está triste.
Desde el manantial brota el agua burbujeante, revelando su profundidad. El dolor de mi corazón… ¿es solo de hoy? ¿Por qué no existieron estas cosas antes de mí? ¿O por qué no existieron después de mí? Pero el Cielo, misteriosamente grande, puede fortalecer cualquier cosa. No deshonres a tus grandes antepasados; esto salvará a tu posteridad [21].
EL ESCRITOR APELÓ AL CIELO, LAMENTÁNDOSE POR LA MISERIA Y LA RUINA QUE ESTABAN SUCEDIENDO, Y MOSTRANDO CÓMO SE DEBÍAN AL EMPLEO POR PARTE DEL REY DE CRIATURAS VILES E INÚTILES.
El Cielo compasivo se viste de terrores furiosos. El Cielo ciertamente está enviando ruina, afligiéndonos con hambre, de modo que la gente es una huida errante. En las regiones pobladas y en las fronteras, todo es desolación.
El cielo envía su red de crimen; insectos devoradores que cansan y confunden las mentes de los hombres, ignorantes, opresores, negligentes, criadores de confusión, completamente perversos: éstos son los hombres empleados.
411:1 El significado parece ser que, cualesquiera que sean las miserias que pudieran prevalecer y ser atribuidas ignorantemente a Dios, en realidad se debían a la negligencia de los hombres respecto de la ley del Cielo inscrita en sus corazones. ↩︎
412:1 Hablamos de «convertir la noche en día». El tirano de Shang convirtió el día en noche. Los excesos, generalmente cometidos en la oscuridad, los cometía abiertamente. ↩︎
412:2 Se entiende que estas «regiones demoníacas» se refieren a la sede de las tribus turcas al norte de China, conocidas desde tiempos remotos con diversos nombres: «La colina Zung», «Lî del norte», «Hsien-yun», etc. Hacia principios de nuestra era, se llamaban Hsiung-nû, de donde, quizás, provenga el nombre de hunos; y algunos siglos después, Thû-küeh (Thuh-küeh), de donde proviene el término turco. Se nos cuenta en el Yî, bajo el diagrama Kî-kî, que Kâo Ȝung (1324-1266 a. C.) dirigió una expedición contra las regiones demoníacas y las sometió en tres años. ↩︎
413:1 Wû escribe como marqués de Wei, gobernante de un estado; pero lo que dice es susceptible de aplicación universal. En cada ámbito, pequeño y grande, «ser el hombre», es decir, mostrar las cualidades propias de la humanidad, será apreciado y sentido. ↩︎
414:1 Han Ying (mencionado en la Introducción) afirma que Wû compuso la sexta oda de la séptima década de la Parte anterior contra la embriaguez, cuando se arrepentía de su propia caída en ese vicio. Su mención del hábito aquí, a la edad de noventa y cinco años, debe entenderse como una advertencia a otros gobernantes. ↩︎
414:2 La línea 3 describe asuntos importantes para el desarrollo personal; y la línea 4, asuntos importantes para la organización familiar. Se dice que pueden parecer insignificantes en comparación con la defensa del estado, mencionada en las últimas cuatro líneas de la estrofa; pero el gobernante no debe descuidarlas. ↩︎
415:2 Kû Hsî dice que, a partir del cuarto verso, esta estrofa solo habla del cuidado constante que debe existir al vigilar los propios pensamientos; pero, al decirlo, pasa por alto la consideración que exige tal cuidado. Compárese lo que se dice del rey Wăn en la tercera estrofa de la sexta oda de la primera década. Tanto el rey Wăn como el duque Wû estaban influenciados por la consideración de que sus pensamientos más íntimos, incluso cuando eran invisibles para los hombres, estaban abiertos a la inspección de los seres espirituales. ↩︎
416:1 Es decir, cada acción, de hecho, tiene su recompensa. ↩︎
416:2 Véase la conclusión de la oda del duque Wû contra la embriaguez. Los cuernos crecen como crece el carnero joven. No deben esperarse efectos donde no se han dado las condiciones que los originan naturalmente. ↩︎
416:3 Esta madera es el material adecuado para un arco. ↩︎
416:4 Es decir, para asegurar vuestra atención. ↩︎
417:1 Estas tres líneas son metafóricas del reino que una vez floreció, y que ahora estaba al borde de la ruina. ↩︎
418:1 Es decir, los carros de guerra, cada uno tirado por su equipo de cuatro caballos. ↩︎
418:2 Los jóvenes y sanos del pueblo fueron asesinados o ausentes en expediciones distantes, y solo se pudieron ver hombres viejos y de cabeza cana. ↩︎
418:3 Dando a entender que ya no se encontraban hombres así en el cargo. ↩︎
418:4 Es decir, el rey por su mal gobierno y el empleo de hombres malos. ↩︎
419:1 Debemos traducir aquí en plural, ‘los estados intermedios’ es decir todos los estados sujetos al soberano de Kâu. ↩︎
419:2 En el Libro Oficial de Kâu, entre las funciones del Ministro de Instrucción, o, como Biot traduce el título, «el Director de las Multitudes», se establece que una de sus funciones, en caso de hambruna, es «buscar a los espíritus», es decir, como explican los comentaristas, asegurarse de que se ofrezcan sacrificios a todos los espíritus, incluso a los que hayan sido interrumpidos. Esta regla, sin duda, se aplicó durante la sequía que describe esta oda. ↩︎
420:1 En el sexto Libro de la quinta Parte del Shû, encontramos un ejemplo del uso de los símbolos aquí mencionados al ofrecer sacrificios a los espíritus de los reyes difuntos. El Libro Oficial, entre las funciones del Ministro de Religión, menciona el uso de estos y otros símbolos —en total, seis, de diferentes formas y colores— en los distintos sacrificios. ↩︎
420:2 Por «los altares fronterizos» entendemos los altares en los suburbios de la capital, donde se sacrificaban el Cielo y la Tierra en los grandes servicios de los solsticios y otras estaciones. La mención de Hâu-_k_î en la séptima línea nos hace pensar especialmente en el servicio de primavera, para orar por un buen año, cuando Hâu-_k_î se asociaba con Dios. ↩︎
421:1 Equivalente a la extinción de la dinastía. ↩︎