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LOS DOCE Y LA MULTITUD
Lc. xi. 1-13; Mt. vi. 9-15 (Mc. xi. 25, 26), vii. 7-11. Mt. xiii. 1-52; Mc. IV. 1-34; Lc. viii. 4-18, x. 23, 24, xiii. 18-21.
Es muy notable que el comienzo del segundo año del ministerio de nuestro Señor fuera testigo de un cambio en su método. Durante el primer año, se dedicó a la multitud, enseñándoles en la sinagoga o a orillas del lago y sanando sus enfermedades. Sin embargo, durante todo ese tiempo, formó su compañía de apóstoles, observando a los hombres cuyos corazones había conquistado y, siempre que encontraba a uno apto, lo reclamaba para el alto servicio. Y desde el día en que ordenó a los Doce en la ladera, ellos fueron su principal preocupación. Se mantuvo alejado, en la medida de lo posible, de la multitud entusiasta y de los gobernantes quejosos, y conversaba con los Doce, abandonando de vez en cuando Capernaúm y retirándose con ellos a algún lugar solitario —la montaña detrás de la ciudad, la orilla oriental del lago o el extremo norte— para estar a solas con ellos e instruirlos en las cosas de su Reino. La razón no fue que hubiera perdido la esperanza en la multitud y que ya no se preocupara por ellos. Más bien, el tiempo era corto. Él era el Salvador del mundo, pero su misión no era ganar el mundo. Había venido a comprar la redención mediante su sacrificio infinito. Esta era su tarea, y la tarea de proclamar la salvación que Él debía obtener estaba reservada para los hombres que Él había elegido [ p. 133 ] para continuar su obra cuando Él ya no estuviera. Y, por lo tanto, su principal tarea, mientras tanto, era prepararlos para tan gran servicio.
Una tarde se retiró con ellos, probablemente a su oratorio en la ladera, y se dedicó a la oración hasta el amanecer. No era una ocupación nueva para él. Los Doce lo habían visto a menudo tan ocupado; y esto les sorprendía constantemente: que nunca les hubiera concedido instrucción en el arte sagrado que tan ampliamente practicaba. Les sorprendió aún más porque varios de ellos habían sido discípulos del Bautista, y él no solo les había encomendado a sus discípulos orar, sino que les había proporcionado formas de oración. Una de ellas se ha conservado: una oración por la venida del Mesías.
«Oh Padre, muéstranos tu gloria:
Oh Hijo, haz que escuchemos tu voz:
Oh Espíritu, santifica nuestros corazones para siempre. Amén.»
El Señor no les había dado ninguna forma de oración, ni les había inculcado, salvo con su ejemplo, el bendito ejercicio. A menudo se habían extrañado de la omisión, y ahora, cuando se levantó de rodillas, le suplicaron. Uno de ellos, quizás como en otra ocasión, Juan, el discípulo a quien amaba, 23 > 24 * actuó como portavoz. «Señor», dijo, «enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos».
Él respondió con prontitud. Primero les dio una forma, o mejor dicho, un modelo de oración. «Oren así:
’ Padre Nuestro que estás en los Cielos
Santificado sea tu nombre;
Venga tu reino;
Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra. [ p. 134 ]
Nuestro pan para el día que se acerca, dánoslo hoy;
Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores;
“Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal”
Es una oración matutina; y la petición de «pan para el día que se acerca» era muy apropiada para hombres como los Doce, que lo habían dejado todo para seguirlo y a menudo no sabían al despertar dónde encontrarían el pan del día. Pero en verdad, nos conviene a todos, ya que todo lo que tenemos es don de Dios, no solo el pan que comemos, sino también nuestra salud para disfrutarlo. ¿Quién sabe al despertar qué pérdida puede traer el día, qué tentación, qué prueba, qué peligrosa prueba? Y por eso, sin duda nos corresponde cada mañana orar para que, si es la voluntad de Dios, nos libremos de la prueba, o si debemos enfrentarla, nos conceda la ayuda de su gracia celestial para que la superemos ilesos e intachables.
No hay nada en la oración que no fuera claro para los Doce; y el Señor no comentó ninguna de sus peticiones, salvo una: la quinta: «Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores». Y su comentario no fue una explicación, sino una reafirmación enfática: «Si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre Celestial os perdonará también a vosotros; pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas». No era una doctrina novedosa. ¿Acaso no se había escrito antiguamente que «el Señor revirtió la cautividad de Job, cuando oró por sus amigos»? (Job 13:10). Y en el más hermoso de todos los libros apócrifos, uno que Jesús amaba, como [ p. 135 ] se desprende de los frecuentes ecos de él en sus enseñanzas, otro Jesús, el hijo de Sirácide, había dicho:
“Perdona a tu prójimo el daño que te ha causado; y entonces tus pecados te serán perdonados cuando ores.” (Eclesiástico xxviii, 2)
Nuestro Señor no la enfatizó porque fuera una doctrina desconocida, sino porque es una verdad que solemos olvidar. Y, de hecho, es de suma importancia.
“No me basta llorar mis pecados;
Es sólo un paso hacia el Cielo:
Cuando soy amable con los demás, entonces
“Me sé perdonado.”
No hay perdón para un alma que no perdona.
Lo que nos hace descuidar la oración es generalmente su aparente inutilidad.
“Si una flor
Fuisteis arrojados del cielo a intervalos,
Pronto aprenderás a mirar hacia arriba”.
Pero ¿por qué seguir mirando hacia arriba cuando, al parecer, nunca llega nada? Esta es una perplejidad antigua y persistente, que afligió a los Doce tanto como a nosotros todavía. ¿Y cómo respondió el Señor? Comenzó con un toque de ese humor hogareño que tanto le gustaba en sus conversaciones privadas, contando cómo un viajero retrasado se presentó, cansado y hambriento, en la puerta de un amigo a medianoche, y su anfitrión descubrió, para su consternación, que su alacena estaba vacía. Corrió a casa de un vecino y llamó hasta despertarse, y sin levantarse preguntó qué pasaba. «Préstame tres panes», dijo el visitante. «Acaba de llegar un amigo [ p. 136 ] y no tengo nada que ofrecerle». «¡No me molestes!», fue la impaciente respuesta. La puerta ya está cerrada, y mis hijos y yo estamos en la cama. No puedo levantarme para darte nada. Pero el suplicante no aceptó ninguna negativa. Siguió llamando y suplicando hasta que su vecino, solo para librarse de él, se levantó y le dio todo lo que necesitaba.
Mira —quiere decir nuestro Señor— lo que resulta de la persistencia. Y si un vecino egoísta cede así a la importunidad, ¿rechazará el Padre Celestial las súplicas de sus hijos? Él siempre responde a sus oraciones. A menudo, en efecto, les niega lo que anhelan, pero la razón es que es necio y dañino; y su negación es, en verdad, una respuesta misericordiosa. Si un niño pidiera una piedra, pensando que era pan, o una serpiente, pensando que era un pescado, ¿se la daría su padre? «Si ustedes, siendo malos como son, saben dar buenos regalos a sus hijos, ¡cuánto más su Padre Celestial dará cosas buenas a quienes se las pidan!»
A los Doce les sorprendió que su Maestro nunca les hubiera enseñado a orar, pero aún más sorprendente fue la clase de lección que finalmente les impartió a petición suya. No les enseñó nada nuevo, nada que no supieran ya, nada que no les hubieran inculcado los maestros judíos. Por hermosa y perdurablemente preciosa que sea, su oración modelo no es más que una serie de peticiones de la liturgia judía, en particular del servicio matutino; y su única originalidad reside en su acertada selección. En realidad, no es una oración distintivamente cristiana. Tal como se dio, terminó abruptamente, ya que la conocida conclusión «Porque tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria por los siglos. Amén» es una antigua [ p. 137 ] adición litúrgica. Incluso esto es una mera doxología judía, y la oración carece de esa nota distintiva de la oración verdaderamente cristiana: la súplica que todo lo prevalece: “en el nombre de Jesucristo nuestro Señor”.
¿Y cuál es la explicación? La proporcionó en el Cenáculo la víspera de su traición, cuando, al despedirse, les habló de la bendita diferencia que su sacrificio expiatorio marcaría. «De cierto, de cierto os digo: Si algo pedís al Padre, os lo dará en mi nombre. Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre; pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo». Aquí está la distinción esencial de la oración cristiana: se ofrece en el nombre de Cristo, invocando el mérito de su infinita redención; y hasta que esa redención se realizó en el Calvario, la oración cristiana era imposible.
Así fue como nuestro Señor enseñó a los Doce. ¿Y qué pasó con la multitud? No los descuidó en absoluto al dedicarse a la tarea primordial de preparar a sus apóstoles para su futura misión; pero al dirigirse a ellos, adoptó un nuevo método. A partir de entonces, está escrito: «Habló a las multitudes en parábolas (Mt. 13:34), y sin parábolas no les hablaba». Era un método antiguo y familiar, muy afín a la mentalidad oriental, con su ingenua afición por las historias, y ampliamente empleado por los grandes rabinos en su interpretación de la Ley. [1] Y en su uso adecuado, no era una mera comparación de las cosas celestiales con [p. 138 ] terrenal sino el reconocimiento de una relación profunda entre lo terrenal y lo celestial, lo visible y lo invisible, como está escrito en el Libro del Eclesiástico (Eclesiástico xxxiii. 15, xlii. 24):
“Mirad, pues, todas las obras del Altísimo;
Dos y dos, uno contra otro.”
'Todas las cosas son dobles unas contra otras:
“Y nada ha hecho imperfecto.”
El Mundo Eterno es el mundo real, y el mundo de los sentidos es solo su sombra; y conocemos el Mundo Eterno por sus sombras borrosas y fragmentadas. Este es el principio de la enseñanza parabólica de nuestro Señor.
“Porque de ninguna otra manera,
Enseñó al pueblo; porque la luz está encendida
Lo más seguro son las linternas; y las cosas de la Tierra.
Son copias de las cosas del Cielo, más cercanas.
Más claro, más cercano, más intrincadamente vinculado,
Más sutilmente de lo que los hombres adivinan. Misterioso,
Dedo en el labio, susurrando a oídos melancólicos,
“La naturaleza hace sombra al Espíritu”.
¿Quieres conocer a Dios? Entonces piensa en la paternidad humana y reconoce en ella la sombra del Padre Celestial. ¿O quieres conocer el Cielo? Entonces piensa en tu hogar terrenal y reconoce en él la sombra del Hogar Celestial, «la Casa de nuestro Padre».
Su adopción del método parabólico en su enseñanza popular fue una novedad, y los Doce lo notaron y se maravillaron. «¿Por qué», le preguntaron, «les hablas en parábolas?». Y él les explicó la razón. Era que la multitud se había mostrado incapaz de comprender «los misterios [ p. 139 ] del Reino de los Cielos». Él se había presentado como el Mesías, el Redentor Prometido; y ellos habían interpretado sus afirmaciones en términos de su rudimentario ideal del Mesías como un rey secular que restablecería el antiguo trono de David, y, animados por sus milagros, esperaban con ansia el día en que desplegaría su majestad oculta y se manifestaría al mundo con majestuoso esplendor (cf. Jn. 7:4). Era, como demostró el resultado final, un engaño peligroso, y seguir hablando abiertamente del Reino de los Cielos equivalía simplemente a fomentarlo. «Por eso —dijo Él— les hablo en parábolas, porque viendo, no ven, y oyendo, no oyen ni comprenden». Los Doce habían comprendido, y a ellos les seguiría hablando claramente de su Reino; pero a la multitud, a partir de entonces, les presentaría sus misterios en palabras oscuras, inocuas para la perversión, pero inteligibles para las mentes comprensivas. Incluso su enseñanza parabólica serviría al fin supremo de la formación de los Doce (cf. Mc 4, 33-34); pues siempre, después de hablar públicamente, les hablaba en privado y les explicaba el significado de las parábolas que acababan de escuchar.
Comenzó su enseñanza parabólica, según San Mateo, el mismo día de su duro encuentro con los fariseos. Era casi la tarde, y había salido y se había sentado a la orilla del lago. Deseaba descansar, pero una multitud se reunió a su alrededor, tan grande y ansiosa que, como era su costumbre, subió a la barca para dirigirles la palabra.
«Miren», comenzó, señalando la amplia llanura de Genesaret, donde recientemente se había recogido la cosecha [ p. 140 ] madura, «el sembrador salió a sembrar». Mientras esparcía la semilla, una parte cayó en el camino trillado, la servidumbre de paso que atravesaba cada maizal; y los pájaros se abalanzaron sobre ella y la devoraron. Otra parte cayó en terrenos delgados donde el sustrato rocoso se extendía cerca de la superficie; y brotó rápidamente y se marchitó con la misma rapidez bajo el sol abrasador, ya que la tierra era poco profunda y no nutrió sus raíces. Otra parte cayó en un terreno que, aunque profundo y fértil, no estaba desherbado; y cuando brotó, los tiernos brotes fueron ahogados por una densa vegetación de cardos. El resto cayó en tierra blanda, profunda y limpia, y creció y maduró y produjo una cosecha abundante, aquí al ciento por uno, allá al sesenta por uno y en otras partes sólo al treinta por uno, pues incluso la buena tierra variaba.
Tal como Él la interpretó después a los Doce, la parábola era una retrospectiva de Su primer año de ministerio y una estimación de sus resultados. Él había sembrado la buena semilla de la Palabra por todos lados, y muchas veces, como la semilla en el camino trillado, había caído en almas no receptivas y nunca había echado raíces; muchas veces, como la semilla en el suelo poco profundo, en almas emocionales que respondían rápidamente pero que se desanimaban con la misma rapidez; y muchas veces, como la semilla en el suelo inmundo, en almas donde las raíces de las pasiones impías y las ambiciones mundanas se aferraban y pronto ahogaban el tierno crecimiento con su exuberante exuberancia.
Si esto hubiera sido todo, habría sido una triste historia de decepción y fracaso; pero aún quedaba la abundante cosecha que la buena tierra había dado. En su ministerio hubo mucho que desanimar, pero mucho más que alegrar; y añadió [ p. 141 ] una serie de parábolas instructivas sobre el progreso del Reino de los Cielos.
La agricultura es una actividad que requiere paciencia y fe. La cosecha no sigue inmediatamente a la siembra. El sembrador esparce su semilla en la tierra y la deja allí. Ha hecho su parte (cf. Santiago 5:7), y no puede hacer más; pero mientras tanto, día y noche, Dios hace la suya en silencio e invisible. La semilla germina, y poco a poco aparecen los brotes; pero la cosecha aún está lejos: primero la hierba, luego la espiga, luego el grano lleno, y por fin la siega. «Así es el Reino de Dios». Su obra es incesante, independiente de nuestros débiles esfuerzos. «Así da», dice el salmista, «a su amado mientras duerme» (Salmo 127:2); o, como dice el antiguo proverbio, «mientras el pescador duerme, la red está pescando». Siembra tu semilla, dispara tu red y deja el resultado en manos de Dios con un corazón sereno.
Y su Reino tiene comienzos siempre pequeños. Es como un grano de mostaza, tan pequeño que en Oriente se decía que era una cosa diminuta, pero que crece hasta convertirse en un árbol donde los pájaros pueden anidar. Y su crecimiento es gradual e imperceptible, como la levadura en la masa.
Así, tanto en la Naturaleza como en la Gracia, las operaciones de Dios son lentas, incesantes pero a la vez pausadas; y además, están sujetas a una oposición maligna. Un labrador labraba su campo y sembraba, y cuando brotaban las hierbas, aparecían malas hierbas. Un enemigo las había sembrado. ¿Qué debía hacer el labrador? Si arrancaba la cizaña, también arrancaría el trigo. Mejor dejar que ambos crezcan juntos hasta la cosecha y luego separarlos. De la misma manera, [ p. 142 ] una red atrapa peces buenos y malos, y el pescador espera hasta que la arrastren a la orilla para luego desechar los malos. Así debemos trabajar al servicio del Reino, soportando la oposición y aguardando el juicio final de Dios.
Con estas sencillas pero elocuentes parábolas, el Señor habló a la multitud aquella tarde junto al lago; y luego, al llegar a casa con los Doce, les explicó su significado. «¿Habéis entendido todo esto?», preguntó; y cuando respondieron «Sí», los exhortó a ser diligentes en el aprendizaje de los misterios de su Reino (cf. Mt. 5:14-16), recordando que, como les había dicho en su ordenación, estaban llamados como sus apóstoles a ser luz para el mundo. Debían ser en el nuevo orden lo que los escribas habían sido en el antiguo: intérpretes de Dios. Solo que no debían ser, como los escribas, meros repartidores de una tradición muerta, sino profetas del Eterno, fieles a la herencia del pasado y abiertos a la verdad más amplia que el Espíritu Santo siempre saca a la luz. «Todo escriba instruido en la escuela del Reino de los Cielos es como un padre de familia que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas».
Cf. La sabiduría de Israel de Edward Collins en la serie “La sabiduría de Oriente” (John Murray, Londres), una encantadora colección de parábolas rabínicas del Talmud babilónico y el Midrash Rabboth. ↩︎