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DE REGRESO A CAPERNAÚM
Jo. vi. 22-71. Mc. vi. 53-vii. 23; Mt. xiv. 34-xv. 20 (Lc. vi. 39, 40).
Cuando el Señor huyó a las tierras altas y los Doce embarcaron y zarparon hacia Capernaúm, llevando consigo a cuantos más cabían en la barca, la mayoría de la multitud se dispersó y emprendió el regreso a casa bordeando la cabecera del lago. Sin embargo, no quedaron pocos: aquellos entusiastas que se empeñaban en aclamarlo Rey. Su desaparición frustró sus intenciones por el momento; y al observar que no embarcó con los Doce, dedujeron que estaba merodeando por los alrededores y permanecieron con la esperanza de encontrarlo. Lo buscaron en vano, y por la mañana, al encontrar en la playa varias barcas pertenecientes a Tiberíades —probablemente una flota pesquera que había atracado para protegerse de la tormenta—, se hicieron transportar en ellas a través del lago y así llegaron a Capernaúm.
Ese día había un servicio en la sinagoga. No era sábado, de lo contrario no habrían cruzado el lago, sino lunes o jueves, los dos días laborables en que se reunía la congregación. Al llegar a la sinagoga, se sorprendieron al encontrar a Jesús allí. ¿Cómo había llegado? Habían visto a los Doce partir hacia la otra orilla la noche anterior sin él, y él no había cruzado con ellos esa mañana. El servicio entre semana [ p. 178 ] era más bien informal, y le preguntaron. Se entabló una conversación, y el Señor aprovechó la oportunidad para explicar el significado de sus dos milagros. Estos profetizaban su muerte y su resurrección, y al explicar su significado tenía un doble propósito. Primero, Él descubriría a los Doce y a todos los demás que pudieran recibirlo el misterio de Su Pasión próxima, “los sufrimientos que aguardaban al Mesías y las glorias que vendrían después de estos” (1 Ped. 1:11). Y luego, a toda costa, frenaría el entusiasmo equivocado de la multitud y asestaría, si podía, un golpe mortal a su maliciosa expectativa de un reino mundano.
Incluso mientras obraba el milagro de alimentar a la multitud, el Señor reveló el pensamiento de su corazón. Todos nuestros evangelistas escriben que «tomó los cinco panes y los dos peces, y levantando los ojos al cielo, los bendijo, los partió y los dio a sus discípulos» (cf. Mt. 26:26; Mc. 14:22; Lc. 22:19). Y, sin duda, no deja de ser significativo que empleen el mismo lenguaje al relatar cómo, la noche de su traición, instituyó el sacramento de la Cena, que es a la vez conmemoración e interpretación de su muerte. ¿Y qué significa esto? Significa que ya pensaba en su muerte y anticipaba el memorial sagrado que instituiría. Nadie de aquella inmensa multitud, ni siquiera los Doce, captaron su significado en ese momento, pero ahora, en la sinagoga de Cafarnaúm, lo revela.
Comenzó con una reprimenda. Lo que les había atraído y les había asegurado su condición de Mesías era que Él supliera sus necesidades físicas: “alimento perecedero”. [ p. 179 ] Ignoraban la bendición espiritual, de la cual eso era solo una muestra, y que como Mesías les ofrecía: “el alimento perecedero que nutre la vida eterna”. Esto los desconcertó. Los intérpretes rabínicos habían reconocido en Moisés un prototipo del Mesías. Él era “el Redentor anterior”, y todo lo que había hecho prefiguraba lo que haría “el Redentor posterior”. Así interpretaron el maná en el desierto. Así como Moisés había dado a sus padres pan del cielo, así también lo haría el Mesías cuando apareciera; ¿y acaso el Señor no había cumplido esta promesa con su milagro de la víspera? Sin duda, alimentar a la multitud con “alimento perecedero” era una evidencia de su condición de Mesías. Él respondió que el maná que Moisés dio a sus padres era simplemente «alimento perecedero», símbolo del verdadero «pan del Cielo», «el alimento perdurable que nutre la vida eterna». Y este era el regalo de Dios. Era el regalo que el Mesías traería y que, como Mesías, ofrecía.
«Yo», dijo Él, «soy el pan de vida». ¿Qué significaba esto? Era una frase judía. Los rabinos hablaban de «comer al Mesías» en el sentido de recibirlo con entusiasmo, acoger su gracia, asimilar su doctrina y absorber su espíritu. Nuestro Señor era el Mesías. Él es «el pan de vida»; y así como nutrimos nuestro cuerpo comiendo «alimento perecedero», también nutrimos nuestra alma comiéndolo a Él, viniendo a Él y creyendo en Él. «El que a mí viene, nunca tendrá hambre, y el que en mí cree, nunca más tendrá sed». Tendrá vida eterna en su interior, y no habrá muerte para él. «Yo lo resucitaré en el último día».
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Hasta ese momento, la conversación había sido entre nuestro Señor y aquellos entusiastas que lideraban el movimiento popular; pero aquí intervinieron «los judíos», es decir, en la fraseología de San Juan, los gobernantes judíos, los escribas que ocupaban los primeros asientos en la sinagoga y habían estado escuchando la discusión. Su lenguaje les pareció una blasfemia. «¿No es éste», dijeron, «Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre conocemos?». Él aceptó su desafío y, primero, citando de las Escrituras, de las que ellos eran los guardianes e intérpretes oficiales, aquella palabra profética: «Todos serán enseñados por Dios» (Is. 14:13; cf. Jer. 31:33,34), les explicó que la razón de su ceguera ante su afirmación era la falta de esa enseñanza celestial. Y luego reiteró su afirmación con mayor énfasis. Yo soy el pan de vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. Yo soy el verdadero maná, el pan vivo: si uno come de este pan, vivirá para siempre. Y añadió: «El pan que yo daré es mi carne por la vida del mundo». Aquí hay un indicio de su muerte sacrificial. Los rabinos hablaban de «comer al Mesías», lo que significaba simplemente alimentarse de su enseñanza; pero aquí nuestro Señor declara que «el alimento perdurable que nutre la vida eterna» es más que su enseñanza; es su sacrificio expiatorio, «su carne por la vida del mundo».
No es de extrañar que no captaran su significado, aunque seguramente, dada su familiaridad con la frase, podrían haber captado algo. Tomaron sus palabras al pie de la letra. «¿Cómo», exclamaron, «¿puede este hombre darnos a comer su carne?» «Sí», respondió, reafirmando y explicando lo que había dicho: [ p. 181 ] «Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida; y el que come de este pan vivirá para siempre; yo lo resucitaré en el Día Final».
Así, en los términos habituales de la teología judía, interpretó el milagro de la alimentación de la multitud, buscando elevar sus pensamientos del alimento perecedero al alimento perdurable que nutre la vida eterna: la rica gracia de su sacrificio expiatorio. ¿Y qué quiso decir con esa reiterada garantía de que a todo el que coma de este pan vivo, él lo resucitará en el Día Final? Aquí tenía en mente el otro milagro que los Doce y sus compañeros en la barca azotada por la tormenta habían presenciado esa mañana. Así como su alimentación de la multitud proféticamente predijo su muerte sacrificial, así también su caminar sobre las aguas predijo, como pronto se verá, su resurrección, la transformación del cuerpo de su humillación en un cuerpo de gloria (cf. Filipenses 3:21). De esto también se propuso hablar extensamente, interpretando así ambos milagros trascendentales; pero su propósito se vio frustrado. La crítica de los insulsos escribas, su indignada objeción a su afirmación de haber descendido del cielo y a esa frase mística, de comer su carne y beber su sangre, influyó en la asamblea y puso a no pocos en contra de aquel que se había declarado sus discípulos. La congregación se dispersó, y ninguna multitud entusiasta lo acompañó en su camino de regreso; solo los Doce, y lo siguieron desconcertados por lo que habían oído y entristecidos por el repentino eclipse de la popularidad de su Maestro. Les pareció [ p. 182 ] un gran desastre, y también a él le dolió que lo hubieran comprendido tan poco. «¿También ustedes —les preguntó— están dispuestos a irse?» “Señor”, respondió Simón, el discípulo que amaba a Jesús, siempre impulsivo pero siempre sincero, “¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna; y nosotros hemos creído, estamos seguros de que eres el Santo de Dios”. Habló por todos. Estaban, en efecto, profundamente perplejos, pues su premonición de sufrimiento y muerte era tan contraria a su sueño de un triunfo terrenal; sin embargo, nada podía quebrantar su fe en su Mesianismo, nacida de la experiencia de su gracia. Simón pensó que hablaba por todos sus compañeros, pero había uno cuyo rostro desmentía su confianza: Judas, el hombre de Keriot. El Señor había estado leyendo su corazón y conocía la traición que ya acechaba allí. “¿No os elegí yo”, dijo, “a los Doce? Y uno de vosotros es un diablo”.
La deserción de tantos de sus seguidores complacería a los gobernantes, ya que la buena voluntad de la multitud les había impedido hasta entonces tomar medidas severas con él, y parecía que ahora estaba a su merced. Sin embargo, su triunfo duró poco. Fuera o no el Mesías, seguía siendo el Amigo de los pecadores, el Consuelo de los afligidos y el Auxilio de los desamparados. Aún había enfermedad y sufrimiento en Galilea, y aún había compasión en su corazón y sanación en su mano. De cerca y de lejos, los afligidos se congregaron en torno a él y experimentaron su gracia; y pronto el entusiasmo popular fue tan ardiente como siempre. A sus enemigos les disgustó ver a su víctima arrebatada de sus manos, y a aquellos inquisidores rabínicos que durante el año anterior habían [ p. 183 ] habían estado espiándolo e informando de sus acciones a las autoridades de Jerusalén, buscando un casus belli.
Esto lo descubrieron pronto. Su ley no escrita, llamada «la Tradición de los Ancianos», prohibía comer sin lavarse primero las manos vertiéndolas en agua para eliminar la mancha del contacto con objetos profanos; y es sorprendente la importancia que se le daba a esta prescripción. Comer con las manos sin lavar se comparaba con comerciar con una prostituta. Se castigaba con la excomunión y exponía la vivienda contaminada a la visita del demonio nocturno Shibta, que asfixiaba a los niños en sus camas. Se cuenta que el rabino Akiba, ejemplo a la vez de patriotismo judío y de escrupulosidad farisaica, una mañana, durante el encarcelamiento que culminó en su martirio, su carcelero, al traerle la comida del día, le escatimó en agua. «Dame agua para las manos», le dijo mientras comía a su discípulo. «Mi señor», fue la respuesta, «aquí no hay suficiente ni para beber». «¿Qué debo hacer?», dijo el anciano rabino. «Me conviene morir antes que quebrantar los mandamientos de los ancianos». Y se lavó las manos y tuvo sed.
Este rito, como muchas otras observancias ceremoniales, fue ignorado por nuestro Señor, y sus discípulos siguieron su ejemplo. Los escribas encontraron a algunos comiendo sin lavarse las manos y lo desafiaron: «¿Por qué tus discípulos transgreden la Tradición de los Ancianos?» (cf. Lc. 11:37,38). Esperaban que excusara la transgresión y se expusiera así a una acusación de innovación sacrílega; pero hábilmente les dio la vuelta a la tortilla y los aplastó con [ p. 184 ] una contraacusación condenatoria. Estaban agraviados con sus discípulos por transgredir una ordenanza humana, y al mismo tiempo, ellos mismos transgredían un mandamiento divino. Estaba escrito en la Ley de Moisés: «Honra a tu padre y a tu madre» y «El que insulte a su padre o a su madre será condenado a muerte» (Éxodo 20:12; 21:17). ¿Y cómo interpretaba la Tradición de los Ancianos este deber de piedad filial? Los rabinos eran casuistas sutiles y demostraban su ingenio para idear evasiones de obligaciones morales onerosas. Así, todo lo que se dedicaba a Dios era corbán, una ofrenda sagrada, y habría sido un sacrilegio desviarlo a otros usos. Si los padres de un hombre buscaban su ayuda en la necesidad y él se lo negaba, solo tenía que dedicar algo de sus recursos a Dios, y entonces podía responder: «Lo que necesitas es corbán». Había dedicado solo una pequeña parte de sus necesidades, y después de depositarla en el tesoro sagrado, retenía el resto. Y así, a costa de una ofrenda insignificante a Dios, escapó de un sacrificio mayor. «¡Hipócritas!», exclamó; «¡actores, que ocultan su villanía bajo una máscara de piedad! ¡Qué bien dejan de lado el mandamiento de Dios para guardar su tradición!». Luego se volvió y se dirigió a los presentes. «Escuchen», dijo, «y entiendan. No es lo que entra por la boca lo que contamina al hombre. No, es lo que sale de la boca; esto es lo que contamina al hombre».
Los Escribas habían sido duramente derrotados en el encuentro. No tenían ni una palabra que decir, y se retiraron murmurando venganza contra su audaz adversario. [ p. 185 ] Los Doce estaban alarmados por las consecuencias. «¿Sabes», dijeron, «que los fariseos se han ofendido por lo que dijiste?» Él permaneció impasible. Los fariseos eran los campeones de una causa impía. Estaba condenada al fracaso, ¿y qué podían hacer con Dios contra ellos? «Toda planta que mi Padre Celestial no plantó será desarraigada. ¡Déjenlos ir!», exclamó, observando cómo se retiraban y citando un proverbio común: «Son ciegos guías de ciegos; y si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en un hoyo».
Se dirigió a casa con los Doce, y al llegar, Pedro le pidió una explicación de su parábola, es decir, de lo que realmente contamina al hombre: no lo que entra por la boca, sino lo que sale de ella. No era una parábola en absoluto, sino una declaración sencilla, y la pregunta le causó asombro. Demostró cuán arraigados estaban los Doce a la noción judía de la impureza ceremonial. «¿Siguen ustedes sin entender?», protestó, y con paciencia explicó que no son los alimentos impuros los que contaminan el alma, sino los pensamientos impuros. No son las manos las que necesitan limpieza, sino el corazón.