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UN RETIRO A GESAREA DE PHILIPPI
Mt. xvi. 13-xvii. 21; Mc. viii. 27-ix. 29; Lc. IX. 18-43a.
¿Qué destino tenía nuestro Señor en mente? Junto a las fuentes del Jordán, al pie de la ladera sur del monte Hermón, que a unas quince millas al norte alzaba su cima nevada a casi ocho mil pies de altura, se encontraba una ciudad que los invasores griegos habían llamado Paneas en honor a Pan, su dios de los bosques y los pastos, y que el tetrarca Filipo había adornado recientemente y bautizado Cesarea en honor al emperador César Augusto y en su propio honor Cesarea de Filipo o Cesarea de Filipo, para distinguirla del puerto marítimo de Cesarea, la capital romana de Judea. Probablemente había pasado por allí durante su viaje desde Sidón y lo había considerado un agradable refugio; y ahora se dirige hacia allí.
Allí, por fin, en aquella apacible ladera, encontró la intimidad que tanto había buscado y se dedicó a conversar con los Doce sobre su Reino y el alto servicio al que los había llamado como sus heraldos ante el mundo. Primero, en vista de la incomprensión prevaleciente sobre su carácter y obra, y la reciente deserción de tantos que se habían declarado discípulos suyos, quiso determinar expresamente cómo lo consideraban los Doce. Mientras caminaba con ellos, les preguntó: «¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?». Le expusieron las diversas opiniones. La última [ p. 206 ] fue la de Herodes Antipas: que era Juan el Bautista resucitado de entre los muertos. Otra fue que era Elías que había regresado, según la expectativa judía, para preparar el camino para la venida del Mesías. A muchos esto les pareció increíble, pues en su gracia era tan distinto del severo profeta de antaño; y creían que era uno de los profetas posteriores resucitados, probablemente Jeremías, el más afable de todos. Esa era la opinión predominante. «Pero ustedes», dijo Él, «¿quién dicen que soy yo?». La respuesta fue rápida y sin vacilaciones: «Tú eres el Cristo», el Mesías, el Salvador Prometido.
Fue Simón Pedro quien habló, ese generoso e impulsivo discípulo, tan propenso a errar pero tan rápido para arrepentirse y siempre amante del Maestro; y fue ciertamente una gran confesión, probando como lo hizo que, aunque oculta al mundo, Su gloria había sido revelada por gracia celestial a Simón y al resto por quienes habló. Fue verdaderamente una revelación y no un descubrimiento propio. «Bienaventurado eres, Simón, hijo de Juan», exclamó, jugando con el nombre que significaba «la gracia del Señor»: «¡Bienaventurado eres, hijo de la gracia celestial! Porque no fue carne y sangre quien te lo reveló; no, fue Mi Padre en el Cielo». Fue una alegre felicitación (Cf. Jn. i. 42). En Su primer encuentro con Simón, observando la impulsividad de su carácter, según la costumbre judía le había dado el título de Pedro, «Roca», expresando el carácter que debía alcanzar por gracia; Y esta confesión, evidenciando su fe firme y firme frente a todo lo que parecía contradecirla, demostró que ya la había alcanzado. «Te digo que tú eres Pedro (la Roca), y sobre esta roca edificaré [ p. 207 ] mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del Reino de los Cielos, y todo lo que ates en la tierra quedará atado en el Cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el Cielo». (Cf. Is. 38, 10)
¿Qué significa esto? Sin duda, es la mayor tragedia de la historia cristiana que una frase de Aquel que fue condenado a muerte por la superstición sacerdotal de su época haya sido reivindicada como su carta divina por esa superstición sacerdotal aún más nefasta que, nacida de la superstición medieval, ha corrompido tan monstruosamente su Evangelio y esclavizado tan cruelmente las almas y los intelectos de los hombres. ¿Qué significa? La Iglesia antigua, representada por los grandes Padres griegos y latinos, se dividía entre dos interpretaciones:
(1) La más antigua es la del brillante erudito alejandrino Orígenes. La roca sobre la que el Señor edificaría su Iglesia era, en efecto, Pedro, pero no solo Pedro: era Pedro y cada discípulo compartiendo la fe de Pedro. Era Pedro como confesor, y cada confesor es un Pedro. «Tú», dice nuestro Señor, «eres Pedro, el ejemplo de la fe firme; y sobre esta fe firme edificaré mi Iglesia». Así, según San Crisóstomo, la roca era «la fe de su confesión» y, según San Cirilo, «la fe inquebrantable del discípulo». Y con esto concuerda San Cipriano.
(2) Esa fue la primera opinión de San Agustín, pero posteriormente prefirió otra: que la roca no era Pedro, sino Cristo mismo. Esta era la opinión de San Jerónimo. Cristo es la Roca, y llamó a Simón roca en virtud de su fe, así como, siendo Él mismo «la Luz del mundo», designó así a sus discípulos que lo reflejan. (Cf. 1 Cor. 10:4; Jn. 8:12; Mt. 5:14)
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Estas son las líneas de interpretación seguidas por la Iglesia antigua; y cabe señalar que son igualmente excluyentes de la fantasía medieval, inspirada por la ficción de la infalibilidad eclesiástica, de que nuestro Señor delega aquí su autoridad en Pedro y sus sucesores papales. Fue el surgimiento en su época de una disposición similar por parte de algunos presbíteros y obispos que, «al no comprender este pasaje, asumieron algo de la arrogancia de los fariseos», lo que inclinó a San Jerónimo a la interpretación que él y San Agustín sostienen contra el consenso de la opinión patrística; y, de hecho, expresa una verdad esencial: que «el único fundamento de la Iglesia es Jesucristo, su Señor». Sin embargo, cabe observar que nuestro Señor no se refiere al fundamento. «Sobre esta roca», dice, «edificaré» —no «fundaré», sino «mi Iglesia»; y su significado se define por la noble concepción apostólica de la Iglesia como santuario espiritual de piedras vivas (cf. 1 P. 2:4, 5; cf. 1 Co. 3:11; Ef. 2:20). Él es el único fundamento, y cada verdadero creyente es una piedra colocada sobre Él, «edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas». (Cf. 1 Cor. xii. 28; Ef. iv. 11) Los profetas son aquí los profetas cristianos que, en la Iglesia primitiva, ocupaban el segundo lugar en prestigio después de los apóstoles; y su fundamento no se refiere al que ellos pusieron, puesto que fue Dios quien lo puso, ni al que ellos constituyen, sino al único fundamento sobre el que todos, incluido Pedro, fueron edificados por la fe (Cf. Is. xxviii. 16; Rom. ix. 33). Esta es la distinción permanente de Simón Pedro: que, como primer confesor, fue la primera piedra colocada sobre ese fundamento; pero su honor es compartido por cada [ p. 209 ] nuevo creyente que se confiesa y se integra con él en la estructura en constante crecimiento.
Pero ¿qué hay de esa promesa adicional: “Te daré las llaves del Reino de los Cielos, y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los Cielos, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los Cielos”? Observe que el lenguaje de nuestro Señor aquí no es terminología eclesiástica sino imágenes familiares y hogareñas. Dar a una persona “las llaves” era una frase judía para ponerlo, como el gran visir del rey Ezequías, Eliaquim (Is. xxii. 22), a cargo de la casa. Porque tenía las llaves, cuando cerraba las puertas nadie más podía abrirlas, y cuando las abría nadie más podía cerrarlas. Y de manera similar, “aflojar” y “atar” eran frases rabínicas comunes, que significaban “permitir” y “prohibir”.
¿Qué quiere decir entonces nuestro Señor cuando, tras decirle a Pedro que, como su primer confesor, él era la primera piedra en la estructura de su Iglesia, ese santuario espiritual del que él mismo era el fundamento y cuyas piedras son los hombres creyentes, añade ahora esta promesa de autoridad en el Reino de los Cielos? He aquí un hecho esclarecedor. En Cesarea, la promesa fue dirigida solo a Pedro, pero nuestro Señor la reiteró en dos ocasiones posteriores, y en cada una de ellas no solo a Pedro, sino también a otros. La primera de estas ocasiones fue unas semanas después (Mt. 18:18). El Maestro y los Doce habían regresado a Capernaúm y, sentado con ellos en casa de Pedro, les hablaba sobre la verdadera grandeza en su Reino. «En verdad —dijo Él— les digo —ya no solo a Pedro, sino a todos— que todo lo que aten en la tierra quedará atado en el Cielo, y todo lo que desaten [ p. 210 ] en la tierra quedará desatado en el Cielo». ¿Qué había marcado la diferencia? Simplemente esto: que en el momento de su confesión en Cesarea, Pedro era el único confesor, la única piedra colocada hasta entonces sobre el Único Fundamento; pero pronto los demás se unieron a su confesión, y entonces ocuparon su lugar junto a Pedro en el tejido espiritual y compartieron por igual su dignidad. La promesa no se limitó a los Apóstoles (Jn. 20:19-23). Se repitió la misma promesa, aunque con diferentes palabras, en una tercera ocasión: la tarde del Día de la Resurrección, cuando el Señor se apareció en el Cenáculo de Jerusalén a los discípulos reunidos, no solo a los Apóstoles, sino, como afirma San Lucas, a los Apóstoles y a los que estaban con ellos, a todos los demás, incluyendo a las mujeres (cf. 24, 9-10, 33). «La paz sea con vosotros», dijo; «como el Padre me encargó, así también yo os envío». Luego, sopló sobre ellos: «Recibid el Espíritu Santo. A quienes remitáis los pecados, les quedan remitidos; y a quienes se los retengáis, les quedan retenidos».
Aquí, pues, está la verdad decisiva. Esa promesa, hecha primero a Pedro en Cesarea en el momento de su gran confesión, fue una promesa para todo confesor; y al unirse los demás apóstoles a la confesión de su compañero, ellos también heredaron la promesa. Y no solo los apóstoles, sino todo creyente de cada generación hasta el fin de los tiempos que comparta la fe de los apóstoles y esté edificado, como piedra viva, sobre el único fundamento sobre el que fueron edificados: el único fundamento que es Jesucristo.
Así, la promesa no pertenece solo a Pedro y sus supuestos sucesores, ni a ninguna orden sacerdotal, sino a la Iglesia, «la comunidad de los fieles» (coetus fidelium). Es la Iglesia, como testigo y representante de su Señor Resucitado, [ p. 111 ] la que tiene las llaves de su Reino, hablando con su autoridad y declarando su voluntad. Esta idea, sin embargo, es muy diferente de la ficción medieval de la infalibilidad eclesiástica. Y la diferencia radica en la condición que el Señor impuso a la promesa. Observe lo que está escrito. En primer lugar, «sopló sobre ellos y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo”»; Y luego dijo: «A quienes remitáis los pecados, les quedan remitidos; y a quienes se los retengáis, les quedan retenidos». Y esta idea se expresa en la gran concepción paulina de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, su perpetua Encarnación (cf. Efesios 1:22,23). Él es la Cabeza, la Iglesia es su Cuerpo, y cada creyente un miembro particular; y así como el cuerpo físico es el órgano del cerebro, la Iglesia es su órgano, y Él habla y obra a través de ella, siempre y cuando permanezca en unión vital con Él.
El valor de la confesión de Pedro residía en esto: que, dado que era tan difícil para los judíos aceptar al humilde Hijo del Hombre como Rey de Israel, su seguridad en su condición de Mesías demostraba que los Doce habían percibido, bajo su humildad, la gloria de su gracia celestial. Y por lo tanto, él acogió la confesión con alegría exultante. Al mismo tiempo, reconoció el peligro que implicaba su fe y el daño que se produciría si la proclamaban, ya que fomentaría la expectativa popular de un bouleversement nacional. Y por lo tanto, inmediatamente les encargó que «no dijeran a nadie que él era el Cristo». Además, los Doce mismos aún se aferraban al ideal judío del Mesías y su Reino; y su idea era que la humildad de su Maestro era meramente un disfraz temporal, [ p. 212 ] y pronto lo dejaría de lado para manifestar su legítima majestad y reclamar el trono de su padre David. No había lección que necesitaran aprender más que la verdad sobre su mesianismo; y así, siguiendo el propósito que lo había llevado con ellos a aquel tranquilo retiro en Cesarea, ahora busca desengañarlos de su ideal secular y mostrarles lo que realmente le esperaba: no un trono en Jerusalén, sino una muerte cruel. Sería llevado ante el Sanedrín, el tribunal supremo judío de setenta y un ancianos que representaban a los partidos rivales de los saduceos y los fariseos, e incluyendo, como líderes de los primeros, a los sumos sacerdotes —el sumo sacerdote en funciones, quien era presidente ex officio, y los sumos sacerdotes eméritos— y, como líderes de los segundos, a los escribas, guardianes e intérpretes de la Ley Sagrada. Ya se había decidido acusarlo de blasfemia, la pena capital, y su condena era inevitable. «El Hijo del Hombre —dijo— debe padecer mucho, ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, ser ejecutado y —añadió, prediciendo también el triunfo final— resucitar a los tres días».
Fue un anuncio sorprendente. Ya habían salido de sus labios, en efecto, sugerencias ominosas en sus razonamientos públicos; pero nada como esto, tan deliberado y concreto, una insinuación clara a los Doce en una conversación directa y personal. Fue una confirmación expresa de aquellas vagas insinuaciones que, por increíbles que parecieran, debieron de irritarlos (Jn 2:19, 3:14; Mt 9:14, 15; Mc 2:18-20; Lc 5:33-35; Jn 6:51, 55); y se horrorizaron, especialmente Pedro, que tanto amaba al Maestro. Se aferró a él y exclamó: «¡Misericordia de ti, [ p. 213 ] Señor! ¡Esto nunca te sucederá!». Fue una buena intención, pero si lo hubiera entendido, seguramente habría guardado silencio. La perspectiva de su Pasión era terrible para el Maestro. Su frágil humanidad se estremeció ante ella, impulsándolo a desviarse del doloroso camino; y solo su devoción a la voluntad de su Padre lo animó a seguirlo. Su pecho se desgarraba por un conflicto continuo entre la súplica de sí mismo y la llamada de Dios; y en esa vehemente protesta reconoció la incitación de Satanás, el Adversario, disfrazada con acentos de afecto humano. Se giró bruscamente y exclamó: «¡Quítate de delante de mí, Satanás! Eres un obstáculo para mí; porque no estás del lado de Dios, sino del de los hombres».
Y entonces les dijo a los Doce que su doloroso camino era el que ellos también debían recorrer. Soñaban con un reino terrenal y lugares de honor junto a su trono; y él les muestra la terrible realidad. Fueron llamados a una guerra severa, y como un general en vísperas de la batalla, les dirige un llamado que conmovería sus almas como una trompeta. Él iba delante de ellos al conflicto, ¿y no lo seguirían con leal devoción? Al salvarle la vida, el rebelde la pierde; porque una vida ignominiosa es peor que la muerte, y una muerte gloriosa es la inmortalidad. Y si eludían la prueba, ¿cómo lo encontrarían y soportarían su desprecio cuando viniera en la gloria de su Padre con los santos ángeles? Era ciertamente un duro conflicto el que les esperaba, pero su causa sin duda prevalecería. La perspectiva inmediata era sombría, pero su muerte no era el final. «Después de tres días resucitaría», y algunos de ellos vivirían para presenciar la inauguración del triunfo de su reino.
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Con estas conversaciones sobre su muerte y la gloria que vendría después, el Señor ocupó su estancia en Cesarea, buscando advertir a los Doce del inminente desenlace. Les fue difícil asimilarlo; pues la idea de su muerte era tan contraria a su expectativa mesiánica y la de su resurrección tan remota a su experiencia. En aquel momento, como lo demuestra la secuela, su instrucción estaba en gran medida fuera de su comprensión, y solo a la luz del evento la comprendieron; sin embargo, no escatimó esfuerzos para prepararlos para la prueba inminente, y les concedió a Pedro, Santiago y Juan, sus tres de confianza, una singular previsión de la gloria que luego se revelaría. Llevaban una semana en Cesarea y, dejando a los demás atrás,… Condujo a los tres “a un monte alto”; seguramente no el Monte de los Olivos, según una antigua fantasía, ni tampoco, según la tradición eclesiástica, el Monte Tabor, a casi ochenta kilómetros de Cesarea, sino una altura vecina del Monte Hermón.
Ya había anochecido cuando llegaron a la cima, y los tres discípulos, envueltos en sus mantos, se acostaron y durmieron; pero el Maestro había ido allí para comunicarse con su Padre, y mientras dormían, oró. Al poco rato despertaron, y una visión radiante se presentó ante sus ojos atónitos. Vieron a su Maestro «revestido de luz celestial» y a dos visitantes celestiales comunicándose con él. Escucharon el discurso solemne y supieron quiénes eran los desconocidos: Moisés y Elías. ¿Y cuál era su tema? No hablaban de «la muerte», como lo expresa débilmente nuestra versión inglesa, sino, como dice en [ p. 215 ] griego, «el Éxodo que pronto cumpliría en Jerusalén».
¿Qué significaba la maravilla? Al igual que el milagro que habían presenciado aquella noche en el lago, cuando el Señor se les apareció sobre las aguas turbulentas, era un anticipo de ese milagro supremo que Él había intentado en vano comunicarles: su resurrección, la transformación de su cuerpo mortal, «el cuerpo de su humillación», en «un cuerpo espiritual, celestial», emancipado de las limitaciones terrenales y apto para ese Reino que «la carne y la sangre no pueden heredar» (Fil. 3:21; 1 Cor. 15:40, 44, 50). Lo comprendieron después, cuando resucitó de entre los muertos y se les manifestó «vivo después de su Pasión»; pero mientras tanto, no lo comprendían, no podían comprenderlo. Solo pudieron contemplarlo con asombro hasta que la visión se desvaneció y los dos visitantes celestiales desaparecieron de su vista; y entonces el impulsivo Pedro habló, descubriendo lo poco que él y sus compañeros comprendían la revelación. «Señor», exclamó, «¡qué bien que estemos aquí! Si te place, haré aquí tres tiendas: una para ti, otra para Moisés y otra para Elías». Puede que fuera una frase insensata, pero fue el amor lo que la motivó. La idea de que el querido Maestro tuviera una muerte cruel le aterraba; y aquí, imaginaba, estaba una vía de escape. ¿Por qué abandonar el sagrado monte y reanudar el amargo conflicto? Las palabras aún estaban en sus labios cuando una nube radiante las cubrió, y la Voz Divina que había hablado en el Jordán proclamando su Mesías, volvió a hablar: «Este es mi Hijo, mi Amado: escúchenlo». Aterrados, cayeron rostro en tierra y se postraron hasta que los tocó y [ p. 216 ] les ordenó que se levantaran; y cuando miraron a su alrededor, allí estaba solo.
¿Cuál fue el propósito de la Transfiguración? Sirvió, en primer lugar, como un estímulo para nuestro Señor en vista de las dificultades que lo rodeaban y la prueba que se cernía tan sombríamente ante él. Su conversación con aquellos dos santos glorificados de la antigüedad, cuyos nombres eran los más grandes en la historia de Israel, le mostró que, aunque incomprendido y odiado en la tierra, contaba con la compasión y aprobación del Cielo. Fue como una visión de hogar para el viajero cansado, y lo animó a recorrer el doloroso camino hasta el final. Y también contenía un mensaje para los tres discípulos. Su anuncio de su inminente Pasión los había horrorizado; pero ¿cómo vieron Moisés y Elías esa terrible consumación? A sus ojos, su muerte no fue un desastre trágico; fue «el Éxodo que pronto iba a consumar en Jerusalén»: una liberación triunfal, más grandiosa que la antigua liberación que Moisés había logrado al sacar a Israel de la tierra de esclavitud.
Al día siguiente regresaron a Cesarea, y mientras descendían de la montaña, el Señor les ordenó a los tres que guardaran silencio sobre lo que habían visto. Aunque ellos mismos lo habían entendido, su relato de la Transfiguración habría sido malinterpretado por sus compañeros más insulsos, y aún más por la multitud, e inevitablemente les habría confirmado en sus descabelladas expectativas. Y, de hecho, su significado les fue oculto incluso a los tres. A pesar de su expresa insinuación de la inminente Pasión, aún se aferraban a la expectativa de un triunfo terrenal, y la premonición de su Resurrección los [ p. 217 ] había desconcertado. Nada más que el acontecimiento real disiparía su ilusión y les revelaría el significado de su experiencia en el Monte. Y entonces les ordenó que no dijeran nada al respecto “hasta que el Hijo del Hombre resucitara de entre los muertos”. Esto prueba la justicia de su comprensión que su referencia a su “resurrección de entre los muertos” los desconcertó, y “se preguntaban entre ellos qué significaba”.
Tan poco se dieron cuenta de su importancia que, en lugar de apelar al Maestro, desestimaron la pregunta y se centraron en un problema insignificante que surgía de su teología judía. Su visión de Elías en el Monte les había recordado la doctrina rabínica de que el antiguo profeta aparecería en vísperas de la venida del Mesías y prepararía a Israel para recibirlo. ¿No había aparecido demasiado tarde? «Los escribas dicen que Elías debe venir primero». Su pregunta le brindó al Señor la oportunidad de reiterar y reforzar su anuncio de su muerte. «Sí», respondió, «y Elías vino». Juan el Bautista había venido y desempeñado el oficio que los rabinos asignaron al antiguo profeta. «Elías vino, y no lo reconocieron, pero obraron su voluntad sobre él». Y como habían tratado al heraldo del Mesías, así tratarían al Mesías. «¿Cómo está escrito del Hijo del Hombre? Vendrá para sufrir mucho y será despreciado».
Al acercarse al retiro donde habían dejado a los nueve, percibieron que su privacidad había sido invadida. Los galileos no habían visto al Señor. Esperaban encontrarlo en Jerusalén durante la semana de Pascua, que ese año (28 d. C.) era la última semana de marzo; pero no estaba allí, y regresarían [ p. 218 ] a casa preguntándose qué habría sido de él. Los días transcurrieron hasta que —si es cierto que la tradición eclesiástica, tanto oriental como occidental, celebra la Transfiguración el 6 de agosto— transcurrieron cuatro meses; y entonces, guiados por rumores sobre sus movimientos, lo rastrearon hasta su retiro en Cesarea. Los gobernantes estaban tan ansiosos por encontrarlo como el pueblo, y un grupo de escribas, sin duda los inquisidores que lo habían espiado durante tanto tiempo, acompañaba a la multitud. Solo encontraron a los nueve, quienes no podían decir adónde se habían ido el Señor y sus tres compañeros. Fue una gran decepción para todos, especialmente para uno que había llegado con una carga de dolor. Su hijo, su único hijo, estaba muy afligido. Era lunático, sordomudo y epiléptico; y el infeliz padre lo había traído para que el Señor lo sanara. Presentó al pobre ser a los nueve con la esperanza de que obraran el milagro (cf. Mt. 10:1,8; Mc. 6:7; Lc. 9:1). Y podrían haberlo hecho; porque ¿acaso el Señor no les había dado poder para «expulsar demonios»? Lo intentaron, pero fracasaron; y se quedaron impotentes y avergonzados, rodeados por la multitud y los escribas que los provocaban.
En ese momento se acercaron el Señor y sus tres compañeros; y al verlo, la multitud, según está escrito, «salió a recibirlo» (Lc. 9:37), una frase significativa en el original que denota la ovación que se le otorgaba a un visitante real. El pueblo se apresuró a darle la bienvenida; y lo habrían saludado con júbilo, pero al acercarse, algo acalló su clamor y «quedaron profundamente asombrados». Seguramente fue la visión de su rostro aún resplandeciente [ p. 219 ] con la gloria de su transfiguración, como el rostro de Moisés cuando bajó del monte y temieron acercarse. Preguntó qué sucedía, y el padre afligido contó su historia: cómo había llevado a su pobre hijo a los discípulos para que lo sanaran, y ellos habían fracasado (Éxodo 34:29,30). «¡Oh, generación infiel!», exclamó, «¿Hasta cuándo estaré con ustedes? ¿Hasta cuándo aguantarán? ¡Traigan a mi hijo!».
Unas manos dispuestas agarraron al muchacho y lo llevaron hacia adelante. Emocionado por su extraño entorno, la pobre criatura fue presa de un violento ataque y cayó forcejeando y echando espuma por la boca a los pies del Señor. ¿Cuánto tiempo ha estado afligido así? —preguntó al agonizante padre. —Desde la infancia —fue la respuesta—, y muchas veces lo ha arrojado al fuego y al agua para destruirlo. Pero —imploró—, ten compasión de nosotros y ayúdanos, si puedes. —¡Si puedes! —repitió el Señor—. No hay un ‘no puedo’ donde hay fe. —Tengo fe —exclamó—. Ayuda donde mi fe falta. Es una bendita ley del orden moral que hay una eficacia vicaria en el amor; y la fe del padre le sirvió a su hijo imbécil. El Señor solo tenía que quererlo, y el poder de Dios habría sanado al muchacho; Pero entre la multitud de espectadores, los escribas maliciosos eran los primeros, y un milagro obrado con tanta discreción no lo habrían considerado milagro alguno, sino el cese natural del ataque. Por lo tanto, actuó según la teoría común de la posesión demoníaca. «Espíritu mudo y sordo», dijo, «te conjuro, sal de él y no entres más en él». Un grito y un paroxismo, y el niño quedó aparentemente muerto, [ p. 220 ] hasta que le tomó la mano, lo levantó y lo presentó a su padre, sanado.
El Señor se retiró con sus discípulos a su alojamiento en Cesarea. Los nueve, profundamente desconcertados por su fracaso y su reprensión, lo discutieron entre ellos. Sabían muy bien cuál era la razón. Durante la ausencia del Maestro, discutieron acaloradamente sobre una cuestión que les preocupaba profundamente: quién de ellos ocuparía el lugar principal junto a su trono cuando estableciera su Reino (cf. Mc. 9:33,34; Mt. 18:1; Lc. 9:46). Fue una tarea deshonesta. Desterró la fe y el amor de sus corazones, y ¿qué maravilla que no pudieran obrar milagros? Conocían la razón de su impotencia, pero, reacios a reconocerla, buscaron una excusa. Quizás, sugirieron, era un caso particularmente difícil: se requería un poder especial para expulsar esta clase de espíritu. Apelaron vergonzosamente al Maestro: «¿Por qué no pudimos expulsarlo?» «Porque», respondió, «tuvisteis muy poca fe. ‘Esta clase’ solo sale con oración».