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DE REGRESO A GALILEA
Mt. xvii. 22-xviii. 9, 15-35; Mc. IX. 30-50; Lc. IX. 43b-50, xvii. 1-4. Lc, x. 1, 13-15; Mt. xi. 20-24. Lc-x ii* 13-34 (xvi. 13); Mt. vi 19-34. Lc. xiii. 1-17.
Ahora que aquellos galileos lo habían seguido hasta allí, Cesarea de Filipo ya no era un refugio tranquilo, y emprendió el regreso a Capernaúm. Aún tenía mucho que decirles a los Doce, especialmente respecto a su inminente Pasión; y, escabulléndose con ellos de Cesarea, disertó mientras viajaban sobre ese solemne tema, reiterando el anuncio que ya había hecho y añadiendo la trágica circunstancia de su traición: «El Hijo del Hombre pronto será entregado en manos de los hombres, y lo matarán, y al tercer día resucitará». No les dijo que sería uno de ellos quien lo traicionaría; pero lo sabía. Ya había percibido lo que había en el corazón de Judas, el hombre de Keriot; Y ya hacía casi seis meses, en aquella hora amarga en que tantos de sus seguidores lo abandonaron tras su discurso sacramental en la sinagoga de Cafarnaúm, había insinuado que uno de ellos se había vendido al Diablo (Jn. 6:64, 71). Si recordaban esto, su anuncio se volvería aún más horroroso; y no es de extrañar que lo recibieran con un silencio afligido, temerosos de cuestionarlo.
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Sin embargo, conversaban entre ellos. Cada uno protestaba su lealtad al Maestro; y pronto, en el transcurso del largo viaje de casi treinta millas, comenzaron a disputar sobre sus méritos rivales y sus diversos títulos de honor en Su Reino. Él notó su entusiasmo contenido y adivinó en qué andaban; pero no dijo nada por el momento. Poco a poco llegaron a Capernaúm, y apenas habían entrado en la ciudad, Pedro fue abordado y detenido. ¿Cuál era el motivo? Todo judío debía hacer una contribución anual de medio siclo para el mantenimiento del Templo de Jerusalén. Vencía el quince del mes de Adar (marzo); y como Jesús y los Doce habían salido de Capernaúm antes de esa fecha, sus contribuciones aún estaban pendientes. Los recaudadores los habían visto llegar y, dudando en desafiar al venerado Maestro, le hicieron señas a Pedro para que se apartara y le preguntaron: «¿Tu Maestro paga el medio siclo?». «Sí», respondió, y se apresuró a volver a casa, bastante perturbado, pues la ley establecía que los delincuentes podían ser embargados, y los gastos de su larga ausencia habían agotado los escasos recursos de su Maestro y los suyos.
A Jesús le divirtió mucho cuando apareció con el rostro consternado. Había supuesto lo que se tramaba cuando intervinieron los recaudadores, y no necesitó explicaciones. «¿Qué te parece, Simón?», dijo, tomando la primera palabra. «Los reyes de la tierra, ¿de quién cobran tributo? ¿De sus propios hijos o de los ajenos?». «De los ajenos».
Respondió Pedro. «Entonces», dijo Él, «sus hijos están exentos». Quería decir que, dado que el Templo era [ p. 223 ] la Casa de Su Padre, la morada terrenal del Rey de la Gloria, Él no era responsable de su mantenimiento. Él era su Señor, y existía para Su honor (cf. Jn 2, 16). Pero su pretensión habría sido malinterpretada. Se habría interpretado como impiedad y, evitando siempre ofensas innecesarias, pagaría el impuesto. «Ve», dijo Él, «al mar y echa un anzuelo; el primer pez que salga, súbelo, abre la boca y encontrarás un siclo. Tómalo y dáselo por mí y por ti».
Era un ejemplo de ese humor juguetón que nuestro Señor, tan serio con los demás, se entregaba en su trato familiar con los Doce. Abundaban en aquellos días las historias de hallazgos afortunados en las fauces de los peces. San Agustín cuenta la de un pobre hombre de Hipona que había perdido su capa y rezaba por una nueva. De camino a casa por la costa, vio un gran pez varado en un banco de arena y, tras capturarlo, lo llevó a un pescadero y no solo obtuvo un precio por él, sino que, al abrirlo, encontró un anillo dorado en sus fauces. Nuestro Señor estaba pensando en esos cuentos comunes. ¿Qué dificultad había? Pedro era pescador, y había peces en el lago y un mercado para ellos. «Ve y echa el anzuelo, y mira si no hay un siclo en la boca del primer pez que pesques». Era un suave sarcasmo, y Pedro no era tan torpe como para no entender su significado.
Pedro saldría esa noche a pescar, pero aún era de día, y hasta el anochecer Jesús estuvo en comunión con los Doce. La escena era la casa de Pedro, morada del Señor en Capernaúm; y comenzó su discurso preguntando qué era lo que habían estado debatiendo tan acaloradamente esa mañana en el camino. Bajaron la cabeza, avergonzados de decirle que habían [ p. 224 ] estado discutiendo quién de ellos sería el mayor en su Reino. Sin más preámbulos, les dio una lección muy necesaria. Un niño, seguramente el de Pedro, estaba en la habitación y, haciendo señas al pequeño para que se acercara a él y rodeándolo con su tierno brazo, dijo: «De cierto os digo que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos». No hay ambición en un niño ni afán egoísta, sino solo una confianza firme y una obediencia amorosa; y lo que un padre humano encuentra en sus hijos, el Padre Celestial lo requiere en los suyos. Confiar en nuestro Padre y simplemente hacer su voluntad con un corazón amoroso, buscando complacerlo y dejando el futuro a su disposición: esto es paz y el camino hacia la grandeza espiritual.
El Maestro disertó sobre este tema, y su reprimenda llegó a sus discípulos. Pensando en atenuar su ofensa y presentar su ambición como celo por su causa, Juan intervino y relató un incidente que probablemente les había ocurrido a él y a Santiago durante la reciente misión en el sur de Galilea. Se habían encontrado con un discípulo que sanaba enfermos en nombre del Maestro, y se lo habían prohibido porque no era apóstol y, por lo tanto, según ellos, usurpaba la prerrogativa apostólica. «No se lo impidáis», dijo Jesús; «porque quien no está contra nosotros, está a nuestro favor».
Era un proverbio común; y había un proverbio complementario que nuestro Señor citó en otra ocasión: «El que no está conmigo, contra mí está». (Cf. Mt. 12:30; Lc. 11:23) Por contradictorios que parezcan, estos son solo dos caras de la verdad, y ninguna está completa sin la otra. Esta última máxima tuvo un origen interesante. Unos seis siglos antes de la [ p. 225 ] época de nuestro Señor, el legislador ateniense Solón promulgó que un ciudadano que se mantuviera neutral durante una insurrección, sin tomar partido alguno, sería considerado rebelde y tratado como tal al restablecerse el orden. “Parece”, observa Plutarco, “que no querría que seamos indiferentes e indiferentes ante el destino público, cuando nuestros propios intereses están a buen recaudo; ni que, cuando gozamos de salud, seamos insensibles a las inquietudes y penas de nuestro país. Preferiría que defendiéramos la causa mejor y más justa, y arriesgáramos todo en su defensa, en lugar de esperar con seguridad a ver de qué lado se inclina la victoria”. Y el principio que se aplica así en el ámbito civil se aplica igualmente en el moral y el religioso. Cuando se trata de una cuestión moral, la neutralidad es una actitud inmoral. Quien presencia una villanía sin protestar y arriesgándose a deshonrarla, se constituye cómplice de ella; y es simplemente una confesión de pusilanimidad y un agravamiento de su culpa si alega después que, aunque guardó silencio, la desaprobaba.
¿Y qué decir de la máxima que nuestro Señor cita aquí: «Quien no está contra nosotros, está a favor nuestro»? Es una crítica concisa al partidismo en política y al sectarismo en religión; y complementa el otro proverbio, y es igualmente necesario que la tomemos en serio. Sería bueno para el Estado, al endulzar la vida comunitaria y facilitar el establecimiento de un orden mejor, reconocer que, por muy diferentes que puedan ser en cuanto a la mejor manera de lograrlo, todos los hombres buenos buscan un mismo fin: el bienestar de su país y su pueblo. ¡Y qué bueno sería para la religión! Siempre ha habido y [ p. 226 ] siempre habrá opiniones diversas sobre la administración eclesiástica y la definición doctrinal; y nadie que ame al Señor y busque su honor es hereje.
Ese discípulo desconocido no era un apóstol, pero estaba haciendo la obra del Maestro. Su éxito fue el sello de Dios sobre su ministerio, y cuando Juan y Santiago lo desaprobaron, estaban condenando lo que Dios había aprobado. Estaban desalentando a alguien que, menos privilegiado que ellos, amaba al Señor no menos. Y eso era una grave ofensa. Si era un grave error poner piedra de tropiezo ante un ciego (Levítico 19:14), seguramente era aún más atroz poner obstáculos en el camino al Cielo. «Mejor te conviene», dice Jesús, empleando un proverbio conocido, «ser arrojado al mar con una piedra de molino al cuello». A los ojos del mundo, ese discípulo desconocido era un personaje humilde, «pequeño y despreciado» (Salmo 19:141); Pero tenía fe y amor en su corazón, y estos son preciosos a la vista de Dios y de sus santos ángeles, esos espíritus ministradores que él envía para asistir a los herederos de la salvación (Hebreos 1:14; Salmo 11:11), encargándoles de cuidarlos en todos sus caminos. «¡Mirad —exclamó—, no despreciéis a uno de estos pequeños! Porque os digo que sus ángeles en el cielo contemplan continuamente el rostro de mi Padre celestial».
Al reprender así en los Doce un espíritu que recordaba demasiado a la arrogancia farisaica y sacerdotal, nuestro Señor no despreció en absoluto la autoridad con la que los había investido en Cesarea de Filipo para la administración de la comunidad de su pueblo creyente o, como lo llama aquí de nuevo (Cf. Mt. 16:18,19), [ p. 227 ] su «Iglesia». Observe el nombre. En griego es ecclesia; y este era originalmente un término de la política griega, que denotaba la asamblea popular en Atenas, el cuerpo de representantes «convocados» de la multitud de los ciudadanos para deliberar y decidir en su nombre sobre cuestiones de interés común. En las Escrituras hebreas, la congregación de Israel, la reunión del pueblo en ocasiones importantes, se designaba con dos términos:* edah, «asamblea», y qahal, «convocación»; y estos están representados con precisión, aunque indiscriminadamente, en la versión griega de la Septuaginta por sinagoga y ecclesia. Así, los términos pasaron al vocabulario sagrado del judaísmo posterior; y cuando los escribas instituyeron su eficaz sistema de educación religiosa, encontraron un nombre a mano para las «casas de instrucción» que establecieron en cada pueblo y aldea. Las llamaron «sinagogas». Poco a poco, cuando nuestro Señor requirió un nombre para la santa comunidad que fundó, se apropió del otro término, ecclesia. Cumplió excelentemente su propósito, proclamando a la vez el parentesco del cristianismo con la fe histórica y distinguiéndola del orden decadente del judaísmo contemporáneo. Y seguramente los escribas se equivocaron al elegir «sinagoga» en lugar de «ecclesia», ya que este último es un término más rico, que significa no una mera «asamblea», sino una comunidad divinamente «elegida y llamada».
Y aquí el Señor muestra a sus apóstoles la disciplina cristiana. «Si tu hermano peca, ve y repréndelo a solas contigo.» (Dt. xix. 15) Si te escucha, has ganado a tu hermano; pero si no te escucha, lleva contigo a uno o [ p. 228 ] dos más, para que «por boca de dos o tres testigos se establezca toda palabra». Y si se niega a escucharlos, díselo a la Ecclesia; y si se niega a escuchar a la Ecclesia, que lo trates como a un pagano y un recaudador de impuestos. Aquí, en primer lugar, confirma la autoridad que en Cesarea había conferido a sus apóstoles y a todos los que después de ellos serían ordenados para gobernar la comunidad de los fieles. Y, en segundo lugar, les recuerda sus limitaciones. No era una autoridad personal: les pertenecía como representantes de la santa comunidad, y ningún juicio individual era válido a menos que fuera corroborado por conferencia y consentimiento. Cuando uno juzga solo, su veredicto puede estar sesgado por prejuicios o pasiones; pero cuando varios se reúnen en oración, se eliminan los prejuicios personales y su juicio común concuerda con la voluntad de Dios. «Les digo que si dos de ustedes se ponen de acuerdo en la tierra sobre cualquier asunto por el que oren, su cumplimiento será el cumplimiento de mi Padre Celestial. Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos».
Así debemos tratar a quien nos ha hecho daño, sin tomar represalias, sino con paciencia y agotando todos los recursos para convencerlo de una mejor disposición. Seguramente, pensaron los discípulos, la tolerancia tiene un límite; y Pedro intervino con una pregunta. «Señor», dijo, «si alguien peca contra mí y después de haberlo perdonado, simplemente reincide, ¿cuántas veces debo perdonarlo?». La regla judía era: «Perdona tres veces, y ahí cesa el deber»; pero Pedro sabía que el Señor exigiría más, [ p. 229 ] y sugirió un límite más generoso: «¿Hasta siete veces?». «No», fue la respuesta, «no siete, sino setenta y siete veces». (Cf. RV marg.) La referencia aquí es a esa antigua historia de salvajismo primigenio en el Libro del Génesis: cómo Tubal-caín, el primer artesano de los metales, aprendió el arte de forjar armas mortíferas (Gén. 4:24); y su padre Lamec, descendiente de Caín, el primer asesino, se regocijó por la ventaja que la invención de su hijo le proporcionó sobre sus enemigos. «Si —exclamó— Caín, sin arma en la mano, fue vengado siete veces, yo ahora seré vengado setenta y siete». Invierte ese cálculo, dice nuestro Señor. Así como setenta y siete veces fue la medida del ansia de venganza del corazón salvaje, que así sea la medida de tu generosidad al perdonar. Perdona tanto como odiaste.
Sin embargo, incluso eso no fue suficiente, y Él procedió a mejorarlo. Debemos perdonar a quienes nos hacen daño tan libre y completamente como Dios nos ha perdonado. El perdón es la medida del perdón. Él cuenta de un rey que encontró sus asuntos seriamente avergonzados e instituyó una investigación. Resultó que la culpa recaía en uno de sus ministros que, como José en la casa de Potifar, había sido confiado con control absoluto y se había apropiado de no menos de diez mil talentos, más de £ 2,000,000 (Gen. xxxix. 6). Fue una desfalcación enorme, prácticamente imposible; y por esta misma razón representa justamente nuestra deuda inconmensurable con Dios. El rey se indignó y, a la manera irresponsable de un potentado oriental, no solo confiscó la propiedad del sinvergüenza, sino que se condenó a sí mismo, a su esposa y a sus hijos a ser vendidos como esclavos. El desgraciado se postró [ p. 230 ] e imploró clemencia. «Ten paciencia conmigo», exclamó, «y te lo pagaré todo». El corazón del rey se conmovió, y no solo lo liberó, sino que le condonó todas sus enormes deudas; de nuevo, un procedimiento imposible para un acreedor humano, pero una imagen aún más fiel del trato de Dios con sus deudores.
Seguramente debería haber sido una lección para el hombre, obligándolo no solo a un servicio agradecido y devoto a un amo tan generoso, sino también a una generosidad similar hacia sus compañeros, quienes, en mucha menor medida, estaban en deuda con él. Pero ¿qué siguió? Apenas había salido de la corte cuando se encontró con otro oficial de la casa real que le debía la mísera deuda de cien denarios (unas 3 libras y 10 chelines); lo agarró por el cuello y le exigió el pago inmediato. «Ten paciencia conmigo y te pagaré», suplicó el hombre con las mismas palabras que él mismo había empleado un poco antes; pero no quiso escuchar y encarceló al pobre hombre. La historia llegó al rey, quien, conmocionado e indignado, citó al despiadado villano ante él y, revocando su indulto, lo condenó, a la inhumana usanza de la época, a ser torturado en el potro hasta que devolviera su riqueza ilícita.
El Señor había regresado a Capernaúm, pero no para quedarse. Su ministerio allí había terminado, y sus pensamientos se dirigían ahora a Jerusalén y a la muerte que allí le estaba señalada. De ahora en adelante, se consagraría a la Ciudad Santa y dirigiría a sus gobernantes y pueblo un último llamado. Era ya tarde en el mes de agosto del año 28 d. C., y era hora de que se dedicara a esta, la última tarea de su ministerio terrenal; y su propósito era viajar lentamente hacia el sur, [ p. 231 ] predicando a medida que avanzaba. Sería su último viaje por la tierra, y deseaba que sus llamados durante el camino prevalecieran. ¿Y qué hizo? Escogió a setenta de sus discípulos y los envió de dos en dos a los diversos lugares del camino que se proponía visitar, para que prepararan el corazón de la gente para recibir su mensaje.
Como su misión les ocuparía algún tiempo, se quedó un tiempo después de su partida; pero no permaneció en Capernaúm. Su obra allí estaba concluida, y deseaba volver al interior de Galilea, donde con tanta frecuencia había predicado durante aquellos dos años memorables. Así que abandonó la ciudad, y al llegar a las tierras altas del oeste, donde solía retirarse cuando quería estar a solas con Dios, se detuvo y, mirando atrás, contempló el paisaje que dejaba para siempre: la hermosa llanura de Genesaret, el lago azul y las suaves colinas que se extendían más allá, y al norte, las ciudades de Corazín y Betsaida Julias. Allí había prodigado su amor y gracia, pero ¡qué escasa la respuesta que había obtenido! ¡Qué amarga la enemistad de los gobernantes! ¡Qué vanos los aplausos de la multitud, tan entusiasta ante sus milagros, tan ciega a sus propósitos espirituales! Su corazón se desbordó, y un lamento brotó de sus labios: “¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si los milagros que se hicieron en vosotras se hubieran hecho en Tiro y Sidón, hace tiempo que se habrían arrepentido en cilicio y ceniza. Os digo que será más tolerable para Tiro y Sidón en el Día del Juicio que para vosotras (Isaías 14:13,15). Y tú, Capernaúm, ¿serás «exaltada hasta el Cielo»? Serás «abatida hasta el Hades». Porque si los milagros que se hicieron en vosotras [ p. 232 ] se hubieran hecho en Sodoma, habría permanecido hasta el día de hoy. Os digo que será más tolerable para la tierra de Sodoma en el Día del Juicio que para vosotras.
Se fue, y pronto lo encontramos predicando en una aldea. Apenas terminó, una voz de la multitud lo saludó. No era una respuesta a su mensaje, ni tampoco el grito de auxilio de un sufriente. Era una petición de su intervención en una disputa sin gracia. Dos hermanos se habían peleado por las propiedades de su difunto padre, y uno de ellos, con razón o sin ella, creyéndose agraviado, apeló al Maestro. «Maestro», dijo, «ordena a mi hermano que reparta la herencia conmigo».
Era un asunto sórdido, y la petición irritó a Jesús, ocupado como estaba con asuntos más importantes. «Hombre», respondió, «¿quién me ha nombrado juez o repartidor sobre ustedes?» Y volviéndose a la multitud, les dirigió una advertencia. «Miren», exclamó, «y cuídense de toda clase de avaricia; porque no sucede que cuando uno tiene suficiente y de sobra, su vida dependa de sus posesiones». Luego reforzó la lección con una parábola. Les habló de un granjero que cultivaba tan bien su tierra que sus graneros se le quedaron pequeños para su abundante cosecha. «¿Qué debo hacer?», dijo, y lo pensó. «Esto haré», fue su resolución: «Derribaré mis graneros y los construiré más grandes». Entonces imaginó un futuro dorado. Unas cuantas cosechas abundantes más, y sería un hombre rico con todo lo que su corazón pudiera desear. “Le diré a mi alma: ‘Alma, tienes muchos bienes guardados para muchos años: descansa, come, bebe y diviértete’”. Esas palabras lo delataron. No se le imputa ninguna [ p. 233 ] maldad. Su riqueza fue ganada honorablemente mediante una laboriosidad honesta y una empresa astuta, no exprimiendo a sus trabajadores ni acaparando trigo; sin embargo, cometió un error ruinoso (Cf. Prov. xi. 26). Absorto en sus cosechas, su ganado y su comercio, jamás pensó en esas preocupaciones más elevadas e infinitamente más trascendentales: la muerte, el juicio, la eternidad. Las había dejado fuera de su cálculo y descuidado su naturaleza espiritual hasta que ahora estaba atrofiada y no podía concebir nada mejor para su alma inmortal que “comer, beber y divertirse”. En el preciso instante de su segura complacencia, tuvo un brusco despertar. Había llenado la copa de sus placeres, y justo cuando se la llevaba a los labios, se le escapó de la mano. «Dios le dijo: “¡Necio! Esta noche te piden el alma. Y lo que has provisto, ¿quién lo tendrá?”». Este fue el resultado de su esfuerzo, planificación y acaparamiento: ¡un alma perdida y una herencia en disputa!
Después, según su costumbre, cuando estaba a solas con los Doce, profundizó en la parábola y les dio una lección que tendrían que recordar en medio de las privaciones de su ministerio apostólico en los días venideros. Los había llamado a «dejarlo todo y seguirlo». No les correspondía acumular tesoros en la tierra. Su tesoro estaba en el cielo, un tesoro mejor, a salvo de la decadencia y el saqueo; y si sus corazones estaban allí y sus ojos puestos allí, estarían contentos y nunca se preocuparían por su situación terrenal ni temerían el mañana. La inquietud es infidelidad. Si fueran paganos, sería natural que se preocuparan por la comida [ p. 234 ] y el vestido; pero creyendo en Dios, deberían confiar en su cuidado paternal. Él alimenta a las aves silvestres y viste a las flores silvestres con una belleza más que regia; ¿y dejará que sus hijos carezcan de nada? Y también es una tontería preocuparse, pues amarga el presente con aprensiones que rara vez se realizan.
“Los problemas que nunca llegan hacen que la mayoría de las canas aparezcan;
Y las espaldas se doblan por cargas que nunca soportan”.
El secreto de oro está en buscar primero el Reino de Dios y Su justicia, cumpliendo con el deber de cada día y confiando en Él para el mañana.
Un día llegaron malas noticias de Jerusalén. En ningún lugar era tan fuerte la pasión por la libertad ni tan intenso el odio a la tiranía romana como en Galilea, y en ningún otro lugar la esperanza mesiánica, la expectativa de un Libertador Venidero, encendía insurrecciones con mayor frecuencia. Por ello, los galileos eran objeto de una mala reputación por parte del magistral procurador Poncio Pilato, quien ahora había añadido otra a su larga lista de severidades. Un grupo de galileos que visitaba la Ciudad Santa había despertado sus sospechas, y sus oficiales los habían abatido en el atrio del Templo y los habían masacrado, en el sombrío lenguaje del evangelista, «mezclando su sangre con sus sacrificios». Varios de ellos, pertenecientes al vecindario donde el Señor se encontraba ahora ocupado, habían escapado y regresado a casa con el informe de la atrocidad. Esto horrorizó a la comunidad, tanto más cuanto que era creencia judía que la calamidad evidenciaba el desagrado divino y la culpa del que la sufría (Job 4:7). “¿Quién —estaba escrito— pereció jamás siendo inocente? ¿O dónde fueron exterminados los justos?” Este era el pensamiento desconcertante del pueblo al oír [ p. 235 ] la noticia, y recordaron otro desastre ocurrido recientemente en Jerusalén, cuando una torre junto al estanque de Siloé se derrumbó y aplastó a dieciocho personas.
Ciertamente había una moraleja en el desastre, pero no era la que ellos estaban dispuestos a extraer. ¿Se imaginan —dijo Jesús— que estos galileos fueron hallados más pecadores que todos los galileos porque esto les ha sucedido? No, les digo; no, sino que a menos que se arrepientan, todos perecerán igualmente. ¿Qué quiso decir? Fue su rebeldía, inspirada por su concepción del Mesías como libertador nacional y su expectativa de su inminente venida, lo que provocó la masacre de aquellos galileos; y su destino fue un presagio de la fatalidad que inevitablemente sobrevendría a toda la nación si persistía en su turbulencia. Roma sin duda perdería la paciencia y sofocaría con sangre la sedición siempre latente. Así sucedió unos cuarenta años después, cuando Jerusalén fue conquistada por Tito y el pueblo judío se dispersó por la faz de la tierra. Fue su sueño secular de un Rey y un Reino Mesiánicos lo que los arruinó; y mientras tanto, la esperanza de evitar el desastre residía en su reconocimiento del verdadero Mesías y su sumisión a su dominio misericordioso y pacífico.
Era su día de gracia, pero pasaba rápidamente, y con una parábola les advirtió del destino que les sobrevendría si no se arrepentían pronto. Les habló de un labrador que tenía una higuera que crecía no junto al camino, sino en la rica tierra de su viña. Plantada allí, debería haber dado fruto, pero durante tres años consecutivos permaneció estéril. Perdió [ p. 236 ] la paciencia. «Córtala», le dijo a su viñador. «¿Por qué ha de mantener la tierra inactiva?». «Señor», suplicó el viñador, «déjala también este año, hasta que la cave y la abone con la esperanza de que dé fruto. Si no, la cortarás». Era una imagen del pueblo judío, tan favorecido, tan obstinadamente irresponsable. ¿Se arrepentirían y se salvarían en estos días de prueba final?
De nuevo, un día de reposo, estaba enseñando en la sinagoga de un pueblo. En la congregación había una mujer que llevaba dieciocho años paralizada, aparentemente por el reumatismo, y se apiadó de ella. «Mujer mía», dijo, imponiéndole las manos, «estás libre de tu enfermedad». Los fieles se alegraron al ver que su pobre vecina ya no estaba desgarbada e indefensa, pero el principal de la sinagoga estaba disgustado. El milagro era una violación de la ley rabínica que, como hemos visto, ordenaba que solo cuando la vida corría peligro se permitía aplicar remedios en sábado. «¿No hay», dijo a la congregación que aplaudía, «seis días en que se debe trabajar? En ellos, pues, vengan y sean sanados, y no en sábado». Sus colegas dieron muestras de aprobación, y Jesús se volvió indignado hacia ellos. «¡Hipócritas!», exclamó, «¡actores! ¿Acaso cada uno de ustedes no desata su buey o su asno del pesebre en sábado y lo lleva a beber? Era una apelación al instinto de humanidad, aún más efectiva en vista de la manipulación casuística que los rabinos hacían de su ley sabática en el caso denunciado. Llevar agua a un animal en su pesebre habría sido violar el sábado; pero como el animal debía beber, estaba permitido desatarlo y llevarlo al agua [ p. 237 ] y dejar que bebiera por sí solo. Cuando se trataba de un animal, valioso como propiedad, podían así evadir la regulación; «¿y no debería esta mujer, hija de Abraham, a quien —dice nuestro Señor, empleando hábilmente su teoría de la enfermedad como argumento en su contra— Satanás ha atado, miren, durante dieciocho años, ser desatada de esta atadura en sábado?».