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CONTROVERSIAS CON LOS GOBERNANTES
Mc. xi. 12-15*2, 18, 19; Mt. xxi. 14-17; Lc. xix. 47, 48. Mc. xi. 20-26; Mt. xxi. 18-22. Mt. xxi. 23-xxii. 14; Mc. xi. 27-xii. 12; Lc. xx. 1-19. Jo. vii. 53-viii. 11. Monte XXII. 15-46; Mc. xii. 13-37; Lc. xx. 20-44.
Temprano a la mañana siguiente emprendieron el regreso a Jerusalén. Si el Señor se hubiera alojado en casa de Lázaro, habría sido recibido con hospitalidad y habría desayunado antes de partir; pero en el huerto no había una anfitriona amable que atendiera sus necesidades, así que lo dejaron en ayunas, con la intención de buscar alimento en la ciudad. En medio de la agitación del día anterior, había comido poco, y ahora tenía hambre; y mientras descendían de la ladera, observó una higuera junto al camino a cierta distancia, llamativa por su abundante follaje, y agradeció la perspectiva de un refrigerio inmediato. No era, en realidad, la temporada de higos, pero, como señala Plinio en su Historia Natural, la higuera tiene la peculiaridad de dar fruto antes de que broten las hojas, y era natural deducir que este árbol, al crecer en la rica tierra de los olivares, había madurado pronto (Lc. 13:6-9). Se apresuró hacia ella, solo para encontrarla estéril, como aquella higuera plantada en una viña que ya le había servido de parábola del pueblo judío, tan privilegiado pero tan inútil. Y ahora, mediante una parábola escenificada, repite la lección que entonces [ p. 333 ] había enseñado. «¡Nunca más —dijo— nadie podrá comer fruto de ti!»
Continuaron su camino y entraron en la ciudad; y al instante el Señor se dirigió al patio exterior del Templo, siempre un lugar de reunión pública y abarrotado en esa época por los fieles que se habían reunido para la Fiesta y que estaban ansiosos por verlo y escucharlo. Allí reanudó su acostumbrado ministerio de enseñanza y sanación, a pesar del decreto del Sanedrín. Los gobernantes de buena gana lo habrían arrestado, pero no se atrevieron; pues, dice el evangelista, «todo el pueblo estaba pendiente de sus labios» (Lc. 19:48). Y así, por temor a provocar un tumulto, se quedaron de brazos cruzados, impotentes. Solo una vez se aventuraron a intervenir. Fue cuando el entusiasmo popular estaba en su apogeo y los mismos niños engrosaron el coro de aclamación cantando el estribillo que ayer había resonado por las calles: «¡Hosanna al Hijo de David!». ¡Esto dentro del recinto sagrado! “¿Oyen?”, exclamaron los sumos sacerdotes y los escribas, “¿lo que dicen estos?”. “Sí”, respondió, citando al salmista con esa pregunta desdeñosa con la que solía burlarse de los rabinos por su desconocimiento de sus propias Escrituras; “¿acaso nunca leyeron: “De la boca de los niños y de los que maman perfeccionaste la alabanza”?” (Salmo 8:2).
Al anochecer, abandonó la ciudad y regresó con los Doce a Getsemaní. Estaba oscuro cuando subieron la ladera de la montaña; pero al regresar a la mañana siguiente, los discípulos observaron con sorpresa que la higuera estaba marchita. No les había importado la sentencia que había pronunciado la mañana anterior, tomándola simplemente como una maldición [ p. 334 ] impaciente que se escapa de los labios con mal humor. «Rabí», exclamó Pedro, «¡mira! La higuera que maldijiste está seca». Era realmente una consecuencia asombrosa de una palabra ligera, como la consideraron, olvidando que ninguna palabra del Maestro se pronunciaba a la ligera; y Él les respondió que si tan solo tuvieran fe en sus corazones, sus palabras también serían poderosas. Porque la fe logra lo imposible, como decía el proverbio judío, «arrancando montañas».
Conversando así, entraron en la ciudad y se dirigieron al Templo. Su propósito era continuar su ministerio allí, pero se encontró ante una nueva y difícil prueba. La situación era embarazosa para los gobernantes, y habían consultado cómo podrían lidiar con ella. Mientras conservara su popularidad, no se atrevieron a interferir con él, pero si tan solo lograban desacreditarlo ante la multitud, podrían hacer con él lo que quisieran; por eso, habían ideado medios para lograr este fin. Lo involucrarían en controversias públicas, acosándolo con preguntas vejatorias con la esperanza de confundirlo o, de lo contrario, traicionarlo para que hiciera algún pronunciamiento herético que alejara la simpatía popular y lo dejara así a su merced. Fue una estratagema astuta, hábilmente ejecutada; pero se encontraron con una habilidad superior a la suya, y en cada enfrentamiento sucesivo fueron derrotados ignominiosamente.
Primero, mientras enseñaba, se le acercó una delegación del Sanedrín, compuesta por los principales sacerdotes —Caifás, el sumo sacerdote en funciones, junto con Anás y los demás principales sacerdotes eméritos—, representando al [ p. 335 ] partido de los saduceos, y los escribas y ancianos, representando al de los fariseos, y con altivez cuestionaron sus credenciales. «¿Con qué autoridad —preguntaron— haces esto? ¿Y quién te dio esa autoridad?» Era sin duda una pregunta razonable. Eran los gobernantes constituidos del pueblo judío. La administración del Templo pertenecía a los sacerdotes, y la enseñanza era tarea de los rabinos; y, por lo tanto, al atreverse a enseñar en el patio del Templo sin autorización oficial, usurpaba las prerrogativas de ambos. Su principal propósito era impresionar al pueblo mediante la afirmación de su dignidad oficial y despertar su resentimiento por tan flagrante desprecio hacia ella; y esperaban, además, que, al defender su acción, reiterara su alta pretensión de autoridad divina y, así, se condenara a sí mismo por blasfemia. (Cf. Juan x. 30)
Fue una avalancha repentina, pero Él la enfrentó con esa pronta destreza, esa ingeniosidad que exhibía en cada emergencia repentina. «Les haré una pregunta», dijo. «Respóndanme, y les diré con qué autoridad hago estas cosas. El bautismo de Juan, ¿de dónde provenía? ¿Del cielo o de los hombres?». Fue un jaque mate total. El Bautista había testificado que Jesús era el Mesías, y si reconocían su comisión divina, ¿por qué no habían creído en su testimonio? Y si lo hubieran negado, difamando a ese poderoso profeta que tanto había conmovido a la nación, habrían provocado una tormenta de indignación popular. Era un dilema incómodo, y guardaron un silencio incómodo. «Respóndanme», insistió, [ p. 336 ] y se refugiaron en una humillante declaración de incertidumbre: «No lo sabemos». “Tampoco”, replicó Él con desprecio aplastante, “os digo yo con qué autoridad hago estas cosas”.
Fue más que una astuta evasión. Fue una estocada aguda; y Él la señaló con una parábola. “¿Qué opinas? Un hombre tenía dos hijos. Fue y le dijo al primero: “Hijo mío, ve a trabajar hoy en la viña”. “Sí, señor”, respondió. Y no fue. Fue y le dijo lo mismo al segundo; y él respondió: “No quiero”. Poco a poco se arrepintió y fue. ¿Cuál de los dos hizo la voluntad del padre?” “Este último”, titubearon, pronunciando su propia condenación. Porque ese primer hijo con su vacía profesión era una imagen de ellos mismos. El mensaje del Bautista había sido una proclamación del advenimiento del Salvador, y aunque al principio habían quedado impresionados (cf. Jn 5:35), en su autojustificación habían resentido su llamado al arrepentimiento; Y aunque los pecadores a quienes despreciaban se habían apartado de su mal camino ante su llamado, habían rechazado su mensaje y al Salvador que él proclamaba. «De cierto os digo que los publicanos y las rameras os precederán en el Reino de Dios».
Con esta punzante sentencia, se dirigió a la gente que se agolpaba a su alrededor y había presenciado el encuentro, y les contó una parábola. Contó cómo un terrateniente, deseoso de aprovechar bien sus tierras y así no solo enriquecerse a sí mismo, sino también beneficiar a otros (cf. Is. 5, 2), transformó lo que de otro modo habría sido un terreno baldío en una viña, sin escatimar en gastos para que rindiera. [ p. 337 ] La plantó de vides, la cercó para protegerla de las bestias malvadas, construyó un lagar para extraer el preciado jugo de las uvas maduras (cf. Sal. 83, 12, 13; Cnt. 2, 15), y construyó una torre donde, según la costumbre vigente, se apostarían centinelas para vigilar día y noche mientras la fruta maduraba y dar la alarma si aparecían merodeadores. Aconteció que, cuando apenas la hubo terminado, tuvo que abandonar su casa y residir fuera por un tiempo; y, para que su viña no permaneciese ociosa durante su ausencia, la alquiló a varios labradores mediante un arrendamiento convenido.
Era una excelente oportunidad para los labradores. Si cultivaban la viña con diligencia y eficacia, no solo pagarían fácilmente la renta, sino que podrían enriquecerse y, como el terrateniente antes que ellos, adquirir sus propias viñas. Pero en aquellos días de inquietud política y social, ideas revolucionarias descabelladas —ejemplificadas por la máxima de que «un rico era un sinvergüenza o el heredero de un sinvergüenza» (dives aut iniquus est aut iniqui haeres)— se extendían y habían cautivado a las mentes descontentas, reacias al trabajo honesto. Estos labradores consideraban a su terrateniente un capitalista opresor; y cuando este envió a tres de sus sirvientes a cobrar la renta durante la cosecha de la primera temporada, los atacaron violentamente. Uno fue apaleado, otro fue asesinado en el acto y el tercero fue apedreado. Reacio a tomar medidas severas, envió otra delegación más numerosa; y, envalentonados por la impunidad, repitieron el atropello. Aun así, su paciencia se mantuvo, y decidió darles otra oportunidad y envió a su hijo a encargarse de ellos. Malinterpretaron [ p. 338 ] su paciencia, considerándola debilidad y pensando que les tenía miedo; y cuando apareció el joven amo, dijeron: «¡Aquí está el heredero! ¡Matémoslo y tomemos posesión!». Lo sacaron a rastras de la viña y lo asesinaron, creyendo que el buen terrateniente se aterrorizaría y que ellos quedarían en posesión sin oposición. Cobardes, como siempre lo son los abusadores, pensaron que él también lo era.
Pero lo juzgaron mal. Los oyentes del Señor, con la afición por una historia tan característica de los orientales, habían escuchado con gran interés; y aquí hace una pausa y les pregunta su veredicto sobre el caso: «¿Qué hará el dueño de la viña con esos labradores?». No percibieron el sentido de la parábola: que era una imagen del pueblo judío y su comportamiento hacia Dios. Él les había enviado una sucesión de profetas, y a estos los habían perseguido y a veces martirizado; y ahora les había enviado a su Hijo, y a Él estaban a punto de crucificar. Esta sería la consumación de su culpa y sellaría su condena, esa condena que pronto se ejecutó cuando Dios rechazó a su antiguo pueblo y otorgó sus privilegios abusados a los despreciados gentiles. «¿Qué», preguntó nuestro Señor, «¿hará el dueño de la viña con esos labradores?» «¡Miserables!» Gritaron: «Los destruirá miserablemente y arrendará la viña a otros, que le paguen sus frutos a su tiempo».
No se dieron cuenta de que estaban juzgando a su nación y pronunciándola; pero los gobernantes sí lo hicieron y protestaron con vehemencia. «¡Jamás!», [ p. 339 ] exclamaron. Él los miró con su mirada serena y escrutadora. «¿Nunca han leído esta Escritura?», les preguntó.
'La piedra que desecharon los constructores — (Salmo 118:22,23)
Esto se hace la cabeza del ángulo.
Esto es obra del Señor,
“Y es maravilloso a nuestros ojos.”
Es una frase de ese salmo que cantaron los exiliados repatriados al dirigirse a la Fiesta de los Tabernáculos en el nuevo Templo que con tanto esfuerzo habían construido bajo Zorobabel y Josué (cf. Esd. iii). Lo habían construido, en la medida de lo posible, con la estructura en ruinas del antiguo Templo; y se cuenta que había una piedra de la entrada, desfigurada pero santificada por antiguas connotaciones, que había sido reinstaurada a pesar de las protestas de los arquitectos. Al entrar, los adoradores la contemplaron, y su visión llenó sus corazones de recuerdos sagrados y tiernos. Despreciada por los constructores, era preciosa para Dios, y Él la había usado para su gloria. ¿Y no podría ser lo mismo con los despreciados gentiles?
Para aquellos arrogantes sacerdotes y rabinos, el encuentro que habían provocado con tanta arrogancia fue un resultado humillante, aún más humillante por su publicidad. Lejos de desacreditar a Jesús ante la estima popular, habían realzado su reputación, y solo pudieron rechinar los dientes y retirarse. 1 Su derrota no hizo más que agudizar su animosidad, y no tardaron en idear un nuevo ataque. Fueron los escribas, guardianes de la Sagrada Ley, quienes [ p. 340 ] lo dirigieron. Ocurrió convenientemente que en ese momento se encontraban enfrascados en un caso de infidelidad conyugal (cf. Lev. xx. 10; Dt. xxii. 22). La ordenanza legal establecía que tanto la adúltera como su amante debían ser condenados a muerte; y aquí vieron una oportunidad de avergonzar a nuestro Señor. Llevaron a la miserable mujer al atrio del Templo y, presentándola ante él mientras enseñaba, expusieron el caso y solicitaron su juicio. «Maestro», dijeron, «esta mujer ha sido sorprendida en el mismo acto de adulterio, y en la Ley Moisés nos ordenó apedrearla. ¿Qué dices entonces?»
¿Qué podía decir? Si, fiel a su carácter de «Amigo de los pecadores», abogaba por la misericordia, lo acusarían de subvertir la Ley Sagrada; mientras que, si aprobaba la ordenanza inhumana, no solo ofendería el sentimiento popular, sino que se expondría a la burla de la inconsistencia, ya que tenía a una Magdalena entre sus seguidores. Esperaban con entusiasmo su veredicto, pero él se contuvo. Se agachó y garabateó en el pavimento, «como hace quien no está dispuesto a responder a una pregunta inoportuna e indigna», observa un antiguo intérprete. No era vergüenza; era indignación ardiente por su crueldad. Pero lo tomaron por vergüenza y exultantes presionaron por una respuesta. Levantó su rostro radiante. «Aquel de ustedes», exclamó, «que esté libre de pecado, que primero arroje la piedra contra ella». Luego se agachó de nuevo y reanudó su nervioso toqueteo.
Fue un golpe efectivo. Transformó la escena. Un momento antes, estaban allí como acusadores del tembloroso culpable; ahora, [ p. 341 ] la conciencia, ese severo Juez que llevaban dentro, los condena. Sin decir palabra, se escabulleron, «comenzando», está escrito, «por los mayores hasta que se fue el último». Era natural que los mayores fueran los primeros, pues conocían mejor la plaga de sus propios corazones; pero la razón por la que se destacó el orden de su salida es que era una inversión del procedimiento judicial en el Sanedrín, donde los miembros emitían sus votos «comenzando por los más jóvenes».
El Señor quedó solo entre la multitud que lo rodeaba, con la mujer delante de Él; los dos juntos, misera et misericordia, como dice San Agustín, esa piadosa y Piedad Encarnada. Levantó el rostro. «Mujer mía», dijo, «¿dónde están esos acusadores? ¿Nadie te condenó?». «Nadie, Señor», respondió ella. «Yo tampoco te condeno. Vete y no peques más».
Su derrota exasperó a los rabinos, y al retirarse del atrio del Templo, deliberaron e idearon otra estratagema. Reclutaron a sus discípulos, los estudiantes que, como Saulo de Tarso poco antes, se sentaban a sus pies en el Colegio Rabínico; y, asociándolos con varios herodianos, cortesanos saduceos de Herodes Antipas (cf. Mc. iii. 6), el tetrarca de Galilea, que se encontraban entonces en Jerusalén asistiendo a la fiesta, les encargaron que se acercaran al Señor disfrazados de inquisitivos. En aquellos días, los judíos eran vasallos de Roma, y los impuestos imperiales no solo eran una pesada carga para un pueblo [ p. 342 ] empobrecido, sino que, al ser impuestos por un tirano pagano, eran una ofensa tanto para su patriotismo como para su religión. Se inquietaron, y los zelotes no fueron los únicos que abogaron por la resistencia a la odiosa exacción. ¿Cómo podrían los rabinos tenderle una trampa más segura a nuestro Señor que sometiendo esta controvertida cuestión a su decisión? Tendría un aire de buena fe en los labios de sus discípulos, jóvenes apasionados criados en el ambiente patriótico y religioso del fariseísmo; y no menos en los labios de los herodianos, quienes, aunque saduceos, envidiaban el honor de la dinastía nativa.
Los diputados se dirigieron al patio del Templo y, acercándose a Él con deferencia, le plantearon su problema con una adulación efusiva que incluso para alguien menos perspicaz habría bastado para delatar su insinceridad. «Maestro», dijeron, «sabemos que eres veraz y que enseñas el camino de Dios con verdad; y no te importa nadie, pues no te fijas en el valor aparente de las personas. Dinos, pues, cuál es tu opinión: ¿Es lícito pagar tributo al Emperador o no? ¿Debemos dárselo o no?». Si hubiera respondido «No», lo habrían delatado ante el gobernador romano como sedicioso (cf. Lc. xxiii. 2); si hubiera respondido «Sí», habría incurrido en el odio popular por apoyar el impuesto extranjero. Vio la trampa y la descartó. «Muéstrenme», dijo, «la moneda del tributo»; y le entregaron un denario. Lo levantó y exhibió el medallón del Emperador y la inscripción: «CÉSAR AUGUSTO DIVI F. PATER PATRIAE». «¿De quién es esta imagen y esta inscripción?», preguntó. «Del Emperador», respondieron. «Entonces», [ p. 343 ] dijo Él, «paguen al Emperador lo que es del Emperador, y a Dios lo que es de Dios».
Fue más que una hábil evasión. Observe su argumento. En aquellos días, cuando los judíos estaban tan dispersos, era una sabia ordenanza de la ley judía que «dondequiera que se acuñara la moneda de un rey, allí debía reconocerse su autoridad». El denario romano era moneda corriente en Judea, y su uso diario era un reconocimiento de la soberanía del Emperador y su derecho al tributo. Vea cómo lo expresa nuestro Señor. La pregunta que se le planteó fue: «¿Es lícito dar tributo al Emperador?», y Él responde: «Paguen al Emperador lo que es del Emperador». Según su propia ley, el tributo imperial no les correspondía dar ni retener. Era una deuda, y estaban obligados a pagarla. Hasta aquí el aspecto civil de la cuestión; ¿y qué decir del aspecto religioso? “Dios es nuestro Rey, y la sumisión al Emperador es deslealtad hacia Él”: así argumentaban los celosos patriotas, olvidando que el Reino de Dios es espiritual y la deuda que le debían un tributo espiritual.
Mientras los fariseos se dedicaban a idear este ataque contra nuestro Señor, los saduceos no permanecían ociosos. Aunque compartían una enemistad común contra Él, eran adversarios inveterados por naturaleza, tanto en política como en religión. En religión, lo que los diferenciaba principalmente era la doctrina de la inmortalidad. «Los saduceos», está escrito, «dicen que no hay resurrección, ni ángel ni espíritu, mientras que los fariseos confiesan ambos» (Hechos xxiii. 8). La bendita esperanza de una vida en el más allá se descubrió tarde en el progreso de la revelación, estableciéndose por primera vez en la mente judía durante los sufrimientos del cautiverio babilónico como la única y suficiente [ p. 344 ] reivindicación de los duros tratos de Dios con su pueblo. Es proclamada por los profetas y los salmistas; pero en ninguna parte de las Escrituras anteriores se afirma expresamente, y por eso los saduceos rechazaron los escritos posteriores y reconocieron sólo los Libros de Moisés.
Aquí se presentaba una oportunidad para desconcertar a nuestro Señor y exponerlo a la confusión pública. Un grupo de saduceos, no disgustados por el fracaso de sus rivales farisaicos y confiados en obtener un triunfo fácil al burlarse de la idea de una resurrección que consideraban tan absurdamente increíble, se acercaron a Él. «Maestro», dijeron, citando la antigua ley del levirato, «Moisés dijo: “Si uno muere sin hijos, su hermano hará el servicio de esposo por medio de su esposa, y levantará descendencia para su hermano”» (Dt. xxv. 5,6). Entonces presentaron un caso, un caso puramente ficticio, ya que esa ley, diseñada en la antigüedad, cuando no se pensaba en la inmortalidad personal, para evitar que el nombre de un hombre fuera “borrado de Israel”, había caído en desuso hacía tiempo. Era el caso de un hombre que murió sin hijos. Tenía seis hermanos, y todos ellos, uno tras otro, se casaron con su esposa y todos murieron sin descendencia. Ella los sobrevivió a todos, y luego también murió. «En la Resurrección, pues», era su problema, «¿de quién será esposa? Pues los siete la tuvieron».
Era una pregunta absurda; pues incluso si la ley del levirato hubiera estado aún vigente, no habría surgido ninguna dificultad, ya que ninguno de los seis hermanos era esposo de la mujer: simplemente cumplían con su parte de esposo, y ella pertenecía completamente a su difunto esposo. El caso era una invención, una invención estúpida, y el Señor podría haber descartado la cuestión con desprecio. Pero la respondió y expuso [ p. 345 ] la insensatez que la motivó. «Erráis», dijo Él, «por desconocer las Escrituras y el poder de Dios».
Aquí hay una doble acusación, y para establecerla, comienza con el segundo: su ignorancia del poder de Dios. Su error residía en medir lo posible con lo real. Eran como aquel príncipe siamés del que habla el filósofo en su Capítulo de la Probabilidad. Un embajador holandés, al entretenerlo con las particularidades de Holanda, «entre otras cosas, le dijo que el agua de su país a veces era tan dura con el frío que la gente caminaba sobre ella, y que podría soportar un elefante si estuviera allí. A lo que el rey respondió:
«Hasta ahora he creído las cosas extrañas que me has dicho, porque te consideraba un hombre sobrio y justo; pero ahora estoy seguro de que mientes». Para ese príncipe, su propia experiencia en un clima tórrido era la medida del universo; e incluso así fue con los saduceos. Interpretaban lo invisible y eterno en términos de lo visible y temporal, olvidando que lo terrenal no es más que la sombra de lo celestial. Nuestros afectos humanos son inmortales, y «el matrimonio de mentes verdaderas» es una unión eterna; pero en el más allá será una intimidad espiritual, absuelta de las limitaciones de los sentidos. «Erráis», dijo nuestro Señor, sin conocer el poder de Dios. «Porque cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni celebrarán el oficio matrimonial». La unión sagrada es ciertamente imperecedera, pero ya no será «matrimonio» (Apocalipsis 2:17). Así como en la antigüedad una experiencia transformadora se señalaba con el don de un nuevo nombre, y como está escrito que se dará un nuevo nombre a cada heredero de la gloria eterna, así también será con este y todos esos [ p. 346 ] dulces y tiernos afectos que, incluso aquí, son nuestras posesiones más preciadas. Perdurarán en la eternidad, pero tan transfigurados y ennoblecidos que los antiguos nombres ya no bastarán.
“¿Qué nuevo nombre te han dado, amor?
En el lejano-cercano país,
Ese nombre lo puedo saber pero ¿qué consigo?
¡Susurrámelo!
“En lo cercano y lejano de nuestra joven vida
Tu nombre fue cambiado por el mío.
Oh, cuando llegue a tu lejana y cercana casa.
¡Que mi nuevo nombre sea el tuyo!
Y ahora pasa al otro punto de su acusación: su ignorancia de las Escrituras. Aunque rechazaron los escritos posteriores, reconocieron el Pentateuco; ¿y acaso no había allí testimonio de la Resurrección? «¿No han leído en el Libro de Moisés (Éxodo 3:6), en el pasaje de la zarza, cómo Dios le habló? ‘Yo soy’, dijo, ‘el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob’. Él no es un Dios de muertos, sino de vivos».
En esa antigua escritura, para asegurarle a Moisés su misericordia presente y continua, Dios le recuerda su misericordia en generaciones pasadas. Es una de esas apelaciones a la historia que abundan en el Antiguo Testamento y son tan peculiar y persuasivas; pero podría parecer que, al encontrar en ella un indicio de inmortalidad, nuestro Señor introdujo en el pasaje una idea extraña. Su argumento es que si aquellos padres de antaño hubieran dejado de existir al morir, Dios habría dicho: «Yo era su Dios». A [ p. 347 ] nuestros ojos, parece una simple objeción verbal, pero aun así era un argumento legítimo y convincente. Pues esa era precisamente la forma de la exégesis judía en los días de nuestro Señor. Fue precisamente así como sus contemporáneos manejaron las Escrituras, y al razonar así con sus adversarios, los enfrentaba en su propio terreno y volvía sus propias armas contra ellos.
Pero en verdad, su argumento era mucho más que una simple estratagema dialéctica. Cuando Dios se proclamó «el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob», proclamó su propia eternidad, y la inmortalidad de ellos es un corolario de ella. Él es «el mismo ayer, hoy y por los siglos». Todo lo que siempre fue, lo es y lo será eternamente; y, por lo tanto, «todos viven para Él». Todo lo que alguna vez tuvo un lugar en su corazón debe compartir su eternidad; de lo contrario, se vería empobrecido y disminuido. Aquí, como siempre, fue desde el lado de Dios que nuestro Señor miró. Sabía lo que se escondía tras el velo, y el razonamiento de aquellos hombres vanidosos, tan confiados en su ceguera, despertó su dolorosa compasión. «¡Erras!», exclamó. «¡Erras mucho!».
Entre la multitud que había presenciado el encuentro entre nuestro Señor y aquellos saduceos había un grupo de fariseos, entre ellos varios rabinos. Les complació presenciar la derrota de sus adversarios hereditarios; y tan encantados estaban los rabinos con su magistral defensa de su doctrina cardinal, que no pudieron evitar aplaudir. «Maestro», exclamaron, «has hablado con nobleza». Sin embargo, al poco rato se recompusieron. No estaban allí para aplaudir a Jesús, sino para confundirlo, si podían, y desearían volver a [ p. 348 ] aventurarse en el campo donde sus rivales habían fracasado tan ignominiosamente. Habían pensado en otra pregunta para su vergüenza y eligieron a uno de ellos para que la planteara; y ahora él da un paso al frente. «Maestro», dijo, «¿cuál es el gran mandamiento de la ley?»
Parece una pregunta inofensiva, pero en realidad suscitó controversia. Los mandamientos de la Ley, según los escribas, sumaban 613: 248 afirmativos y 365 negativos; y se distinguían además como «de peso» y «ligeros». Hubo mucho debate sobre cuántos debían considerarse de peso (17:14), pero se concordó generalmente que todos los mandamientos eran de peso, a los que se les atribuía la pena de excomunión o muerte (cf. Génesis 17:14; Éxodo 12:15; 19; 31:14; Levítico 7:20, 25; Números 19:20); y dado que estos se referían principalmente a la circuncisión, la levadura, la observancia del sábado, el sacrificio y la purificación, la distinción fomentó esa tendencia al ceremonialismo que tanto había afectado a la religión en los días de nuestro Señor.
Fue, pues, una cuestión muy polémica la que aquellos fariseos presentaron a nuestro Señor, y confiadamente anticiparon que alguien tan desdeñoso de su ceremonial puntilloso pronunciaría un pronunciamiento agresivo. Pero quedaron decepcionados. Él respondió: “‘Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios es el Señor uno; y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas’: este es el mayor y primer mandamiento (Dt. vi. 4-5; Lev. xix. 18). Y hay un segundo similar: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’. De estos dos mandamientos penden toda la Ley y los Profetas”. Estos dos mandamientos los separa [ p. 349 ] en la Ley antigua, uno en el Libro de Deuteronomio y el otro en el Libro de Levítico; Y así combinados constituyen un admirable resumen del deber religioso en su doble aspecto: amor a Dios y amor al prójimo. Cabe destacar que, si bien Él lo aprobó, su combinación no fue un recurso propio de nuestro Señor. Era un lugar común y feliz de la doctrina rabínica, y unos seis meses antes lo había recomendado en labios de otro escriba, mostrando la magnitud de sus implicaciones (cf. Lc. 10:27). Al citarlo tan acertadamente, nuestro Señor no solo afirmó la verdad, sino que la afirmó de tal manera que la controversia era imposible. Si hubieran cuestionado su respuesta, sus agresores habrían estado cuestionando su propia doctrina.
Su desconcierto se agravó al ver que, para el propósito que tenían en mente, su portavoz había sido mal elegido. Era un fariseo de la mejor calaña, un ferviente buscador de Dios; y la verdad pronunciada por esos labios bondadosos le conmovió el corazón. «¡En verdad, Maestro!», exclamó, «¡has hablado con nobleza! Hay un solo Dios, y no hay otro fuera de Él; y amarlo con todo el corazón, con todo el entendimiento y con todas las fuerzas, y amar al prójimo como a uno mismo, es mucho más que todos los holocaustos y sacrificios». (1 Samuel 15:22) «No estás lejos del Reino de Dios», fue la amable respuesta de nuestro Señor. Fue una súplica bondadosa para aquella alma buscadora, y sin duda prevalecería.
Hasta ahora, los gobernantes han sido los asaltantes, pero ahora que han lanzado esta sucesión de ataques solo para recibir en cada caso un rechazo humillante, [ p. 350 ] nuestro Señor asume la ofensiva. Se enfrenta a ese grupo de rabinos, intérpretes profesionales de las Sagradas Escrituras, y les plantea una pregunta: «¿Qué pensáis del Mesías? ¿De quién es hijo?». «De David», respondieron. «Entonces», dijo, citando el Salmo 110, "¿cómo es que David, en el Espíritu, lo llama ‘señor’, diciendo:
“¿Dijo el Señor a mi señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies?”
«Mi señor» era antiguamente el tratamiento reverencial de un hijo a su padre (cf. 1 P. 3:6), de un hermano menor a un mayor, o de una esposa a su esposo. «Si David lo llama «señor», ¿cómo es su hijo?»
Observe el argumento. Es un reductio ad absurdum de la interpretación rabínica de esa antigua escritura. Leído sin prejuicios, el salmo se entiende fácilmente. Es obra de un salmista desconocido, que celebra la proeza de algún rey de Israel, el «señor» del salmista, quien debió su triunfo a la ayuda del Señor, el Dios de Israel. Es posible que el rey fuera David, pero la consecuencia apunta más bien a un período posterior, cuando el rey era, «a la manera de Melquisedec», a la vez rey y sacerdote.
Este es el significado claro del salmo, pero los escribas lo interpretaron de otra manera. Impacientes por el anonimato, colocaron cada escritura bajo la sombra de algún gran nombre. Este salmo, como la mayoría de las «alabanzas de Israel», lo atribuyeron al «dulce salmista de Israel» (2 Sam. xxiii. 1), titulándolo Salmo de David; y también lo consideraron mesiánico. David, según ellos, cantaba proféticamente sobre su Señor, ese vástago de su casa real que, según [ p. 351 ] la promesa, surgiría como Rey y Salvador de Israel. Así, hicieron dos suposiciones con respecto al salmo: una falsa —que fue escrito por David_, y la otra verdadera, aunque difícilmente en su sentido —que fue escrito acerca del Mesías_.
Es ciertamente una profecía del Salvador Venidero, pero aquí es más necesario reconocer qué era la profecía. Nunca fue una mera predicción, “la historia de los acontecimientos antes de que sucedieran”. Como lo expresó San Crisóstomo hace mucho tiempo, “la ley de la profecía” es que siempre tuvo una doble referencia: un presente y un futuro. El profeta era el portavoz de Dios, proclamando a sus contemporáneos en tiempos de angustia un mensaje de buen ánimo (Cf. Éx. iv. 16, vii 1), una visión radiante de los propósitos de Dios hacia su pueblo si tan solo se mostraban fieles. Era un mensaje para la hora, pero lo maravilloso es que siempre trascendía la ocasión inmediata y llegaba mucho más allá. Los santos hombres que hablaron de parte de Dios al ser inspirados por el Espíritu Santo, siempre hablaron más extensamente de lo que ellos o sus oyentes sabían; Y así, en todas las Escrituras antiguas no hay un ideal, una esperanza o una aspiración que no fuera una anticipación, consciente o inconsciente, del Salvador venidero y que no encontrara en Él su realización final y completa.
En este sentido amplio, el salmo era ciertamente profético acerca del Mesías, y los escribas tenían razón al considerarlo; pero si hubieran comprendido la ley profética, habrían reconocido que originalmente tenía una referencia tanto al presente como al futuro, y entonces habrían percibido la imposibilidad de que David lo hubiera escrito. Y nuestro Señor les hizo comprender esto con su pregunta: «Si el Mesías [ p. 352 ] es hijo de David, ¿cómo es que David lo llama ‘mi señor’?». Para las mentes judías era inconcebible que un padre designara así a su hijo, y solo podían sortear la dificultad abandonando alguna de sus suposiciones sobre el salmo: su autoría davídica o su referencia mesiánica. Cualquiera de las dos habría implicado reconocer su error, y esto en presencia de la multitud habría sido una terrible humillación para aquellos doctos intérpretes de las Sagradas Escrituras. Por el momento, guardaron prudente silencio, disimulando su desconcierto; pero esto les dolió, y después, como muestra el Talmud, revisaron su interpretación, haciendo que el salmo no se refiriera al Mesías, sino a Abraham, quien, según suponían, tras su victoria sobre los cinco reyes fue constituido «sacerdote para siempre a la manera de Melquisedec». (Cf. Génesis 14). Sin embargo, por el momento, guardaron silencio, y ni ellos ni los saduceos se aventuraron a reanudar la controversia.