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SU TENTACIÓN
Mk. i. 12, 13; Mt. iv. 1-11; Lc. IV. 1-13.
A lo largo de su ministerio, como se verá oportunamente, Jesús solía, antes de dar cualquier paso trascendental o enfrentarse a cualquier prueba, buscar un refugio tranquilo donde pudiera comunicarse con su corazón y consultar con Dios. Y así también ahora, cuando fue llamado a embarcarse en su misión redentora, se retiró de Betabara con su multitud y se dirigió al desierto, esa agreste yerma de montañas áridas al oeste del Jordán, infestada de fieras y bandidos. Allí permaneció cuarenta días, «siendo tentado por el Diablo» (cf. Mc 1, 13; Lc 10, 30). Fue una experiencia espiritual. No hubo aparición visible del Tentador; de lo contrario, no habría habido tentación. Porque es porque se presentan como consejos de prudencia y política que se aceptan sus seducciones. Si se reconocieran como sus propuestas personales, serían rechazadas de inmediato.
Así sucedió con Jesús. Para él, como para nosotros, la tentación era una experiencia espiritual. En el umbral de su ministerio, se enfrentó a un problema desconcertante. Él era el Mesías y debía ganarse la fe del pueblo. En aquellos días, prevalecían ciertas expectativas respecto al Mesías, y si contradecía estas, difícilmente lograría reconocimiento; así surgió la cuestión de qué actitud debía adoptar ante los ideales populares.
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La expectativa dominante era que el Mesías sería un poderoso Rey del linaje de David, que se levantaría para aplastar al opresor pagano y restablecer el antiguo trono con un esplendor que superaba con creces su primitivo. Es significativo que los numerosos pretendientes al Mesianismo en aquellos últimos días asumieran el papel de libertadores nacionales, incitando al pueblo indignado a la rebelión contra el gobierno imperial. Ese camino inevitablemente se le ocurrió a Jesús al contemplar la tarea que le aguardaba. De hecho, podría parecer que no había otro posible; pues ¿quién creería que él era el Mesías a menos que cumpliera la expectativa universal? Y, en realidad, no era un camino impracticable. ¿No estaba escrito del Mesías que sería un poderoso Conquistador, que quebrantaría a las naciones con vara de hierro, y las desmenuzaría como vaso de alfarero? (Salmo 2:9). Y si se hubiera presentado en este carácter, habría obtenido una respuesta inmediata y entusiasta. Porque la nación estaba lista para la revuelta. Gemía bajo una tiranía intolerable, y recientemente había surgido el partido de los zelotes: una confederación de patriotas desesperados, comprometidos con una enemistad implacable contra Roma y deseosos de renovar la lucha macabea por la independencia. Solo le bastaba proclamarse el Libertador Prometido, y miles se habrían unido a su estandarte. Para cualquier otro, habría sido una empresa descabellada, condenada al fracaso (cf. Mt. xxvi. 53); pero tenía las huestes celestiales a su disposición, y su triunfo estaba asegurado. Parecía el camino inevitable, pero ¿podría seguirlo? Era el camino de la violencia, y «la violencia», dijo alguien de antaño, «no pertenece a Dios». Es el camino del Diablo, [ p. 38 ] y si lo eligiera, ¿no estaría rindiendo homenaje al Diablo?
Mientras reflexionaba sobre esta pregunta, se encontró en una altura elevada, quizás en la cima de la montaña que domina la llanura de Jericó. Desde allí contempló una amplia perspectiva. La Tierra Santa se extendía bajo sus pies, con las líneas de sus caminos extendiéndose más allá del horizonte hacia Egipto, Arabia, Babilonia, Siria y las puertas marítimas occidentales hacia las islas de Grecia y la Roma imperial. Una visión de «todos los reinos del mundo» —ese mundo que había venido a conquistar— se alzó ante Él; y el Tentador le susurró al alma: «Todo esto te daré y la gloria de ellos, si te postras y me rindes homenaje». Sí, esa era en efecto la condición, y la rechazó al instante. Había venido para establecer el Reino de los Cielos; y un reino construido sobre la violencia no es el Reino de los Cielos.
Otra expectativa judía en aquellos días era que el Mesías sería un hacedor de milagros y daría fe de sus afirmaciones mediante señales y prodigios (cf. Jn. 7:31); y este papel también lo asumía todo aquel que pretendía ser el Mesías. Josefo relata cómo un tal Teudas, durante el reinado de Claudio, reunió a una multitud en Perea y les prometió que, si lo seguían, él, como Josué en la antigüedad, dividiría el Jordán delante de ellos y lo cruzarían en seco y marcharían triunfantes hacia Jerusalén; y cómo, en tiempos del Procurador Félix, otro aventurero (cf. Hch. 21:38), un judío egipcio, prometió a sus cautivos que, si lo acompañaban al Monte de los Olivos, verían caer los muros de Jerusalén a su orden, como los muros de Jericó al son de las trompetas de Josué.
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Era, en efecto, una expectativa justa. Jesús estaba seguro de que el poder de Dios lo apoyaría en su ministerio; y se le ocurrió la idea de que allí se presentaba la oportunidad de dar testimonio de su mesianismo y ganar la fe de la nación. Aquellas tierras altas dominaban una vista lejana de Jerusalén y su Templo, y pensó que, al acercarse la fiesta de la Pascua, la ciudad estaría repleta de fieles de todas partes. ¿Qué pasaría si se situaba en el pináculo del Templo —esa alta almena que dominaba por un lado el atrio sagrado y por el otro la vertiginosa profundidad del valle de Cedrón— y, en vista de la multitud de espectadores, se precipitaba desde allí? Seguramente, según la antigua promesa, sería sostenido por manos angelicales y llevado con seguridad hasta el pavimento (Sal. 101:11,12). Un milagro tan asombroso daría fe de su mesianismo y le ganaría desde el principio la fe del mundo judío.
Al instante, le vino a la mente aquella divina advertencia a los antiguos israelitas: «No tentaréis al Señor vuestro Dios» (Dt. 6:16); y reveló que el pensamiento era una sugerencia del Tentador. Ciertamente, es privilegio de la fe afrontar con serena confianza cualquier prueba que Dios le asigne, pero no correr riesgos innecesarios e imprudentes, confiando firmemente en que Él intervendrá.
Durante cuarenta días permaneció en el desierto, y San Mateo escribe que ayunó todo el tiempo, y San Lucas que no comió nada (Mt. 11:18). Significan lo mismo; pues ¿no se dice de Juan el Bautista que no comió ni bebió, simplemente porque su alimentación ascética consistía en los productos naturales [ p. 40 ] del desierto? Así fue con Jesús durante esos cuarenta días. Su único alimento eran las escasas bayas que recogía, y su única bebida, el agua de los manantiales.
Mientras su mente estaba ocupada con los agobiantes problemas de su ministerio, permaneció ajeno a las necesidades físicas; pero ahora que estas estaban resueltas, sintió las punzadas del hambre y anheló comida. Su mirada se posó en los trozos de piedra caliza que cubrían la ladera de la montaña, y pensó que, por el poder de Dios, podría convertir a alguien en una hogaza de pan. Quizás sí, pues con Dios todo es posible; ¿y no fue acaso que poco después convirtió el agua en vino en una fiesta de bodas, y luego multiplicó cinco panes y dos pececillos en una comida abundante para una multitud hambrienta?
Sin embargo, descartó de inmediato la idea. Quizás podría haberlo hecho; pero no habría sido un milagro: habría sido magia, un truco de prestidigitación, una violación del orden natural. Es característico de los milagros de nuestro Señor que nunca violaron la ley natural, sino que aceleraron su funcionamiento. «Fue él», dice San Agustín, «quien elaboró el vino aquel día de la boda en esas seis tinajas, el mismo que lo elabora cada año en las viñas. Porque así como lo que los asistentes pusieron en las tinajas se convirtió en vino por obra del Señor, así también lo que las nubes vierten se convierte en vino por obra del mismo Señor». Y de nuevo: «Él multiplicó los cinco panes, quien multiplica las semillas que brotan en la tierra, de modo que se siembran algunos granos y se llenan los graneros. Pero como lo hace cada año, nadie se maravilla. No es la insignificancia [ p. 41 ] del acto lo que quita el asombro, sino su constancia».
Además, debe considerarse que ningún milagro de nuestro Señor se realizó en su propio beneficio; y esto no solo porque se preocupara por las necesidades de los demás y no pensara en las suyas, sino porque sus milagros nunca fueron meras obras de compasión. Fueron testimonios de su misión divina, y se realizaron para que los hombres creyeran en él y, por medio de él, en el Padre que lo había enviado (cf. Jn 2:11, 11:42). Para el bien meramente temporal no se debería exigir ningún milagro, ya que Dios es supremo, dando o negando según le parezca más conveniente, y nos corresponde inclinarnos siempre ante su voluntad soberana, confiando en su providencia y aceptando sus designios.