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Hasta este punto, hemos examinado los datos sobre los orígenes religiosos como fenómenos históricos objetivos sin plantearnos si estos datos corresponden a algo real. Sin embargo, al concluir esta investigación, es casi inevitable preguntarnos si existe alguna razón para creer en la realidad de la religión. ¿Acaso existe solo una masa de hipótesis nebulosas sobre los dioses y Dios que examinar como productos históricos similares a otras ilusiones humanas, como la piedra filosofal y la fuente de la juventud, o son los fenómenos religiosos del mundo la expresión débil pero esclarecedora de una verdad subyacente? La creencia está extendida, pero al establecer el hecho de creer no establecemos la realidad de lo que se cree, solo la realidad de creer. Ni siquiera la creencia salvaje universal es base de creencia para nadie excepto para un salvaje. Los salvajes, desde China hasta Perú, creen en muchas cosas completamente absurdas, por ejemplo, que los animales hablan chino o chibcha, una creencia que persistió en círculos semicivilizados hasta tiempos recientes, pues en la Edad Media los peces subían una vez al año a misa y las aves discutían teología con los santos. La prueba debería ser si la religión es real, no para todos los salvajes, sino para toda la gente civilizada, pero hay mucha gente civilizada que piensa que no hay base alguna para la creencia religiosa, que no hay poder espiritual en el mundo y que el alma, como dijo el burlón hindú seis siglos antes de Cristo, es sólo «una especie de efervescencia corporal como la espuma de la cerveza».
Sin embargo, no es porque la cuestión sea vital para nosotros que podamos plantearla aquí legítimamente, sino porque, en cierto modo, es el fin lógico de nuestro estudio histórico. Deberíamos rastrear la religión hasta su origen, si es posible, antes de concluir el estudio de los principios religiosos. Si para ello tenemos que aventurarnos más allá de la historia del hombre, adentrándonos en la de otras criaturas y remontarnos a sus orígenes no humanos, en realidad solo estamos ampliando el dominio de la historia.
Pero primero reconsideremos por un momento la afirmación de que la religión es universal. Cuando un escritor informado afirma esto, no quiere decir que todos los salvajes crean en Dios y en un alma inmortal, sino que poseen algunas “ideas de seres superiores, al menos en un estado rudimentario” (Tylor) o que ninguna raza está “desprovista de toda idea de religión” (Jevons). Ahora bien, muchos de los salvajes citados creen únicamente en fantasmas, que son simplemente seres humanos que han desaparecido de la vista y, como muchos de estos salvajes piensan, pronto se desvanecerán por completo, incluso de la tenue existencia post mortem que adquieren al morir. Creer en fantasmas es simplemente creer en la continuación de la vida en un hombre; no es, en sentido estricto, creer en seres superiores, sino solo en hombres que sobreviven a la muerte y, a menudo, no tan capaces en esa condición como cuando estaban vivos. Esto en sí mismo perjudicaría seriamente la validez del argumento basado en la universalidad de la religión; pero, de hecho, algunos salvajes no creen en una vida después de la muerte y parecen no creer en ningún poder espiritual. En Por lo tanto, si la creencia del hombre así revelada no constituye un argumento convincente sobre la realidad de la religión.
Por supuesto, la creencia en formas especiales de poderes espirituales, como dioses, ángeles, demonios, etc., no se basa hoy en día en testimonios individuales ni evidencia tangible, sino en la fe en la tradición. Dicha tradición la proporcionan, por ejemplo, los Vedas, las escrituras budistas, el Corán y la Biblia, todos de autoridad indiscutible para quienes creen estar divinamente inspirados, y hay millones de personas que creen que cada uno de ellos lo está; pero tal creencia y fe, consideradas objetivamente, son incapaces de demostrar su propia fiabilidad, ya que por cada persona que cree en la autoridad del Veda o el Corán hay muchas más que no creen. Si solo existiera una tradición sagrada, al menos estaría respaldada por la fe universal de quienes creían en la tradición. En la actualidad, los libros sagrados del mundo son sagrados solo para una parte del mundo.
Reanudamos entonces los principios de la religión extendiendo la investigación a una etapa prerreligiosa, para ver si la historia del hombre mismo fundamenta la creencia en su creencia. El hombre lleva en sí mismo el registro de su lento crecimiento ascendente. Estructuras superfluas e incluso peligrosas sobreviven en su cuerpo para demostrar que alguna vez fue una criatura diferente de la que es ahora, como los seis arcos aórticos del lagarto, donde solo se necesita uno, muestran que vuelven a un tipo precedente, donde los seis eran útiles, o como la estructura de una ballena aún muestra que alguna vez fue un cuadrúpedo peludo que vivía en la tierra. La célula germinal en desarrollo refleja el progreso del hombre. En un principio tuvo un cerebro como el de un pez, luego como el de un reptil, y así sucesivamente a través de los tipos de ave y marsupial, hasta llegar al cerebro de los mamíferos superiores. Inicialmente solo una médula espinal prolongada, el cerebro se expande en varios ganglios, de los cuales el que se convertirá en el cerebro adulto es el más pequeño. Luego, el cerebro cubre gradualmente los lóbulos ópticos, como en la etapa del ave, hasta que se vuelve tan grande que sobresale y oculta todas las demás partes. Estos cambios embrionarios reproducen la etapa de la evolución y, de igual manera, los cambios internos del cerebro humano corresponden sucesivamente a la etapa representada por el pez, el reptil y el ave, antes de convertirse en la [ p. 353 ] del mamífero adulto. El cerebro es liso al principio y luego se vuelve contorneado hasta que en el hombre las desigualdades son mayores. Cuanto mayores son las desigualdades, mayor es la superficie de materia gris. Los peces son los primeros vertebrados; el hombre tiene un cerebro cuya forma más temprana en el embrión es similar a la del pez. Después de los peces, vienen, en orden, los reptiles, las aves, los marsupiales y los mamíferos superiores; la serie se recapitula en el crecimiento del embrión humano. El hombre, entonces, no fue creado repentinamente.
Pero al explicar cómo se creó gradualmente el hombre, el biólogo no explica qué es la vida. Todo lo que se puede decir es que hubo un cambio o crecimiento ordenado, como también demuestra el astrónomo que ha habido una reducción ordenada de la materia en el cielo. Si asumimos un Cielo con mayúscula, diríamos que el Orden es la gran ley del Cielo. Al establecer este orden, debe aceptarse un proceso natural, pero no se descartaría un poder directivo, un poder que actúe no dinámicamente sino persistentemente. El orden del proceso sugeriría que no fue resultado del azar; pero el poeta védico dijo hace Ibng que la sucesión regular de los fenómenos estacionales era «para nuestra fe», y Eurípides declaró que la creencia en los dioses surge del reconocimiento de la ley universal; por lo que esta solución del origen de la ley no es nueva. Pero el profesor Eoyce ha presentado una nueva presentación de esta verdad en el siguiente argumento.
Si algún poder controla el universo, dirige las formas de vida de forma ordenada, desde los invertebrados hasta los vertebrados, desde los vertebrados hasta la vida consciente, autoconsciente, racional y ordenada. Una notable demostración de este orden innato la han dado los científicos, quienes durante dos generaciones o más han recopilado laboriosamente todos los hechos materiales del universo a su alcance y los han ordenado metódicamente, tabulando los cambios mecánicos y verificando las leyes inmutables del mundo físico, especializándose en la materia hasta conocerla tan bien que han llegado a considerarla una forma de fuerza. Pero ¿por qué han dedicado tanto tiempo y esfuerzo a la materia y sus sustancias? Obviamente, porque desean el orden. El hombre, desde sus inicios, ha buscado ordenar el caos. En el caos se siente incómodo; desea escapar de él y disfrutar de la comodidad de sentirse en un mundo bien regulado. Empezó intentando ordenar el mundo mediante la magia; ahora lo ordena comprendiéndolo. Siente que solo comprendiéndolo puede superarse. Al igual que el sabio hindú, aunque con una implicación diferente, cree que el conocimiento es su salvación.
Quizás lo sea, pero para que el conocimiento sea efectivo no debe ser unilateral. Un conjunto de hechos seleccionados prueba solo lo que prueban ciertos hechos, no lo que prueban todos los hechos tomados en conjunto. El mismo investigador que prueba mediante un conjunto indiscutible de hechos que la naturaleza está sujeta a leyes mecánicas y luego argumenta a partir de esto que la vida es mecánica, es él mismo parte de la naturaleza; pero nadie puede predecir lo que hará; él mismo no está sujeto a leyes materiales en su volición. Su conjunto de hechos naturales no está completo hasta que incluye la operación de la voluntad, no solo de su propia voluntad sino de la de otros, y la voluntad de estos no se basa en su impresión subjetiva sino en un hecho objetivo. La idealidad de otro produce creaciones de la voluntad individual no sujetas a leyes mecánicas; el propio ideal de Orden del investigador, lejos de probar que no hay ideal en la naturaleza, muestra que tal ideal existe. La protesta materialista contra la idealidad se basa en el ideal de orden. Como ha dicho el profesor Boyce, el crecimiento y el creciente amor por los ideales, al ser parte de la civilización, es parte de la naturaleza, así como el hombre es parte de la naturaleza y sus ideales son parte del hombre.[1]
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La vida posee entonces algo inmaterial que existe realmente como realidad objetiva. Ya sea que la naturaleza sea debida o una de estas fases sea expresión de la otra, en ambos casos debe aceptarse un poder inmaterial. Si reducimos la materia y la fuerza a diferentes manifestaciones de lo mismo, aún tendremos que admitir que la forma de la fuerza no puede explicarse, por ejemplo, como electricidad, pues la electricidad no tiene fuerza de voluntad. Debe haber un poder que implique voluntad, del cual la electricidad es una expresión, pues la voluntad no puede referirse a la materia sin fuerza, solo a la fuerza o energía. La energía que opera con la voluntad debe entonces asumirse en lo infinito tal como se revela en lo finito. Que se le llame voluntad energizada, energía voluntaria o algún poder desconocido, que a falta de un término mejor podría describirse como poder espiritual, carece de importancia. Algunos lo llaman Dios.
La vida actual exige la explicación de un poder inmaterial, una energía infinita o voluntad, que opera en el universo y lo controla. La vida, tal como ha sido en el pasado, muestra que cualquier poder que la controle dirige la vida a un plano superior, desde la vida inconsciente invertebrada hasta una vida moral racional en los vertebrados superiores. Por lo tanto, la vida en su conjunto, pasada y presente, muestra un desarrollo constante hacia un nivel superior, en el que la autoconciencia es la expresión finita final, un desarrollo aparentemente controlado y, como tal, la expresión de la voluntad, ya sea inmanente a la materia o exterior a ella. Los fenómenos naturales son, o pueden ser, modos objetivados del pensamiento inmaterial, una forma no de mi idea, sino de la idea infinita, que, inmanente o no, dado que produce fuerzas cada vez más elevadas, debe ser un poder consciente. Conscientemente y en consonancia con la voluntad, un poder intelectual controla el universo y dirige su desarrollo. «Dios», dice Le Conte, quien no habla como metafísico sino como científico, [ p. 356 ] «Dios es el yo o la voluntad infinita».[2] Lord Kelvin, como científico, afirma: «Si piensas con suficiente intensidad, la ciencia te obligará a creer en Dios».[3] Es interesante ver que la ciencia se está desvinculando gradualmente del materialismo. Lo real y lo ideal ya no se oponen; quizá lo único real sea lo ideal.
Sin embargo, cabe preguntarse: ¿Qué tiene esto que ver con nosotros después de todo? La creencia en un poder inteligente, o llamémoslo espiritual, inmanente o no, en el universo, ¿qué es esto sino el viejo problema de los antiguos sabios hindúes con su solución?
¿“Hay un Pensador eterno que piensa pensamientos no eternos”?
¿Cómo afecta al hombre hoy? La respuesta más obvia es que si nosotros mismos somos la expresión de un poder que siempre se manifiesta en formas superiores, entonces, para nuestro propio desarrollo superior, debemos practicar aquello que se ajusta a la manifestación superior o descenderemos a lo inferior. Todos los tipos que surgen de un cultivo cuidadoso tienden a retrógrado cuando se descuidan. Por ejemplo, un gato, un perro o un naranjo cultivados pero descuidados, tenderán de inmediato a un tipo inferior. Como la moralidad es el resultado de un proceso social y mental más desarrollado que la inmoralidad, seremos morales por necesidad lógica; no resistiremos, sino que, por así decirlo, nos mantendremos junto al poder espiritual que nos gobierna, ya que la fe en un ideal moral se basa en la razón y la historia. La inmoralidad es un repudio de esa fe. No hay razón para suponer que el hombre no se ha desarrollado o ha dejado de desarrollarse[4] y al alcanzar [ p. 357 ] La inclinación y el apego a cosas superiores quizás puedan contribuir a este desarrollo. Esto nos lleva a la idea de la conformidad con un ideal, expresado en todas las religiones superiores como conformidad con la voluntad de Dios, en cuya práctica la admiración y la compasión tienen igual importancia. La compasión, a su vez, nos hará preocuparnos por los demás, como el Poder del universo aparentemente se ha preocupado no solo por nosotros, sino por la raza, por los demás; en ellos podemos amarlo, si es que se puede llamar así a este Poder. En cualquier caso, lo que se hace al más pequeño se hace al más alto, desde este punto de vista, así como desde el del creyente cristiano. Hacer esto requiere a menudo la abnegación de uno mismo, pero superar lo inferior por lo superior es un sacrificio que no debe despreciarse, y entregarse por los demás implica tal sacrificio en otra forma.
El mal moral es solo el resultado de la negligencia perjudicial para mantenerse al día con los estándares establecidos por una civilización más avanzada. Como se ha dicho, mucho de lo que ahora llamamos pecaminoso fue en su día justo, es decir, necesario para la salvación de la raza y del individuo. La ley del talión fue en su día una condición para la seguridad individual y, por lo tanto, para el avance de la civilización; posteriormente se volvió dañina, es decir, maligna. El mal físico también ha hecho más bien que mal. El hambre, la necesidad y la debilidad han obligado a los hombres a vivir en comunidad, a trabajar por fines comunes, a cambiar la horda por la tribu, a desarrollarse, a inaugurar la civilización. La comodidad, que ahora es necesaria para el desarrollo mental, significó para los salvajes aislamiento y estancamiento, y el desarrollo es imposible en una comunidad estancada. La lucha y el conflicto fueron necesarios para lo que se llama la supervivencia del más apto, como siguen siendo necesarios en materia de opinión y deseables en el individuo, pues todo hombre ha alcanzado la madurez eficiente solo mediante la lucha física y moral. Debemos pagar por nuestras bendiciones. El individuo ha sido destruido. [ p. 358 ] El sufrimiento físico ha existido, pero el resultado es el avance de la raza. Perdemos para ganar, nos sacrificamos para obtener más; do ut des, Dios no da nada a cambio de nada. El individuo comparte lo que la raza obtiene, tanto física como moralmente. Un solo hombre puede renunciar a su derecho de nacimiento y renunciar a lo que la lucha de la raza ha ganado para él, pero por otro lado puede compartir esa herencia, acatar los resultados del conocimiento y la verdad, tal como los interpreta la ciencia, y así acatar la Voluntad suprema, que se revela en todo conocimiento. Sea llamada divina o no, una inteligencia consciente y en movimiento parece ejercer su voluntad hacia la realización de un ideal moral en el que participamos. Es como si el Poder Desconocido fuera en sí mismo cognoscible hasta tal punto que debe ser ético, o no habría guiado al hombre hacia una meta moral. El mal es la lucha de la voluntad humana contra la voluntad divina, tal como le pareció a Esquilo. Pero nuestra concepción de la moral es limitada, y puede que exista un gobernante moral del universo que, sin embargo, se preocupa poco por la ignorancia humana, salvo para disminuirla gradualmente. Algunas de nuestras normas éticas pueden ser provisionales; un entorno social superior quizá las reconozca simplemente como pasos de logro útiles para una elevación que alguna vez fue necesaria.
La historia de las religiones, finalmente, nos enseña poco sobre la naturaleza del alma individual, solo las extrañas ideas que el hombre ha tenido sobre ella, ya explicadas. En general, es evidente que es el yo, y no un doble espiritual u otro yo, lo que se imagina en una existencia post mortem; un yo que al principio se considera de dudosa longevidad, pero que luego se considera indefinidamente existente y finalmente inmortal, como Dios, su creador o fuente. Si consideramos esta concepción desde el mismo punto de vista que se ha adoptado respecto al hombre y a Dios, encontramos que una serie progresiva ofrece dos soluciones para el alma. En cualquier momento de la serie, puede haberse introducido un nuevo principio. El gas incandescente no parece tener vida como la tiene un animal; en algún momento, es posible que se haya introducido la vida. De igual manera, en un período posterior de la evolución, el principio-alma pudo haberse insertado en la serie; no sería un mero producto de la evolución del gas incandescente. Según esta teoría, defendida por Le Conte, la vida sensible y la autoconciencia marcan otras etapas similares; y el alma se infundió en el hombre (no en el individuo, sino en la especie) cuando adquirió autoconciencia. La materia se ennoblece primero por la vida, luego por el pensamiento y finalmente por el alma. Pero no está claro cómo esto concuerda con la creencia de Le Conte de que «la conciencia y la voluntad que están en la naturaleza pertenecen a la naturaleza desde dentro».
En contraposición a esta teoría se encuentra la explicación de que la energía inmanente al universo se manifiesta en formas más individualizadas a medida que se avanza en la serie; la vida, el pensamiento, la autoconciencia, serían cada uno una forma en grado superior de la misma energía o poder. No se sabe que algo nuevo entre en la vida vegetal y la transforme en animal; la línea entre ambos es incierta. Algunas cosas son a la vez animales y vegetales y, por otro lado, un crecimiento vegetal no se transforma en animal. Ambas parecen ser diferenciaciones de una forma anterior. La inteligencia de un invertebrado es la de un vertebrado, solo que en menor medida, ya que es solo una cuestión de grado en las inteligencias de los diferentes vertebrados. Parecería, por lo tanto, que una inteligencia universal impregna el universo, manifestándose en diferentes grados y formas. Así como los niños pequeños no son conscientes de sí mismos, la serie humana se remonta a un hombre consciente, pero no autoconsciente, o prototipo humano. Una serie original de autómatas no da paso repentinamente a una serie intelectual, sino que una simple inteligencia difusa en un cuerpo indiferenciado se especializa gradualmente [ p. 360 ] en un sistema nervioso y alcanza un gran desarrollo en su alcance y alcance. Esta es la explicación del profesor Shaler, quien definiría el alma como la expresión más completa e individualizada del poder espiritual presente en el entorno corporal más elevado o diferenciado. El alma sería, así, parte del Poder supremo, una idea bellamente expresada por los polinesios cuando, al bautizar a un niño, afirmaban que un dios le había insuflado un alma. Esta alma, como decían los hebreos, que compartían la misma opinión, es el aliento de Dios, que al morir regresa a Él.
La serie de desarrollo también puede indicar la inmortalidad del alma humana, en la que la materia se vuelve cada vez menos el poder controlador, como si, en el lenguaje de los Upanishads, el alma pudiera finalmente liberarse por completo de la materia «como un gran caballo de noble raza, atado durante mucho tiempo a la estaca en la tierra, se levanta; luego, forcejeando y encabritándose con desdén por la atadura, la rompe al fin, y así se libera de todas las ataduras que la restringen»; y así, finalmente, puede tomar conciencia de sí misma como una con el corazón de la realidad. La religión misma, en lo que nos complace llamar su fase mística, es la experiencia en la que el alma toma conciencia de sí misma como una con el alma divina. Es una experiencia que solo puede convencer a quien la experimenta, pero para él la prueba es irrefutable e innegable.
International Quaterly, VII, págs. 85 y siguientes. ↩︎
Le Conte, La evolución y su relación con el pensamiento religioso. ↩︎
El siglo XIX, 1903, pág. 1069, ↩︎
El desarrollo social del hombre es superior, incluso si, como individuo, no es más capaz intelectualmente que el de ol4. El hombre hereda no solo la mente de su antepasado, sino también lo que esta ha logrado. ↩︎