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El cristianismo, aunque cimentado sobre la roca de Pedro, utilizó para la construcción de su Iglesia abundante material pagano, parte del cual se había filtrado a través de fuentes judías, mientras que otro provenía de cultos mediterráneos y griegos. El bautismo, el ayuno, la purificación, la vigilia, la esperanza de la inmortalidad y la resurrección, las curaciones milagrosas, la conversión del agua en vino, todo esto era precristiano. Las religiones de la Madre Divina y de Mitra ya enseñaban la doctrina de un dios redentor, cuya experiencia compartía el creyente iniciado. El hombre mortal, mediante la muerte y resurrección del dios, al participar en los sacramentos, se convertía también en partícipe de la naturaleza divina; era purificado místicamente del pecado mediante la sangre o el agua y se convertía en partícipe de la inmortalidad divina. La epifanía de Dioniso se convirtió en la epifanía de Cristo. Los dioses paganos aún eran recordados bajo una nueva forma o considerados demonios. A veces se transformaban en ángeles y santos a quienes el hombre aún rezaba. La Iglesia explicó con ansiedad que los sacramentos cristianos debían su semejanza pagana al hecho de que los demonios habían parodiado el cristianismo. Retomando inconscientemente la perspectiva mágica, Ignacio declaró que el pan de la comunión era la «medicina de la inmortalidad». La idea de una hermandad secreta de la Iglesia era la de los misterios griegos y, como estos, daba la sensación de una unión místicamente consumada entre el Poder divino y un grupo selecto de seres humanos.[1]
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Como entre la gente común, así entre los pensadores de la Iglesia, la influencia pagana era inevitable. En Tarso, donde vivió Pablo, la filosofía estoica era bien conocida. Concebía un Poder espiritual en el mundo, un Logos o Razón inmanente en el universo. La Iglesia primitiva declaró que Cristo era el Logos y que el Logos era Dios. Como tal, aunque los primeros Evangelios no dan indicios de esto, Cristo en Juan es representado como recordando su preexistencia. Pablo no dice que Cristo es Dios, pero identifica a Cristo con el Espíritu Santo y le aplica palabras del Antiguo Testamento usadas para Dios: «Yo soy Dios y… a mí se doblará toda rodilla» (Is. 45:22, 23; Fil. 2:10). Cristo es el Espíritu de Dios del cielo que reina en los hombres. Señor y Maestro, opuesto a la carne (Adán). Así, el misticismo de Pablo se refería a Cristo, mientras que el de Juan se refería a Dios; No espíritu y carne, sino luz y oscuridad, una antítesis gnóstica; ni judía ni griega primitiva. Los gérmenes de la doctrina del Logos se encuentran en las epístolas posteriores de Pablo. Justino, Taciano y otros escritores antiguos identificaron el Espíritu y el Logos. El inicio de la doctrina de la trinidad aparece ya en Juan (c. 100). Para Jesús y Pablo, la doctrina de la trinidad era aparentemente desconocida; en cualquier caso, no dicen nada al respecto. La palabra trinidad no se usa antes de 180200, en griego y latín. Al igual que en la India y entre los budistas, existían objetos de adoración separados que posteriormente se unieron por razones prácticas o filosóficas.
Fue la mentalidad práctica de Occidente la que instó a la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, no al principio por motivos metafísicos, sino porque, para avanzar contra el politeísmo, debía presentarse un monoteísmo más estricto que el que implicaba la adoración separada de dos o tres dioses, y se había acusado abiertamente a los cristianos de ser duoteístas o triteístas.
Pero los primeros Padres de la Iglesia diferían entre sí [ p. 337 ] en la interpretación de Cristo y del Espíritu Santo en todos los matices de significado. El primer reformador cristiano, Marción, consideraba a Cristo como una manifestación docética del verdadero Dios de misericordia, opuesto al falso Yahvé, y negaba su verdadera encarnación. Cincuenta años después (180-200), Noeto enseñó que Dios mismo fue crucificado; Cristo, como explicó Práxeas, era una forma temporal de Dios. En la misma época, Teodoto argumentó que el Espíritu Santo descendió primero sobre Jesús en su bautismo; la divinidad de Jesús fue negada por completo por algunos de los seguidores de este maestro; no era realmente el hijo de Dios, sino un hijo adoptivo, una visión que representa una de las formas más antiguas de cristología. Pablo de Samosata, obispo de Antioquía (c. 200), declaró que el Logos es un atributo divino impersonal descrito como el hijo de Dios.[2] Este Logos llenó a Jesús, un hombre, de poder divino, de modo que se convirtió en uno moral e inspiradoramente con Dios, pero no sustancialmente. En oposición a la teoría general de Antioquía de que el Hijo es una criatura y Dios reside separado de su creación, la escuela alejandrina enseñó que el Hijo no es una criatura y que Dios es inmanente en su creación. Para Orígenes, Cristo era un Dios secundario, un Nous entre Dios y el mundo. En este «cristianismo moteado», el Espíritu a veces es uno con el Logos, ya que el Logos en Cristo se identifica con el Padre, y a veces es una mera criatura o manifestación de Dios, e incluso se interpreta como un Espíritu Madre, uniéndose al Padre y al Hijo en una tríada; pero, de nuevo, [ p. 338 ] por los semiarrianos, se niega su divinidad. Por otro lado, como los cristianos sirios «adoraban a dos dioses, Jesús y María, además de Dios», María también era considerada el Espíritu Santo. Una acalorada disensión azotó a la Iglesia primitiva sobre la cuestión de si María era la Madre de Dios. Pero el elemento Madre cobró protagonismo en otras dos concepciones: una en la hipóstasis de la Iglesia como Madre (en Hermas, Eusebio y otros), y otra en el honor rendido a las diaconisas en el siglo III como Espíritu Santo, análoga a la hipóstasis de los miembros de la iglesia budista como bodhisattvas. Como se le permitía la hiperdulía a María, ella tendía a reemplazar al Espíritu Santo en el afecto de las masas, y se dice que Jesús, en un Evangelio no canónico, habló de «mi madre, el Espíritu Santo».[3] Pero, aparte de esto, el misticismo de la Iglesia cristiana también ha alcanzado la misma posición que el de Bama-Krishna en la India. Así, el místico inglés Juliano (c. 1400) afirma que Dios es la Madre.
En general, se puede decir que la teología cristiana primitiva era una mezcla de elementos estoicos, gnósticos y platónicos, fusionados incongruentemente con la antigua idea judía de un Espíritu de Dios o Sabiduría de Dios que obra en el Hijo de Dios, interpretado como Jesucristo. Pero la primera teología cristiana se expresó en las palabras «Yo y el Padre somos 6no», y la fe sencilla de los miembros de la iglesia primitiva, que no eran doctrinarios, era solo eso y nada más. Jesús es Dios. Así proclamaban los primeros himnos cantados por la Iglesia primitiva. Estos himnos están atestiguados por Plinio el Joven. Pablo de Samosata tuvo que prohibir los himnos que ensalzaban a Cristo como Dios. Así, Ignacio, quien aún no tenía una fórmula trinitaria, proclamó: «Un solo Dios, Jesucristo» y se refirió a los diáconos como «siervos de Dios Cristo». Cristo como Hijo de Dios es idéntico a Dios tanto para Celso, Pseudo-Bernabé como para los Clementinos. Fue un reproche lanzado a los judíos por Justino que “negaran que él es Dios”. En el siglo III, el obispo de Borne afirma que algunos (los sabelianos) creen que Cristo es una emanación de Dios; otros asumen tres hipóstasis; y otros hacen del Hijo y del Espíritu Santo meras criaturas de Dios. Orígenes “no afirma que el Salvador sea Dios, aunque algunos lo crean” (para Orígenes, él “tenía autoridad como Logos, Sabiduría, Justicia y Verdad de Dios”). El mismo observador informa que “algunos rezan a Dios y otros a Jesús”.
La definición ortodoxa final de la trinidad fue, en gran medida, una cuestión de política eclesiástica. Se alcanzó tras interminables disputas sobre cuánta divinidad y cuánta humanidad había en Jesucristo, cuándo comenzó su divinidad, si era una criatura, una emanación o consustancial con Dios, si era uno con el Espíritu Santo, si el Espíritu Santo era uno con Dios y, finalmente, si un término gnóstico debía definir la relación trinitaria. Todo esto, en sutilezas teológicas, se refería a cuestiones que solo se respondían definitivamente mediante una votación partidista. Todo lo que un laico podía entender era que Dios, el Espíritu Santo y el Hijo son «tres personas y un solo Dios». La Iglesia creía que «Dios», en el sentido de un poder creador activo, era el Espíritu Santo de los hebreos, lo que implicaba que tras el Espíritu Santo, como en la teología griega, tras el Logos, yacía un Poder no tan manifestado. Al mismo tiempo, creía, junto con los primeros cristianos sencillos, que Jesucristo era Dios en la tierra. El Espíritu Santo fue concebido como un Espíritu divino de Misericordia, Sabiduría[4] y Verdad, manifestándose en Jesús y, según algunos, como un Espíritu Madre; pero esta interpretación andrógina de Dios, análoga a la interpretación hindú y budista, no pudo encontrar un lugar permanente en la teología occidental. Por lo demás, la idea de un Dios, de un Espíritu de Misericordia como manifestación de Dios y de una forma terrenal encarnada del Logos como Dios, no difería fundamentalmente de la concepción oriental tal como aparece en las dos grandes iglesias, el hinduismo y el budismo. En las tres se planteaba también la misma cuestión de si la forma humana de Dios era real o docética.
Pero la Iglesia, a través de San Agustín y de los místicos de la Edad Media, iba a ser fuertemente influenciada por una forma de neoplatonismo que aún no ha sido considerada.
Al mismo tiempo que Orígenes se esforzaba por comprender la naturaleza imprecisa de la trinidad, tal como se presentaba históricamente y era filosóficamente concebible —su sistema no daba cabida al Espíritu Santo—, Plotino (205-270), ajeno a la tradición judía, pero no exento de la influencia del gnosticismo, según algunos, incluso versados en el misticismo indio (aunque esto es improbable), desarrolló una forma de platonismo que resulta en una trinidad no muy distinta a la del budismo ortodoxo y el brahmanismo. Su teología, denominada «platónica», ejerció no poca influencia en los líderes de la opinión cristiana.
El idealismo puro de Platón había postulado un Nous y una Psique divinos, un alma-mundo, 'mediadora entre las almas divinas e individuales de las cuales Psique fue la autora, un ser mediador creado, hecho por Dios, entre la idea y el fenómeno. El platonismo posterior empleó, como sinónimos, Theos, Nous, Logos% y en Filón el hombre del cielo o Logos, aunque todavía oscilando entre lo personal y lo [ p. 341 ] impersonal, sin embargo, ya, como salvador, amenaza la supremacía de Dios. El sistema de Filón era puramente especulativo[5] pero el lenguaje mitológico sobrevivió. Detrás del Nous personal concreto (tratado por Platón como Creador y Padre) fue postulado por los neoplatónicos un Uno abstracto, neutro, pero todavía llamado Padre y Dios por Plotino, aunque el Uno (το εν) carece de cualidades. El mundo de las ideas (según Platón, inmanente en Dios como Nous) se localiza en la mente de un segundo ser divino, a saber, el principio de inteligencia generado por (evolucionado a partir de) el Uno abstracto, de modo que el mundo, como en Numenio del siglo II, es el nieto de Dios, siendo su serie παππος, εκγονος, απογονος. Plotino, al preservar esta serie, descartó la noción de que cada cuerpo del mundo material es un ser inteligente y animado que deriva su vida animada del alma del Mundo, y volviendo a Platón, hizo de lo espiritual lo esencialmente real, a diferencia de los fenómenos, aunque con Filón sostuvo que las estrellas tienen vida y mente. El Nous mediador nunca es encarnado sino trascendental como las otras dos existencias (hipóstasis), de modo que tenemos una trinidad del Uno, la Mente y la Soledad. El alma humana, al ser espiritual, es inmortal. Dios, antes del mundo, crea el alma del mundo a partir de lo inmutable e indivisible y lo corpóreo, cambiante y divisible. El principio mediador es una esencia intermedia formada por el eterno espiritual y el sustrato material de las cosas, el espacio negativo, como nodriza de la creación.[6]
Dado que el mal en este sistema no es un principio activo, sino [ p. 342 ] la defección, la elipsis, del bien, Dios no se opone a un Mal abstracto o personal; pero al mismo tiempo no es el Padre inteligente de Platón; no es personal ni está calificado por cualidades morales. Lo que Platón concibió como Dios, Plotino lo convirtió en una divinidad inferior; su propio Dios se asemeja más al Nous de Aristóteles. Sin embargo, el Dios de Plotino solo se puede definir como Uno (neutro); causa de toda actividad y superior a todo, porque todo deriva del Uno. La implicación de que todo lo que se deriva es inferior no está probada.[7]
El Uno carece de ideas; todas las ideas conscientes están en el Nous (Mente). Pero el Uno debe ser el Bien porque un Uno inmoral no puede producir un mundo moral (el mismo argumento se utiliza en el budismo). El Uno es el Bien por encima de todo bien, como es la Belleza por encima de toda belleza, y hacia él se vuelve siempre la Mente, Nous, recibiendo de allí energía eterna y bien. Del Nous se genera Psique, Alma, inferior a él. Psique se vuelve hacia Nous como Nous se vuelve hacia el Uno, pero Psique se vuelve también hacia la materia (la capacidad eterna de vida vitalizada por Psique). La naturaleza de la materia es ser receptiva de las formas; incapaz de tomar posesión permanente del bien, es mala como “no-ser”. Psique tiene una parte en lo alto, una versada en las cosas corpóreas, y una subsistiendo entre ellas; genera el mundo.[3:1] El Uno, Mente, Alma, no son seres personales; sin embargo, de Plotino. La filosofía es una religión, y también una religión de visión y éxtasis. La visión es la base de la fe, y la fe es superior al conocimiento razonado, dijo el intérprete religioso (Proclo). De hecho, la fe es aquí más bien la comprensión de principios metafísicos, pero la doctrina general de que la fe supera a la ciencia es común a todos los místicos.
Ahora bien, en Plotino encontramos lo que algunos Padres de la Iglesia deseaban pero, ante la tradición, no se atrevieron a exigir. Dios es el Absoluto; no la Razón, ni comprensible a través de ella. Él es la unidad absoluta, la causa primera, el Poder del Mundo; pero no crea los fenómenos directamente. De él, como la perfección plena, como los rayos del sol, emana el Nous, donde las ideas son inmanentes, las causas de todas las cosas como criaturas. De ahí emana el Alma del Mundo, derramada en las almas individuales. Estas almas individuales, al nacer en formas corpóreas, olvidan su divinidad y desean vivir independientemente, preocupándose por cosas no espirituales. Su retorno a Dios se produce mediante el conocimiento y el ascetismo, mediante la subyugación de la carne, para que el alma pueda ser libre de regresar a su hogar espiritual y llegar a ser como Dios. A través de diversas etapas de prácticas virtuosas, el alma alcanza la vida serena de la contemplación espiritual, y en esta etapa el hombre se diviniza. Pero aún así, aunque solo se relaciona con el Nous divino, no ha superado el abismo entre la Mente divina y Dios. Olvidado de sí mismo, desprovisto de todo pensamiento, en simple éxtasis, el hombre ya divino debe elevarse a la deseada unión con el Uno.
Este arrebato de unidad con el Uno es idéntico al que se aprecia en el éxtasis de los sabios y santos de la India. A veces se concentra en Brahma como el Uno, a veces en la divinidad personal manifestada en el Espíritu de Misericordia o en el Dios Encarnado, pero la emoción, pues es pura emoción, siempre es la misma. Por encima del conocimiento, por encima de la razón, en un paroxismo de sobreexcitación espiritual, el alma realiza a Dios. Esta conciencia inmediata de Dios es una con esa [ p. 344 ] unión con Dios, de la que todos los místicos relatan su profunda experiencia. Y, al igual que con los nombres de los poderes divinos, ocurre lo mismo con el objeto de esta exaltación mística. Da igual que la unión se sienta con Brahma o con Dios, con Vishnu Krishna o con Jesucristo; patológicamente, el efecto es el mismo; religiosamente, es el mismo. Es la realización de la unión, no el objeto específico de la fe, lo que importa, lo que efectúa el transporte.
Que la fe es superior al conocimiento (científico) significa en ambas religiones, la brahmánica-budista y la cristiano-filosófica, no que debamos creer en una forma sino que podemos conocer a Dios sólo por la intuición, en la que debemos confiar para la prueba de su existencia y bondad.
En las tres formas de la trinidad existe la misma preferencia filosófica natural por el Absoluto, la misma inevitable preferencia religiosa por un Dios personal. Con la excepción de una distinción importante, a saber, que en la filosofía griega el alma es una criatura caída que lucha por recuperar la divinidad primigenia, existe en los tres sistemas una armonía de creencias, posible solo porque se basa en una aproximación a la verdad tan cercana como la que el intelecto humano puede alcanzar mediante el razonamiento. Los tres sistemas se enfrentan a la dificultad de definir a Dios como algo en lugar de alguien. Dios, Espíritu Celestial, Alma, es una trinidad que el filósofo, reajustando, expresa como Uno (Absoluto), Espíritu (como Dios), Alma. Dios aquí debe ser un creador activo, pero con la definición de Dios como indefiniblemente el Padre, Dios no puede ser el Absoluto indefinible. Por lo tanto, al imaginar una creación, evolución o ilusión, lo que el creyente entiende por Dios es interpretado por el filósofo como una forma secundaria del Absoluto, lo explícito en contraste con lo implícito, el poder energético en lugar del poder potencial. Como tal, este Dios es uno con el Espíritu Celestial y el Logos, y cuando, como [ p. 345 ] con Orígenes, se elige un término, el otro carece de validez real, sino que se emplea como una concesión a la tradición.
En las trinidades brahmánica, budista y cristiana tenemos, por lo tanto, la doble serie del devoto y del filósofo, si por brevedad se permite tal nomenclatura (aunque el devoto tiene su filosofía, como el filósofo su devoción religiosa), la doble serie, a saber, (1) de la Divinidad, Espíritu Creador, Alma, y (2) Absoluto, Espíritu Creador, Alma, en cuya última serie el Espíritu es realmente la forma activa de Dios como Padre-Creador. Pero la trinidad es principalmente religiosa y, si bien las explicaciones filosóficas no son uniformes, ni en Occidente ni en Oriente, la explicación religiosa es en todas partes la misma. En otras palabras, las tres trinidades como expresiones religiosas son idénticas. En cada una, un Ser Supremo y Dios Padre se sitúa a la cabeza de la trinidad; el segundo miembro es el Espíritu Santo, que, haciéndose hombre, toma cuerpo en el tercer miembro de la trinidad. Se podría decir: «Creo en Dios como divinidad, en la encarnación divina y en el Espíritu Santo creador, ya sea cristiano, visnuista o budista». Los tres treses son uno. No hay límites raciales para el reino de la religión; como lo vio Pablo cuando dijo: «Aquel a quien adoráis sin saberlo es Dios».
Para algunos, será una objeción insuperable que el Dios oriental sea inmanente a la naturaleza, un Dios panteísta y no trascendental. Pero, para el devoto, Dios, aunque un ser trascendente e inefable como divinidad, con atributos personales, como los del Padre, es principalmente un espíritu vivo y activo, por lo que prácticamente no es trascendente en absoluto para el sentido religioso (esta era, por ejemplo, la actitud de los primeros apologistas cristianos). ^Por lo tanto, no hay diferencia religiosa si se considera a Dios como esencialmente independiente o inmanente a la naturaleza; como Padre Creador, tanto para panteístas como para monoteístas, es [ p. 346 ] el mismo. De nuevo, si decimos que Dios creó el mundo de la nada, ex nihilo creavit, entonces el mundo es fundamentalmente nada, que es prácticamente lo que sostiene el idealista cuando lo llama una creación ilusoria de Dios. Sin embargo, la relación del espíritu con la materia no es realmente una cuestión fundamentalmente religiosa; no afecta en lo más mínimo la actitud del creyente hacia Dios, a quien cree su Creador y Padre.[8] El adorador de Vishnu, el adorador del Espíritu budista de la Misericordia, no pregunta cómo se sitúa su Dios con respecto a la materia; él sabe que Bi-m es un Espíritu divino que debe ser amado y adorado.
Por otro lado, el factor histórico es, por supuesto, de importancia religiosa. El sentido heredado de Dios ha estado ligado durante demasiado tiempo a figuras históricas como para que el humilde devoto se libere de la sensación de que para él existe un Dios con un solo nombre, una encarnación de Dios conocida únicamente como Jesús, Gautama Buda o Rama-Krishna. No se puede esperar que el adorador del Jesucristo histórico rece a ningún otro redentor. Pero debería ser para él una gran alegría que, en su propia provincia, otros hayan comprendido, bajo sus propios nombres, la realidad de las encarnaciones divinas, hayan reconocido que el Espíritu, en el pensamiento oriental, se ha encarnado con fines redentores, y que Dios es el mismo Dios en Oriente y Occidente, como un axioma aritmético que sigue siendo la misma verdad, ya sea pronunciado en inglés, sánscrito o japonés. En el ámbito religioso, el Dios del brahmanismo y del budismo no es solo el Espíritu Supremo, sino un Dios de gracia y bondad amorosa. San Agustín y los santos de los Upanishads cantan juntos: «Dios se expresa solo mediante negaciones», pero inmediatamente, tanto en la [ p. 347 ] India como en Roma, Dios se convierte en Dios Padre, por cuya gracia uno se salva. Incluso Plotino, quien niega la Mente de Platón como la suprema, inmediatamente atribuye al Uno incondicional la bondad y la belleza como el protoplasma de la inteligencia divina. Eckhart, en el siglo XIV, reconoció la naturaleza divina y la divinidad.[9] Los adoradores de Rama creen en Dios, depositan su fe en su gracia amorosa y esperan vivir con él en el Paraíso. La clave del Budismo de la Alta Iglesia es el amor abnegado de Dios por la humanidad; la clave del Vishnuismo es la fe amorosa y la devoción a Dios, Vishnu o Rama.
Que los dos seres divinos del budismo y el brahmanismo son uno es expresado no solo por los filósofos sino por la religión fusionada de Camboya, donde el Trimurti local estaba compuesto de Brahman, Vishnu y Buda. En Java, también, Buda, Shiva y Vishnu eran todos uno; en Nepal, Shiva fue identificado con Buda y con Avalokiteshvara, el Espíritu de la Misericordia. La identidad de los conceptos de Dios conocidos por diferentes nombres fue así generalmente admitida. Si uno decía Shiva o Buda, es decir, Dios, no era importante. Esta catolicidad no es general en Occidente, pero el autor recuerda que el profesor Ladd, que era ortodoxo seguro, al regresar de un viaje a la India dijo una vez: “Visité a un vedantista y después de conversar con él no pude ver sino que adorábamos al mismo Dios”. Como divinidad, Brahma, Buda y Dios son uno. Como Espíritu misericordioso y Creador, nuestro Dios es uno con Vishnu y con la segunda forma de la divinidad reconocida por la filosofía budista; Como Espíritu encarnado, Cristo, Buda y Krishna representan la misma idea. En una iglesia mundial, que se alinearía con la religión de tipo parroquial como el espíritu de hermandad mundial se alinea con el patriotismo, esta sería una nueva trinidad: [ p. 348 ] Divinidad, Espíritu Celestial, Espíritu encarnado; pues todas estas religiones superiores aceptan a Dios como el Origen divino de todas las cosas, como Amor o Misericordia divinos, y como espíritu divino en el hombre. En Cristo está el Espíritu de Dios; y «Cristo vive en mí».
Lo que sigue, en palabras del comentarista, es la exposición del panteísmo idealista modificado de la India: Hay un solo Señor, a quien los filósofos llaman el supremo Brahma (el Absoluto); él es antagónico a todo mal; su naturaleza es uniformemente excelente; es de cualidades ilimitadas y exaltadas, tales como inteligencia infinita y bienaventuranza; todos sus propósitos se hacen realidad; está animado por infinita piedad, ternura y magnanimidad; él es el Señor, pero también el Absoluto, y es la base de todas las entidades expuestas en otras religiones (bajo otros nombres); él es el Absoluto pero también el Señor Dios, que se manifiesta en el alma humana y en encarnaciones humanas de forma divina; es él quien se manifiesta como Dios, como alma, como mente, como autoconciencia; él es la causa operativa y sustancial del mundo; de él se origina el alma individual, que nunca está fuera de Dios, sino que tiene para siempre una existencia separada y, al morir, pasará a una vida de bienaventuranza en la presencia de Dios.
No muy diferente de nuestra propia idea de Dios y del alma, este idealismo hindú modificado en el que el Señor Dios es el Creador, pero también, cuando no crea ni se manifiesta, es la divinidad, y, cuando se manifiesta, aparece encarnado en la tierra como Maestro y Revelador.
Hemos visto que Nichiren, en Japón, define como una trinidad al Dios conocido en el budismo. Esta misma trinidad también se define en China de la siguiente manera: “Los Tres están incluidos en una sola esencia sustancial. Los tres son lo mismo que uno; no uno, y sin embargo no diferentes; sin partes ni composición. Cuando se consideran como uno, se habla de las tres personas como el Uno Perfecto (Tathagata). No hay [ p. 349 ] diferencia real [entre las tres personas de la trinidad]; son manifestaciones, diferentes aspectos de la misma sustancia inmutable.
Pero, después de todo, el Dios trinitario es un misterio más que un objeto personal de adoración. Sin embargo, para el budista, al igual que para el hindú, Dios también es el Padre. La misma obra de la que se acaba de citar la definición de la trinidad contiene también las “oraciones diarias” del budista. Esta breve oración debe decirse: “Oh, inclinándose ante Buda”. La verdad nos obliga a admitir que probablemente se trata de una imagen de Buda. Pero no gritemos: “¡Ah, el miserable idólatra!”. Veamos más bien lo que hay detrás, o, más precisamente, por encima de la imagen y en el corazón de quien ora así:
“Rey de la Ley y Señor exaltado,
Inigualable en el triple mundo,
Maestro y guía de hombres y espíritus.
Padre nuestro amoroso y de todo lo que respira,
Me inclino ante ti con reverencia y te ruego.
Destruirás todos los pecados cometidos antiguamente.
Siempre te alabo, aunque para alabarte plenamente
La eternidad por sí sola no sería suficiente.”
Pero es improbable que el cristianismo tomara prestados directamente sus ritos, sacramentos, etc. Utilizó lo que se conocía desde hacía tiempo. Véase supra, pág. 197. ↩︎
La expresión «hijo único y amado» se aplicó inicialmente a Israel, elegido para revelar al mundo al Padre Desconocido, una concepción adoptada por el cristianismo y aplicada a Cristo, en quien reside el Espíritu de Sabiduría (como en Israel). En Palestina, el Espíritu de Sabiduría se incorporó a la Torá, al igual que Buda se identificó con el Dhamma; en Alejandría, se interpretó como Logos. En Antioquía se estableció una trinidad compuesta por Dios, su Palabra y su Sabiduría. Sobre la transferencia de la filiación y la Sabiduría de Israel a Cristo, véase el artículo del profesor Bacon sobre «El Hijo como Órgano de la Revelación», Harvard Theological Rev., 1936, pág. 382. ↩︎
Si Plotino, con tales opiniones, era panteísta o no (como sostiene W. R. Inge) es tema de debate. Según Zeller, Plotino creía en el libre albedrío; otros sostienen que era determinista. Véase Plotinus, passim de Whittaker. ↩︎ ↩︎
El Espíritu de Sabiduría, ya sea concebido originalmente bajo influencia helénica o no, concuerda con la concepción hebrea de diversos espíritus de Yahvé, como el espíritu del error, etc., que se visualizan como atributos o como espíritus al servicio de Dios. El espíritu posee un preset, al igual que poseía una Pitia o una Sibila; deifica al hombre. ↩︎
En Plutarco, el politeísmo se explicaba desde principios platónicos, pero con un matiz dualista. Osiris, Isis y Horus (este último como fenómeno resultante de la unión del Logos y Psique) se oponían a Tifón, una trinidad del bien contra un principio del mal. ↩︎
Técnicamente, de la igualdad y la alteridad, la alteridad surge en el Nous y se manifiesta plenamente en el alma en contacto con la materia, que es infinita. La materia es la menos real, pues es la creación última e inferior. ↩︎
Respecto a la inmortalidad, Plotino sostiene que el hombre participa de la eternidad porque puede hablar inteligentemente sobre ella. ↩︎
Según Zwinglio, Dios es la esencia infinita o el Ser Absoluto; la Naturaleza es el poder de Dios en acción; y todo ser es uno; pues el ser de sus criaturas reside en él y por él. Esta visión cristiana es en realidad la del idealismo hindú modificado. ↩︎
Jones, Religiones Místicas, II, p. 333. La materia y el sello son sustancia de Dios. ↩︎