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Hace veinte años, Budolf Eueken sorprendió a mucha gente con el simple título de su libro: “¿Podemos seguir siendo cristianos?”. Sin duda, muchos recordarán la crítica un tanto cáustica que James Denney hizo del libro. Denney consideraba que la palabra “todavía” era innecesariamente ominosa, y no le gustaba en absoluto el tipo de cristianismo que Eueken creía que “todavía” podíamos aceptar y vivir.
Independientemente de si el título de Eucken estaba justificado en su momento o no, pocos discutirían que la cuestión de las cuestiones relativas a la religión hoy en día es: ¿Podemos seguir creyendo en Dios? Si bien, hablando por nosotros mismos, podemos tener una confianza similar a la del fiel Denney, aún debemos admitir que nuestro problema más urgente es generar esa confianza en los demás. Hace unos años asistíamos a debates sobre el “Cristianismo sin Cristo”. Hoy en día, los debates tratan sobre la “Religión sin Dios”. Apenas es necesario describir qué tipo de cristianismo se proponía prescindir de Cristo. Ya ha revelado, como era inevitable, su propia falacia intrínseca. Esperamos que la actual incertidumbre sobre Dios tenga un problema similar. Sin embargo, para muchas personas sinceras y serias hoy en día no está claro que Dios sea necesario para la religión. O si se mantiene a Dios, es un Dios muy difícil de reconocer. Dios es Valor Dios es Proceso Dios [ p. 12 ] es Cambio Dios es Espacio-Tiempo Dios es Realidad Idealizada Dios es Principio de Concreción Dios es Idea Dios es una Proyección Dios es Tú Mismo Dios es el Impulso de la Naturaleza Dios es Tendencia al Bien las discusiones contemporáneas están llenas de caracterizaciones como estas; y en muchos casos quienes las ofrecen parecen bastante convencidos de que la religión puede ser «salvada» sólo si uno u otro de estos sustitutos para el Dios de «la Gran Tradición» es aceptado, y la visión más antigua es completamente abandonada.
El autor cree que todo esto es erróneo, y ha escrito este libro para explicar por qué. Ha considerado las posturas de extremistas como Krutch, Barnes, Samson, Sellars, Max Otto y Bertrand Russell, así como las de hombres menos extremistas como Julian Huxley, Haydon, Schmidt, Murry, S. Alexander, Overstreet y Joad, así como las de hombres como Ames, Wieman, Montague y Brightman, a pesar de la simpatía de estos últimos por el énfasis teísta. Confesa con franqueza que no ha encontrado en los escritos de estos hombres nada que, en su opinión, haga insostenible la visión de Dios que el cristianismo siempre ha asumido: una mente con propósito y una voluntad creativa, infinita en bondad, sabiduría y poder. Hoy en día se puede decir tanto a favor de esta visión como siempre se ha dicho, y no se dice nada en contra que no se haya dicho ya. Ni el teísmo ni el ateísmo pueden esperar ser originales. Los argumentos a favor de ambos se han expuesto hace mucho tiempo. No podemos hacer mucho más que plantear el mismo caso a nuestra manera y defender nuestra elección lo mejor que podamos.
Pero también podríamos afrontar el hecho de que el ataque a Dios en el sentido definido, y que es el único [ p. 13 ] tipo de Dios que realmente importa, es en última instancia un ataque a la religión. «No hay necesidad de cuestionar la sinceridad de quienes piensan de otro modo. Fueron criados en la fe teísta, y las actitudes religiosas que esta generó han permanecido incluso cuando se les ha retirado su apoyo original. Pero suponer que estas mismas actitudes puedan surgir en otros a quienes se les dice desde el principio que la fe teísta es falsa e innecesaria, revela un optimismo que al menos una persona considera injustificado. Si nadie más es lógico aquí, Krutch lo es, cuando declara que un mundo sin Dios significará un mundo sin amor, y un mundo sin amor difícilmente será religioso.»
La cuestión está planteada. La amenaza para el cristianismo hoy no reside en este o aquel dogma. La amenaza reside en su fundamento mismo: Dios. Si no podemos mantener el teísmo, no podemos mantener el cristianismo: Leuba nos lo dijo hace unos quince años. Toda gran idea cristiana requiere de Dios para su validación. Pero debe ser un Dios adecuado. Un teísmo tibio y apologético no nos llevará a ninguna parte. Solo un teísmo profundo será suficiente. Nada se gana con concesiones en una lucha a muerte por la religión. Introducir un conflicto en el seno mismo de Dios, como propone Brightman, difícilmente convencerá a nuestros ateos filosóficos. La bestia salvaje que aguarda para devorarte simplemente olfateará con desprecio el buen hueso que le lances y seguirá esperando. Esto no aliviará las dificultades de la gran multitud de buscadores perplejos y fervientes, y al teísta convencido le parecerá casi fantástico, con todos los inconvenientes y ninguna de las ventajas del dualismo zoroástrico. Lo que la naturaleza de las cosas necesariamente separa a Dios del Mal, que el hombre no lo una. La creencia en cualquier tipo de Dios, tanto en Wieman como en Inge, en Montague como en Sorley, en Brightman como en Hocking, implica el ejercicio tanto de la razón como de la fe. Ya que para encontrar a Dios debemos ir más allá de los límites de la experiencia sensorial, ¿por qué no llegar hasta el final? Cuesta mucho tener a Dios, pero el precio de uno pequeño es el mismo que el de uno grande. Y si se niega esto, entonces digamos que un Dios completamente adecuado exige menos razón y fe que cualquiera de los dioses desheredado que ahora se introducen en el Panteón moderno.
¿Podemos seguir creyendo en Dios? Este libro se ha escrito con la confianza de que podemos hacerlo si queremos. Es una declaración franca y descarada de la fe de nuestros antepasados respecto a un Dios real, un Dios suficiente, un Dios disponible. Probablemente no contenga nada que no se haya dicho antes. Para muchos, esto parecerá fatal; no encontrarán nada nuevo. Quizás no, pero en ese caso, tendrán muy poco. Pueden recurrir a los escritos de los hombres mencionados anteriormente. De hecho, miles ya lo han hecho, cautivados por su ingenio, su ingenio, su brillantez y su verosimilitud. El humanista no teísta y el cuasi-teísta pueden presentar buenos argumentos, y a menudo revelan una sinceridad mortal que uno no puede sino respetar. Pero, después de todo, aquí no hay una gran respuesta a la más grande de las preguntas. Como siempre, los hombres se preguntan: “¿Existe Dios?” y también [ p. 15 ] A menudo, la respuesta es un rotundo “¡No!”, que al menos resulta inteligible, o un tibio “¡Sí, algo así!”, que solo agrava la confusión. Sin embargo, todavía hay quienes no se han inclinado ante la casa de Eimmon. Voces tan vivas como las de Hocking, Sorley y Temple, de Inge, Pringle-Pattison y Knuclson, de Leighton y Streeter, de Lyman, Bell, Raven y W. R. Matthews, de Titius, Heim, Barth, y entre los últimos, pero no menos importantes, la voz de A. E. Taylor, aún se escuchan en el país. El autor de este artículo reconoce su profunda obligación hacia ellos y hacia muchos otros como ellos. Solo puede esperar que sus voces sigan siendo escuchadas, que sean seguidas y que nos ayuden a…
«Rellenad los huecos en nuestras filas, reforzad la línea vacilante, estabilizáos, continuad nuestra marcha, adelante, hasta el límite del desierto, adelante, hacia la Ciudad de Dios».
Gran parte de lo escrito en este libro ha sido conversado por el autor con los miembros del «Club del Seminario Drew de Nueva York», un grupo de hombres organizado para estudios teológicos de posgrado. Ha sido un gran honor para él ser su líder durante nueve años consecutivos. Son hombres acosados por todas las dificultades de ministrar a las iglesias en las condiciones actuales. Hemos tenido nuestras diferencias, pero todos coincidimos en que el peligro moderno no es que haya «demasiado Dios», sino que haya muy poco. No podría haber habido mayor privilegio que el de asociarse con hombres como estos [ p. 16 ] que soportan el calor y la carga del día, y este privilegio se reconoce aquí con gratitud y humildad.
Las notas adjuntas a cada capítulo tienen como objetivo servir de ayuda al estudiante profesional. En el caso de obras extranjeras, las referencias se refieren a las traducciones estándar, cuando existen, aunque en uno o dos casos las traducciones se han realizado directamente a partir de los originales.
EDWIN LEWIS.
Drew Forest, Madison, Nueva Jersey.