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Hacia el final de mi primer año en la universidad, me di cuenta de que creía en la evolución. Como suele ocurrir con los jóvenes universitarios, me sentí profundamente impresionado por ello y preparé una carta que lanzaría la bomba de mi trascendental desdoutie en el tranquilo círculo familiar. Con interés y cierta ansiedad, esperé la repercusión. Lo que recibí de mi padre fue lo siguiente: «Querido Harry: Creía en la evolución antes de que nacieras».
Para cualquiera criado en un hogar cristiano donde hace una generación la evolución no era ni un extraño ni un enemigo, es casi indigno que hoy se haya generado un alboroto tan grande por el conflicto entre la evolución y la religión. Cuando mi padre empezó a creer en la nueva hipótesis, aún existían autoridades científicas respetables que podían citarse en su contra. En este país, Louis Agassiz era un nombre con el que se podía conjurar, y el peso de su considerable opinión era contraria a la evolución. Pero ahora la última oposición científica seria a la evolución ha desaparecido. La hipótesis de que las especies separadas surgieron por descendencia, ramificándose a partir de formas más antiguas y simples, de modo que toda la vida, como un árbol, se remonta a un origen único, se da tan por sentado entre los científicos como la nueva astronomía o la naturaleza legal del universo. Hablando de evolución. El profesor J. Arthur Thomson afirma: «Es la única forma científica conocida de responder a la pregunta: ¿cómo surgió el sistema actual de la Naturaleza Animada?».
El hecho de que la evolución se dé por sentado en todos los círculos científicos serios a menudo se ve oscurecido por la confusión entre evolución y darwinismo. Ambos términos, correctamente utilizados, no significan lo mismo. La evolución se había sugerido mucho antes de Darwin. Así como siglos antes de Copérnico y Galileo, los videntes griegos habían supuesto que el sol, la luna y las estrellas no rodeaban la Tierra, sino que esta giraba alrededor de un fuego central, así también en Aristóteles, Lucrecio, Agustín y otros antiguos encontramos anticipos de la explicación evolutiva de las formas vivas. Con la convicción de Lamarck en 1801, basada en el trabajo de grandes predecesores, de que «todas las especies, sin exceptuar al hombre, descendían de otras especies», emergió finalmente una doctrina definitiva de la evolución. Convirtió al abuelo de Charles Darwin y en su explicación trabajaron muchas mentes cuando en 1859 apareció El origen de las especies con su brillante aportación.
El darwinismo, por lo tanto, no es sinónimo de evolución. El darwinismo es una teoría particular de los factores que han intervenido en el proceso evolutivo. Darwin intentó explicar cómo se produjo la evolución, y su explicación puede resumirse en tres breves proposiciones: primero, señaló que por mucho que la descendencia se parezca a sus formas progenitoras, siempre varía en detalle, y que algunas de estas variaciones suponen una ventaja y otras una desventaja. segundo, señaló que se producen más descendientes de los que pueden sobrevivir sin sobrepoblar la Tierra, de modo que en la lucha por la vida las formas con variaciones ventajosas tienden a prevalecer y el resto a perecer o estancarse. tercero, señaló que, siempre que se puedan heredar peculiaridades novedosas, aquellas variaciones [ p. 110 ] que contribuyen a la supervivencia tenderán a perpetuarse en descendientes que difieran de sus formas ancestrales. Esto, en resumen, es el darwinismo.
Cómo no todos los biólogos competentes creen en el darwinismo como descripción adecuada de la evolución. El propio Darwin propuso su descripción provisionalmente, y como un verdadero científico, esperaba correcciones y añadidos. Ambos han llegado. Algunos biólogos actuales son darwinistas ortodoxos; otros son abiertamente antidarwinistas; la mayoría se mantiene en un punto medio; pero, sea cual sea su postura hacia el darwinismo, todos los biólogos son evolucionistas.
Esta distinción entre la proposición principal, por un lado, de que nuestras variadas especies de vida vegetal y animal llegaron a existir por descendencia gradual y no por creación separada, y, por otro lado, las explicaciones particulares de cómo sucedió esto y qué factores fueron dominantes en el proceso, es necesaria para cualquier tratamiento inteligente del problema.
El darwinismo podría abandonarse por completo sin afectar la posición de la evolución. De hecho, es justo decir que en ese momento [ p. 111 ] nunca hubo un acuerdo tan unánime entre los jueces competentes sobre la verdad de la evolución, ni tanta diversidad de opiniones científicas sobre su explicación.
Este artículo no trata del darwinismo, un tema altamente técnico. Trata sobre la evolución, y el primer paso para comprenderla es afrontar el problema que los evolucionistas intentan resolver. Hay quienes suponen que los evolucionistas son así por pura perversidad. Un clérigo exaltado los ha descrito como “bajo la frenética inspiración del inhalador de gas mefítico”; sus opiniones han sido descritas como “una jungla de suposiciones fantasiosas”; y en cuanto a sus motivos, un defensor de la fe los ha atacado como “esa camarilla de infieles cuyo objetivo bien conocido es eliminar toda idea de Dios”.
De hecho, los evolucionistas se han esforzado, mediante largos y pacientes estudios, por comprender algunos fenómenos obvios que nos asaltan por doquier y que claramente requieren una explicación. ¿De dónde provienen todas estas múltiples [ p. 112 ] especies de plantas y animales? ¿Cuáles son los factores causales de su infinita diversidad? Hay doscientas mil especies de insectos, cien mil especies de plantas dicotiledóneas con flores, veinticinco mil especies de vertebrados y diez veces más de invertebrados. ¿Cómo se originaron estas diversas especies?
Es fácil ver que solo hay dos respuestas posibles. Una es la teoría del creacionista especial. Quizás cada una de estas especies se produjo por separado. Quizás el Creador creó originalmente doscientas cincuenta mil especies de invertebrados. Esta idea estaba inconscientemente presente en la visión de nuestros antepasados. Cada especie de criatura viviente actual en la Tierra estaba representada en la creación original, según creían, por padres de quienes, en una sucesión de formas inmutables, había descendido descendencia hasta ahora. Pero si mantenían esta visión, imaginando fácilmente a Adán dando nombre a todos los animales y a Noab dando la bienvenida a dos de cada uno de ellos, seguramente fue antes de que supieran que existían doscientas mil especies de insectos y doscientas cincuenta especies de invertebrados.
En la isla de Santa Elena existen ciento veintinueve especies de escarabajos. De estas, ciento veintiocho, propias de Santa Elena, no se encuentran en ningún otro lugar. ¿Puede tener razón quien cree en la creación especial? ¿Acaso Dios creó originalmente ciento veintiocho especies de escarabajos específicamente diseñadas para vivir solo en Santa Elena?
Sin embargo, si se abandona esta hipótesis de la creación especial, uno se convierte inmediatamente en evolucionista. Puede intentar protegerse de llegar hasta el final, puede intentar rodear al hombre y reservarse la idea de la creación especial solo para él, pero o bien debe ser un creacionista especial o, en cierto grado, debe ser evolucionista. Pues si la creación separada de cada especie no es cierta, entonces es cierto que diversas especies surgen por variación en la descendencia de formas progenitoras anteriores. Y si, basándose en la evidencia, resulta imposible trazar límites artificiales que excluyan áreas protegidas de la operación de un proceso tan universal, entonces la historia de la existencia en este planeta comienza con [ p. 114 ] alguna sustancia protoplásmica simple y narra una gran aventura de vida en desarrollo, nadando en el mar, arrastrándose por la tierra, volando en el aire, manteniéndose erguido, desarrollando sistemas nerviosos y floreciendo finalmente en vida mental y espiritual.
Si los científicos actuales coinciden universalmente en aceptar esta visión de la evolución, es porque toda la evidencia disponible apunta en esa dirección. Un destacado opositor a la evolución, que ha intentado conseguir leyes que prohíban su enseñanza en escuelas y universidades, afirma que la evolución es una suposición. Sería difícil imaginar una tergiversación más grave de los hechos evidentes. Sea lo que sea que los evolucionistas hayan estado haciendo, se han esforzado laboriosamente no por adivinar, sino por recopilar todos los datos pertinentes en cada ámbito posible, y a partir de ellos, discernir la verdad. En especial, han buscado datos que desacrediten la evolución. La reputación de un científico estaría asegurada para siempre si ahora pudiera desmentir la evolución y sustituirla por una nueva hipótesis. Ascendería al rango de Copérnico y Galileo; se convertiría en un super-Jarwin. El propio Darwin era voraz ante los hechos que pudieran poner en duda la evolución. En la breve autobiografía que escribió para sus hijos, leemos: «Durante muchos años también seguí una regla de oro: siempre que me topaba con un hecho publicado, una nueva observación o una idea que se oponía a mis resultados generales, debía tomar nota de ello sin falta y de inmediato; pues la experiencia me había enseñado que tales hechos y ideas eran mucho más propensos a olvidarse que los favorables». Sin duda, ese tipo de investigación, larga y paciente, no es una simple conjetura.
Consideremos brevemente los diversos reinos que han sido saqueados en busca de hechos en los que toda la evidencia conocida da testimonio a favor y no en contra de la hipótesis de la evolución.
La paleontología es el estudio de los restos de vida extinta. Estamos acostumbrados a pensar en los fósiles como reliquias de antiguas formas vegetales y animales que ya no existen, pero pensar así es un logro moderno. Los antiguos suponían que los fósiles [ p. 116 ] eran restos de animales marinos que murieron durante el diluvio y cuyos descendientes aún existen en las profundidades del mar, o decían que los fósiles eran modelos que el Todopoderoso usó, como un escultor, al crear los seres vivos en sus inicios, o que Dios colocó deliberadamente fósiles en la corteza terrestre para probar la fe de sus hijos. Ahora, sin embargo, los estratos geológicos en su orden cronológico son bien conocidos, y a través de los restos fosilizados podemos rastrear con seguridad el ascenso gradual de la vida desde formas simples a formas más complejas. El desarrollo evolutivo del caballo, el camello, el elefante, el cocodrilo y la sepia es notablemente claro. El desarrollo de criaturas como las aves es más difícil de rastrear. La historia fosilizada del hombre se encuentra entre ambas, con lagunas aún por llenar. Pero, a medida que se descubren nuevos datos en este ámbito, todos son como la evolución, la clave que encaja con todos.
La embriología es el estudio de la evolución de cada individuo desde su inicio en una sola célula. Sea cual sea la verdad sobre la raza, la evolución es claramente cierta en el individuo. Cada uno de nosotros comienza con la forma unicelular, [ p. 117 ] que presupone el evolucionista, y llega a la madurez mediante un desarrollo lento. Cómo, en esta evolución individual, se dejan rastros de la historia racial subyacente. Al estudiar el desarrollo prenatal, los expertos ven, de forma reducida y truncada, una recapitulación parcial de la historia de la raza. Esto no debe exagerarse. Un embrión tiene una función más importante que la de conservar un registro de la evolución racial. Pero es cierto que, así como un psicólogo discierne en un niño en crecimiento un esbozo de la historia racial, de modo que puede detectar en el individuo la etapa salvaje que gradualmente se vuelve semicivilizada, que antaño tuvo lugar en la raza, el biólogo ve en el embrión una historia racial abreviada. Y en algunos casos —como en el caso de las astas del ciervo rojo, donde tenemos la historia a partir de fósiles y discernimos en el desarrollo embrionario del ciervo rojo actual una correspondencia inequívoca que es imposible de explicar—.
La anatomía comparada es el estudio de las similitudes y diferencias entre las estructuras de los seres vivos. Los resultados han sido extraordinarios. Hueso por hueso, músculo por músculo, órgano por órgano, los científicos encuentran una correspondencia inequívoca entre las diferentes especies, hasta que pueden ordenarse en serie y mostrar con qué ligeras modificaciones podrían haber pasado de una a otra. «El remos de una tortuga, el ala de un pájaro, la aleta de una ballena, la pata delantera de un caballo y el brazo de un hombre» revelan los mismos huesos y músculos esenciales, simplemente adaptados a diferentes entornos y tareas. Este testimonio de la anatomía comparada sobre el parentesco de todos los seres vivos se enfatiza al examinar el cuerpo humano. Estamos llenos de estructuras que no utilizamos y cuya única explicación razonable es que pertenecen a un estado anterior, cuando eran útiles. Una cola rudimentaria con un conjunto de músculos caudales, un remanente cartilaginoso de una oreja puntiaguda que casi cualquier persona puede distinguir incluso con un dedo, músculos inútiles empleados por otros animales para mover las orejas o erizar el pelo, párpados externos en miniatura esenciales en reptiles y aves, pero inútiles en el hombre… así la lista continúa hasta que Wiedersheim afirma que existen no menos de ciento ochenta estructuras vestigiales en el cuerpo humano. De estas cosas, Darwin fue [ p. 119 ] cuando escribió: «Debemos, sin embargo, reconocer, según me parece, que el Hombre con todas sus nobles cualidades, con la simpatía que siente por los más degradados, con la benevolencia que se extiende no solo a otros hombres sino a la criatura viviente más humilde, con su intelecto divino que ha penetrado en los movimientos y la constitución del sistema solar —con todos estos poderes exaltados— el Hombre aún lleva en su estructura corporal el sello indeleble de su origen humilde».
La evolución contemporánea es otro campo de evidencia. Es inútil decir que no se pueden desarrollar nuevas especies, ya que podemos inducir su desarrollo. Luther Burbank pudo condensar, abreviar, controlar la evolución y crear nuevas flores y árboles. El trigo de primavera más valioso hoy en día, dicen, es el trigo Marquis: trescientos millones de bushels cultivados en Norteamérica en 1918. Hace veintitrés años solo existía un grano conocido de trigo Marquis. Los hombres, al controlar y acortar los procesos evolutivos, crearon una nueva variedad. La evolución no es simplemente histórica; es contemporánea y, dentro de los límites impuestos por la brevedad del tiempo y por la necesidad de cruzar especies existentes, puede ser observada y dirigida.
Existen otras áreas de evidencia, como los análisis de sangre, que confirman notablemente el parentesco relativo entre los seres vivos indicado por la anatomía comparada. Ningún resumen breve como este podría hacer justicia a la inmensa gama de investigaciones, el escrutinio detallado de los hechos y la abrumadora contundencia de los testimonios confirmatorios que han convencido a los científicos de la veracidad de la evolución. Hoy en día, el fracaso de la hipótesis copernicana es casi tan probable como el fracaso de la evolución. Como dijo el profesor Edwin Grant Conklin, de Princeton: «Probablemente no haya un solo investigador biológico en el mundo hoy en día que no esté convencido de la veracidad de la evolución».
Si, ahora bien, es cierto, como muchos afirman, que esta aceptación de la evolución es fatal para la religión, entonces la situación es realmente grave. Pero ¿es cierto? ¿Qué tienen de temer los cristianos en la evolución? Para empezar, algunos, con profunda ansiedad, afirman que la evolución no es la [ p. 121 ] Biblia. Por supuesto que no está en la Biblia. Tampoco lo son la radio, ni el avión, ni la astronomía copernicana, ni la gravitación newtoniana, ni la relatividad de Einstein. ¿Quién en su sano juicio recurre a la Biblia como libro de texto de la ciencia moderna? El gran poema sobre la creación con el que comienza la Biblia es una magnífica expresión de fe en un Dios supremo y en este universo como obra suya, pero no es ciencia moderna. Si uno insiste en la Biblia como guía infalible en la ciencia, debe remontarse mucho antes de que siquiera se soñara con nuestras visiones modernas del mundo. Debe creer que la tierra es plana y que debajo hay «fuentes del gran abismo»; que es estacionaria, «establecida de modo que no puede ser movida»; Que el cielo es un firmamento sólido, «fuerte como un espejo fundido», y más allá «las aguas que están sobre los cielos»; que la lluvia proviene del mar supracelestial, que desciende por «las ventanas de los cielos»; y que el sol, la luna y las estrellas se mueven por el firmamento estacionario para iluminar al hombre. Es imposible identificar esta antigua perspectiva del universo, su tierra plana tan cómodamente arropada bajo el manto del cielo, con la ciencia moderna. [ p. 122 ] estamos causando un daño incalculable a la fe de nuestra generación al intentar usar la Biblia para fines que nunca se pretendió que cumpliera, como la sirvienta insensata que usó la flauta de su amo para golpear las alfombras. ¿Qué beneficio hay en intentar convertir en un hecho científico la creación de la luz en esta tierra tres días antes de que existiera el sol; o en intentar identificar siete días, cada uno con una tarde y una mañana, con eras geológicas? ¿Nunca lo habías soñado hasta hace unos años?
Se aboga así, no para desacreditar el Libro, sino para salvarlo por su legítimo servicio a la vida de los hombres. La gloria distintiva de la Biblia nunca ha sido que enseñara ciencia. Lo asombroso es que la Biblia haya sobrevivido a ese empleo ruinoso de ella. La perdurable utilidad del Libro reside en su atractivo para las inmutables necesidades y experiencias espirituales de los hombres. «El Señor es mi pastor; nada me faltará»; eso no cambia con los cambios en las ciencias. «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo»; eso no cambia con los cambios en las biologías. «Quítense de vosotros toda amargura, ira, enojo, gritería y maledicencia, y toda malicia; y sed benignos con [ p. 123 ] otros, misericordiosos de corazón, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo” —eso no cambia con los cambios de filosofías.
Por lo tanto, cuando alguien dice que la evolución no está en la Biblia, la respuesta parece clara: por supuesto, la evolución no está en la Biblia, como tampoco lo están la química y la física modernas; ¿qué más da? Cada paso del desarrollo científico ha sido combatido encarnizadamente por literalistas que citan textos de las Escrituras. Ese procedimiento, en todos los casos, no ha demostrado ser una defensa de la fe, sino una destrucción de la fe en la mente de multitudes. No repitamos ese viejo y estúpido abuso de las Escrituras. Usemos la Biblia como lo que es: el Libro supremo de la vida espiritual, y no un libro de texto infalible sobre las ciencias físicas.
Una dificultad mucho más seria con la evolución reside en quienes insisten en que la evolución desplaza a Dios. Esto suena extrañamente familiar. Se decía eso cuando llegó la nueva astronomía. La Iglesia promovió al Padre Caccini por predicar un sermón que, haciendo un juego de palabras con el nombre de Galileo, tenía como texto: «Hombres de Galileo, ¿por qué estáis mirando al cielo?». Y que, antes de terminar, había llamado a toda la geometría «del diablo» y había dicho que «los matemáticos deberían ser desterrados como autores de todas las herejías». También se desesperó de Dios cuando Newton anunció su ley de la gravitación. Dijeron que «tomó de Dios esa acción directa sobre sus obras que tan constantemente se le atribuye en las Escrituras y la transfirió al mecanismo material», y «sustituyó la Providencia por la gravitación». No debe sorprendernos, por tanto, oír a un clérigo decir que la evolución es «un intento de derrocar a Dios».
De hecho, Dios no es tan fácil de desechar como estos pusilánimes de poca fe parecen pensar.
Por supuesto, una imagen infantil de Dios como un individuo remoto, habitando un paraíso local, atendiendo a sus favoritos con cariñosa indulgencia, y pensado en términos de tamaño humano, se vuelve imposible, no solo por la evolución, sino por toda la perspectiva moderna del universo. Pero, seamos o no evolucionistas, aún nos enfrentamos al Poder Creativo eterno de cuyos recursos ilimitados este cosmos y todas las cosas que lo componen han surgido y siguen surgiendo, y aún enfrentamos el problema de la naturaleza de ese Poder. ¿Es suficiente la descripción de la suciedad dinámica que lo ciega? ¿Acaso la confluencia accidental de átomos físicos produjo todo lo que existe, desde las estrellas ordenadas hasta el «cerebro de Platón» y el «corazón de Jesucristo»? ¿O en el centro creativo del universo existen otras fuerzas afines a las que surgen en nosotros como la inteligencia, la determinación y la buena voluntad? ¿Cuál es la explicación más razonable: Dios o no Dios? Ningún evolucionista científico supone que con su doctrina evolucionista haya abordado esa cuestión. Se ha dicho tantas veces que ya debería empezar a comprenderse que la evolución se ocupa de los métodos de creación, no de su Creador último.
Por un lado, está la visión del creacionista especial, según la cual Dios creó este mundo por decreto en un momento definido del pasado. Si bien la mayoría de esta escuela no sería tan específica como el Dr. John Lightfoot, quien en 1642 fechó la creación del universo físico el domingo 23 de octubre del año 4004 a. C. y la creación del hombre el viernes siguiente, «alrededor de la tercera hora, o las nueve de la mañana», la visión del creacionista especial, cuando se explicita, siempre implica la idea de que el universo fue creado repentinamente en una fecha definida y que en esta tierra cada especie fue producida por separado, y que el hombre, en particular, surgió, por así decirlo, plenamente desarrollado, como Minerva de la cabeza de Júpiter. Por otro lado, se encuentra la visión del evolucionismo teísta de un Poder interior con propósito, el Espíritu Creativo del Dios Viviente, que se despliega, gradualmente, a lo largo de inconmensurables eras, en un proceso donde literalmente mil años son como un día, este inmenso cosmos en desarrollo, y en la tierra, lentamente, da a luz vida, coronada por las posibilidades del hombre. Esta última visión me parece, con mucho, la perspectiva más sublime sobre la actividad creativa del Eterno que el hombre haya tenido jamás. En cualquier caso, no hay excusa real para que un hombre renuncie a Dios simplemente porque renuncia a la visión creacionista especial de él. No hay lógica en decir que si Dios no creó el mundo de esa manera antigua, por lo tanto, no lo creó.
En la ciudad de Nueva York, hay hogares donde mujeres y niños fabrican flores de papel hasta altas horas de la noche. Por mucho que uno deplore la patética necesidad que las impulsa, sí admira la maravillosa destreza con la que trabajan: con unos pocos toques rápidos de los dedos, la flor está hecha. Pero en nuestros jardines, las flores se hacen de una manera completamente distinta, mediante un proceso tan distinto que casi se creería que se están haciendo a sí mismas. Se planta un bulbo feo en el que nadie con una vista superficial podría percibir una flor latente, y no rápidamente, sino gradualmente, no por impulso, sino por crecimiento, se forman las flores. ¿Cuál es la forma más maravillosa de hacerlas?
Cuando yo, por mi parte, miro hacia atrás a la imagen que tenía en la infancia de la actividad creadora de Dios y ahora pienso en este universo extraño, terrible y aventurero en el que vivo, donde a partir de comienzos poco prometedores en los que el ojo humano, si hubiera estado allí, no habría visto ninguna potencia espiritual, ha llegado este desarrollo asombroso coronado en un carácter aspiracional y esperanzas de un reino de justicia en la tierra, no por causa de la ciencia solamente, sino por causa de la religión y la visión ampliada de Dios, no quisiera por nada del mundo volver atrás.
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Una dificultad aún mayor para muchos es el efecto de la evolución en su valoración del hombre. Si el hombre desciende o asciende de los monos, creen que esa fe degradante pone fin a toda apreciación elevada del origen, el valor, el significado y el destino del hombre. Sin duda, la ciencia no afirma que el hombre descienda de los monos, sino que tanto el hombre como los monos descienden de diferentes líneas de desarrollo a partir de una forma progenitora. Pero esa afirmación precisa de lo que enseñan los biólogos, si bien echa por tierra muchas bromas sobre los ancestros de los monos y proscribe eslóganes tan tontos como «Dios o gorila», no resuelve el problema de fondo. Sea cual sea su expresión, para muchos la evolución parece degradar al hombre. Antes era hijo de Dios; ahora parece un animal desarrollado.
Si la evolución brutaliza así la concepción que el hombre tiene de su propia naturaleza, es un enemigo público. Ya tenemos un problema bastante difícil, ya que lidiar con la animalidad de la naturaleza humana. Cuando Tennyson escribió:
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Muévete hacia arriba, trabajando en la bestia,
Y que mueran el mono y el tigre,
Estaba describiendo uno de los problemas más profundos del hombre, pero Tennyson lo publicó nueve años antes de que Darwin publicara El origen de las especies. El poeta no trataba principalmente de la evolución, sino de la experiencia humana común. Puede que no deseemos afirmar un parentesco consanguíneo con el tigre, pero, si alguna vez un insulto descontrolado ha desatado en nosotros la tormenta de un temperamento incontrolable, debemos confesar un parentesco moral con el tigre más profundo que cualquier análisis de sangre que pueda revelar. Puede que no nos guste reconocer nuestra relación con los monos, pero somos extraordinariamente afortunados si más de una vez, en pura ligereza y locura, no hemos jugado con el mono de maneras que nos hacen odiarnos a nosotros mismos cada vez que lo recordamos. La realidad es que, seamos o no evolucionistas, estamos lidiando con el problema del animalismo y la brutalidad en el hombre.
Si, ahora bien, la evolución sanciona la aceptación del animalismo humano como normal, imperante e inerradicable, eso contribuye enormemente a derrotar la mejor versión del hombre. Si la sensualidad puede decirle al hombre: «Solo eres un animal por origen y naturaleza»; la ciencia lo dice; ¿para qué intentar ser otra cosa? —eso ayuda a la bestia. Si la codicia, la crueldad, la artimaña y el militarismo pueden decir: «Al ser un animal por origen, inevitablemente te lanzas a una lucha egoísta donde los fuertes ganan y los débiles son acorralados; ¿para qué oponerse a ello? —eso ayuda a la bestia. Obviamente, la evolución puede utilizarse para apoyar el animalismo, y nadie debería tomárselo tan en serio como quien cree que la evolución es verdadera.
Sin embargo, una reflexión seria debería revelar que estimar la naturaleza y el valor de algo en función de sus orígenes es una práctica peligrosa. Si, al escuchar la música extática de alguna sinfonía, se nos dijera que dicha música no es realmente bella, sino que, capaz de rastrearse a través de una larga historia de desarrollo hasta los tam-tams y los palos golpeados, estos orígenes revelan que es algo tosco y salvaje, seguramente no deberíamos impresionarnos. En un mundo donde todo se remonta a orígenes primitivos, uno debe aceptar hundir toda la vida en un nivel muerto de futilidad e inutilidad, si alguna vez se propone juzgar el valor sobre la base de sus orígenes. La cúpula de San Pedro se remonta a la primera [ p. 131 ] choza de barro; la Madonna Sixtina se remonta a los arañazos del hombre de las cavernas en las rocas; La bella vida familiar puede seguirse hasta el comienzo de su recorrido en algún hombre de la antigua Edad de Piedra que persigue a una mujer; las sublimidades de Shakespeare pueden reducirse a orígenes toscos en los primeros gruñidos de los hombres prehistóricos; y, en general, todas las cosas sabias, buenas y bellas de la vida pueden desacreditarse al atribuírselas a orígenes bajos.
De esta consideración surge una verdad clara: no se puede estimar el valor, el significado ni la naturaleza de nada por sus etapas iniciales. No se juzga al roble por la bellota, sino a la bellota por el roble. No se estima al hombre por el embrión, sino al embrión por el hombre. Todo vale, no por lo que tiene al principio, sino por lo que llega a ser.
Todo debe ser juzgado por lo que tiene capacidad de llegar a ser.
Por lo tanto, nada en absoluto se decide sobre el valor o el destino del hombre al cambiar nuestra descripción de la ruta por la que llegó. Así como el hombre puede llegar a la ciudad de Nueva York en barco, tren, automóvil o avión, pero en cualquier caso es lo que es, independientemente del método que haya utilizado para viajar, el hombre no se hace diferente en nada en naturaleza o valor cuando la creación especial da paso a la evolución en la descripción de su llegada.
Un violín en manos de un gran intérprete interpretando la Quinta Sinfonía es un instrumento maravilloso. Si ahora, por primera vez, alguien supiera que los violines están hechos de madera y tripa, ¿diría que el violín es algo distinto de lo que era antes? Obviamente, hay dos enfoques para comprender el violín. Desde el punto de vista de sus orígenes, está hecho de materiales humildes; desde el punto de vista de su valor, es un instrumento hecho para propósitos elevados en el que se pueden interpretar las composiciones maestras de todos los tiempos. Así pues, el hombre, en cuanto a sus orígenes, proviene de un origen humilde. El libro del Génesis dice que Dios lo creó del polvo de la tierra. No hay punto de partida más bajo que ese.
¿Qué diferencia hay para la religión si Dios, del polvo de la tierra, creó al hombre por decreto o lo creó mediante procesos graduales? Sea cual sea su origen, el hombre es lo que es, con su inteligencia, su vida moral, sus posibilidades espirituales y su capacidad de comunión con Dios.
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Para muchos, el problema central en este ámbito concierne al alma del hombre: su personalidad invisible, con inteligencia, propósito y buena voluntad centrados en una autoconciencia permanente. ¿En qué momento de la evolución, se preguntan, se introdujo esta individualidad en el hombre? ¿Cuándo surgió su alma? A lo cual bien se podría responder con otra pregunta: En la evolución de cada individuo, desde la concepción hasta la madurez, ¿dónde surgió su individualidad y dónde apareció su alma? El problema no es diferente para la raza que para el individuo. Cada uno de nosotros comenzó con una base física en la que el ojo humano no podía ver ninguna promesa de resultado espiritual, y finalmente emergimos no como un cuerpo, sino como un alma construida en un cuerpo como un templo en un andamio, creyendo en la perpetuidad de la estructura interna una vez derribada la estructura externa. Si esto es cierto para nosotros, uno por uno, ¿por qué no podría serlo para la raza?
Por lo tanto, la idea de que la evolución degrada al hombre carece de sentido. Supongamos que alguno de nosotros, por un lapsus de memoria, creyera que había madurado, como Adán y Eva, en la fe de nuestros padres, creado adulto, sin historia previa. Y supongamos entonces que conociera la verdad sobre su humilde origen y la extraña historia que había recorrido desde su concepción. ¿Diría: «Eso me degrada; podría haber sido hijo de Dios bajo la otra hipótesis, pero no ahora»? Tal argumento carece de sentido. Es el mismo hombre que era antes: un ser espiritual en quien Dios puede morar con poder transformador.
Que los científicos, por lo tanto, determinen la ruta física por la que llegó el hombre. Podrían cambiar su descripción cada año sin afectar la religión fundamental. Aun así, nuestro problema sigue siendo el mismo. Seguimos siendo seres espirituales que podemos caer de nuestra elevada condición en la brutalidad, o podemos reclamar nuestra herencia como «hijos de Dios; y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo».