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El revuelo en torno a la enseñanza de la evolución ha vuelto a poner de relieve la antigua controversia entre ciencia y religión. Al leer los numerosos artículos sobre el tema, se tiene la incómoda impresión de que, si bien los fundamentalistas extremos son inequívocamente firmes en sus opiniones sobre una Biblia inerrante y la perversidad de la evolución, y los científicos son inequívocos en su postura sobre la verdad de la evolución y la necesidad de libertad para enseñarla, la postura de los liberales religiosos no está claramente expuesta.
Algunas mentes vagamente progresistas se consuelan demasiado con generalidades consoladoras como que la verdadera ciencia y la verdadera religión no pueden entrar en conflicto. La proposición es tan inofensiva que nadie se siente tentado a contradecirla, pero, lejos de resolver ningún problema, solo sirve para oscurecer el asunto. La realidad es que, independientemente de cómo se comporten la verdadera ciencia y la verdadera religión entre sí, la ciencia y la verdadera religión están pasando por otro desagradable momento de parloteo.
Es fácil afirmar, y es cierto, que esto no debería suceder, que, idealmente, la ciencia y la religión se mueven en ámbitos diferentes y cada una debería dedicarse pacíficamente a su tarea individual en la interpretación de la experiencia humana. La vida, como el capítulo trece de 1 Corintios, para comprenderse plenamente, necesita, en primer lugar, del gramático. Este la analizará en sus partes gramaticales, notará las diferencias entre sustantivos y pronombres, verbos, adjetivos, artículos y adverbios, y formulará las leyes mediante las cuales se combinan para formar una unidad compleja. Este es un aspecto indispensable para la comprensión del capítulo y representa el trabajo del científico sobre el mundo en general. Pero para comprender plenamente el capítulo, se debe aplicar un método de interpretación más exhaustivo del que solo el gramático puede encargarse. Debe comprenderse su significado en su conjunto, comprenderse sus lecciones, apropiarse de su valor espiritual y estudiarse su significado a través de su expresión. Esa actitud aplicada a la vida es la religión. Religión [ p. 93 ] y la interpretación de la vida, su origen, su propósito y su destino, en función de ellos. El análisis gramatical y la apreciación espiritual no deben contradecirse. El que aprecia debe agradecer a Dios por el gramático cada vez que piensa en él.
Pero, por alguna razón, lograr que el león y el cordero se reúnan en paz resultó ser un sueño tan ideal como lograr que la ciencia y la religión abandonaran su controversia y se asociaran en la interpretación de la vida. ¿Cuál es la razón?
En cuanto a la responsabilidad de la religión, existen al menos dos explicaciones para esta recurrente afirmación. Una es la asociación de la religión con un libro inerrante. Cualquiera que conozca algo sobre los orígenes históricos de la Biblia sabe lo poco que es un producto artificial, el resultado de un dictado sobrenatural, transmitido desde el cielo, como se ha enseñado del Corán, o milagrosamente ocultado y descubierto, como el mormón. La erudición moderna [ p. 94 ] ha rastreado la escritura y recopilación progresiva de nuestras Escrituras con una gran cantidad de evidencia que sitúa el esquema general del proceso más allá de toda duda razonable. Desde los primeros documentos, como los cantos de guerra de Débora, hasta la larga historia de leyes en desarrollo, circunstancias y costumbres cambiantes, horizontes más amplios de obligación moral, pensamientos más dignos de Dios, pasando por los profetas y el ministerio del Maestro a la iglesia cristiana primitiva, se puede rastrear paso a paso la escritura y recopilación de los documentos que ahora componen nuestra Biblia. Sabemos cuánto de la Biblia existía en el siglo VIII a. C., y podemos ver lo que cada nueva Biblia, con sus pensamientos e intuiciones cambiantes, aportó.
Es obvio que esta asombrosa naturaleza surgió cálidamente de la experiencia humana. Esa es su gloria y su fuerza. Tóquela en cualquier parte y podrá sentir el pulso de hombres y mujeres en sus alegrías y tristezas, luchas, aspiraciones, creencias y desesperanzas. Todo el libro está “teñido de sangre, de una humanidad venosa”. Estas eran personas reales cuya vida espiritual brotaba de salmos y profecías, y cuyas historias de vida se cuentan en las narrativas más gratificantes que la literatura ha preservado. Aquí también se registró un desarrollo del pensamiento sobre Dios, sobre el deber, sobre la importancia de la vida humana, con mucho el más valioso que la historia registra. Por supuesto, un cristiano que cree profundamente en Dios no cree que fuera un accidente. Por supuesto, ve en ello una revelación, una revelación de la verdad por la cual la vida del hombre es elevada, purificada y redimida. Por supuesto que piensa que fue inspirado.
Pero sea cual sea el significado de inspiración, ciertamente no significa que los hombres, al escribir un libro sagrado, sean sacados de su propia época, provistos de las formas de pensamiento, las explicaciones científicas y las visiones del mundo de una generación milenaria. Es esa idea, completamente falaz e inútil, de la inspiración la que causa el problema. Uno se pregunta por qué alguien querría creerla. ¿De qué sirve? ¿Qué aporta al valor espiritual inherente del libro? ¿Sería el Salmo Vigésimo Tercero más hermoso si el escritor hubiera tenido un doctorado de Harvard, o acaso el cuarto capítulo de Efesios, para su valor, depende de la suposición de que el escritor poseía la astronomía de Copérnico?
No habrá paz para la religión en su relación con la ciencia hasta que reconozcamos que, por supuesto, la Biblia no es un libro inerrante. En lo que respecta al universo físico, todos los escritores de la Biblia supusieron que vivían en una tierra plana cubierta por el sólido firmamento del cielo, con el cielo arriba y el Seol abajo, y cuerpos ígneos moviéndose por la faz del firmamento para iluminar al hombre. El gran Isaías no tuvo que mirar por el telescopio de Galileo para escribir su capítulo cuarenta, ni el resumen de la ley de Miqueas —hacer justicia, amar la misericordia y andar humildemente con Dios— habría sido mejor si hubiera podido explicar a Einstein sobre la relatividad.
Por lo tanto, cuando se opone la Biblia a la evolución, todo el asunto es ridículamente falso. La Biblia no sabe nada de evolución, como tampoco sabe nada de automóviles ni de radio. No sabe nada de Darwin y su mutación de las especies, ni de Goethemicus y su revolución de la Tierra. La Biblia es anterior a todo eso. El primer capítulo del Génesis simplemente tomó la antigua historia semítica de la creación, la purificó de mitología, la hizo monoteísta y la plasmó en un lenguaje majestuoso. Es la narración más noble de la creación en cualquier literatura antigua. Pero no tiene ninguna conexión posible con la evolución, ni a favor ni en contra. Es una pintoresca presentación de la creación en seis días literales, cada uno con una tarde y una mañana. No es procientífica ni anticientífica, por la sencilla razón de que no es científica en absoluto. Y el intento absurdo de hacer que el Génesis signifique evolución, convirtiendo los días en eones, nunca fue soñado durante los largos siglos de existencia de la Biblia hasta que fue ingeniosamente sugerido por la mente de algún escriba, como un dispositivo desesperado para insinuar eras geológicas en las Sagradas Escrituras.
No se puede declarar ningún armisticio en la guerra recurrente entre ciencia y religión a menos que este hecho elemental sobre la Biblia quede claro. Suponer que debemos pensar en los problemas como lo hicieron los escritores bíblicos es increíble. Nadie lo hace. El fundamentalista más obstinado ni siquiera se acerca a hacerlo. Voliva de Sión [ p. 98 ] City es quien más se acerca. Él cree que la Tierra es plana.
La Biblia es el Libro supremo de la vida espiritual. En ella encontramos una revelación válida del carácter y la voluntad de Dios. Es una fuente inagotable, y cuanto mejor se conozca, mejor para el carácter personal y el progreso social. Pero usarla como libro de texto científico es una tontería peligrosa que perjudica mucho más a la religión que a cualquier otra cosa. Eso es, en efecto, echar por la borda la religión.
La responsabilidad de la religión en la contienda con la ciencia se puede rastrear a otra fuente. Casi podría decirse que la religión consiste en un sentido de sacralidad; hace que el hombre sienta que algunas cosas en su vida son santas, inviolables; las venera, las ama, incluso las venera como símbolos y evidencias de Dios. Esta actitud de la religión, que proyecta un glamour de santidad sobre todo aquello con lo que se asocia estrechamente —santuarios, rituales, personas y lugares sagrados, ideas e ideales—, pertenece a su propia [ p. 99 ] genialidad. Nadie querría una religión que no lo hiciera. Purificar la religión de la superstición no elimina esta poderosa influencia inherente al sentido de sacralidad; simplemente separa el sentimiento de santidad de los objetos indignos y mágicos y lo reorienta en torno a ideales morales, transformándolo en reverencia por la personalidad y devoción al deber, visto como la Voluntad de Dios.
Esta conciencia de que algo en la vida es sagrado, por lo que vale la pena vivir y morir, es uno de los indispensables morales de la humanidad, y la religión es su madre fecunda. Pero es muy peligrosa. Es algo sin lo cual no podemos seguir adelante, pero con lo cual es peligroso seguir adelante. Hablaba recientemente con un estudiante de sociología sobre el extraño contraste entre la entusiasta acogida que se da a los nuevos inventos científicos y la apatía, el desagrado y la oposición activa que reciben las nuevas sugerencias en los ámbitos social y espiritual. El automóvil, el avión, la radio: ¡con qué rapidez y avidez se reciben y utilizan! Pero alterar las observancias rituales, introducir prácticas eugenistas, lograr una reforma de la teología u organizar [[ p. 100 ] una Liga de Naciones que sustituya al nacionalismo beligerante: ¡qué alboroto de sentimientos indignados acompaña siempre a cualquier cambio sugerido en tales ámbitos!
Las razones de esta extraña inconsistencia son, sin duda, muchas, pero el sentido de sacralidad desempeña un papel importante. Este detiene el progreso indefinidamente dondequiera que pueda afianzarse. Nadie considera sagrada una bicicleta si quiere un automóvil, ni considera sagrado remar en un bote si puede comprar un motor. El sentido de santidad no opera en tales ámbitos. Pasamos de las velas a las lámparas de queroseno, al gas, a la electricidad sin luchar contra el sentimiento rebelde de sacralidad. Pero en el ámbito de las relaciones humanas en general, y de la religión en particular, el sentimiento de santidad es una de las influencias más poderosas y restrictivas en nuestras vidas. El patriotismo concebido en términos de “mi país contra el tuyo” cobra santidad, y cuando los hombres quieren cambiarlo por “mi país con el tuyo por la paz del mundo”, los patriotas enardecidos resienten la nueva idea como si se estuviera profanando un santuario. Incluso cosas tan improbables como las reglas del Senado de los Estados Unidos pueden volverse [ p. 101 ] sagradas hasta que cualquier alteración parezca un sacrilegio. En cuanto a la religión, esta verdad explica fácilmente gran parte de su ultraconservadurismo. ¡Qué típico de toda religión es que, mucho después de la Edad de Piedra y de la llegada de los cuchillos de bronce a los usos domésticos, el viejo cuchillo de sílex todavía se usara para sacrificar animales! La religión había proyectado sobre el antiguo instrumento el glamour de la santidad, y este no podía cambiarse.
La aplicación de esto al problema en cuestión es evidente. Cualquier otra cosa que la religión pueda revestir de sentimientos de reverencia, sin duda lo hará con esas formas de pensamiento, esos vehículos mentales, en los que ha llevado la preciosa carga de su experiencia espiritual. Escuchemos al buen padre Inchofer en 1631 mientras, con un corazón piadoso, vertía su indignado sentido de sacrilegio ante la idea de que la tierra se mueve: «La opinión del movimiento de la tierra es, de todas las herejías, la más abominable, la más perniciosa, la más escandalosa; la inmovilidad de la tierra es tres veces sagrada; un argumento contra la inmortalidad del alma, la existencia de Dios y la encarnación debería tolerarse antes que un argumento para demostrar que la tierra se mueve». ¿Por qué esta furia? ¿Por qué [ p. 102 ] ¿Debería un gentil servidor de sus semejantes hervir de indignación ante una nueva astronomía? La razón es precisamente la misma que hace que el fundamentalista de hoy olvide el Sermón de la Montaña y busque en el diccionario algo suficientemente malo que decir sobre los evolucionistas. El Padre Inchofer, supongo, tuvo una profunda y hermosa experiencia espiritual. Vivió en comunión con Dios y en amor por los hombres. Siempre visualizó esa relación en términos de una Tierra estacionaria rodeada por los cielos concéntricos. En ese enrejado mental florecieron las flores de su espíritu. Era muy sagrado para él. Lo veneraba como parte integral de su fe. Deberíamos simpatizar con él. No es de extrañar que la idea de una Tierra en movimiento le pareciera no solo un avance científico, sino un abismo de blasfemia.
Sin embargo, el Padre Inchofer se equivocó, y sus sucesores actuales se equivocan por la misma razón. Han dejado que su sentido de lo sagrado los domine. Su sentimiento de santidad se ha aferrado, sin inteligencia, a todo tipo de cosas que no son parte integral de la religión vital. Una tierra sagrada no es sagrada; un universo caprichoso donde los milagros, y no la ley, son la orden del día no es sagrado; la creación por decreto no es sagrada. La religión no depende inherentemente de tales ideas superadas. Sin embargo, todas estas cosas, junto con muchas otras, desde el uso de anestésicos en operaciones hasta la aceptación de la ley de la gravitación, han sido objeto de una férrea oposición en nombre de la religión, como si la antigua ciencia a la que se había aferrado la imaginación religiosa, en torno a la cual se había entrelazado, fuera algo sagrado. No habrá paz a la vista entre la ciencia y la religión hasta que la religión reconozca que el sentido de santidad es demasiado valioso como para ser mal utilizado para frenar el progreso científico. Antaño, muchos cristianos se escandalizaban de la geología, igual que ahora se escandalizan de la evolución; la llamaban «arte oscuro», «peligrosa y deshonrosa», «provincia prohibida», «una terrible invasión del testimonio de la Revelación». ¿Hasta cuándo seguirán las personas religiosas cometiendo errores que siempre repercuten desastrosamente en la propia religión y que, al final, no pueden hacer nada contra la nueva verdad?
El resultado siempre ha sido el mismo: la [ p. 104 ] visión científica del mundo ha triunfado y los sabios del espíritu han encontrado en la nueva verdad un vehículo más noble que la antigua para las experiencias del alma. La religión no depende de esta o aquella formulación científica. Se mueve en el ámbito de los valores espirituales, donde el alma obra con justicia, ama la bondad y camina humildemente con su Dios. A lo largo de los siglos, bajo cualquier visión científica concebible del mundo, los hombres han encontrado en ello paz y poder; y si mañana nuestra visión moderna se viera trastocada y Darwin fuera superado por algún nuevo descubridor, los hijos de nuestros hijos, en el mejor de los casos, encontrarían, fluyendo por sus nuevos cauces, el agua de la vida eterna, de la cual, si un hombre bebe, no volverá a tener sed.
No se quiere decir que la culpa de las repetidas disputas entre ciencia y religión recaiga exclusivamente sobre la religión. Los científicos son humanos; son muy capaces de hacer el ridículo. En particular, muestran una inveterada debilidad ante una tentación que los asedia. Obtienen una hipótesis funcional en [ p. 105 ] alguna fuerza especial; se regocijan en su efectividad; mediante ella organizan los datos en su ámbito particular; y luego, fascinados por su éxito, proceden a postular la hipótesis como una explicación completa de la vida y una filosofía de vida adecuada. Una y otra vez eso se ha hecho. Un especialista en el efecto de la luz solar en la vida fue culpable de la absurda sentencia: «Heliotropo sin duda escribió Hamlet». Hoy en día, algunos de nuestros conductistas en psicología hacen lo mismo. Cabría esperarlo. Esta confianza desmesurada en la idoneidad de una hipótesis de trabajo en un método específico para explicarlo todo surge naturalmente en los inicios de la ciencia, cuando la nueva idea acaba de estallar en todo su esplendor ante la mirada de sus descubridores. El conductismo puede ser un método de investigación muy valioso para la patología, pero no es una explicación completa de la personalidad, como algunos de sus devotos la consideran; y mucho menos proporciona una filosofía integral de la vida.
La religión, por lo tanto, tiene motivos para estar profundamente preocupada por algunas tendencias de la ciencia moderna. Existe un verdadero conflicto entre [ p. 106 ] aquellos a quienes la ciencia ha conducido a una filosofía materialista y quienes interpretan la vida en función de sus valores espirituales. Pero este no es un conflicto entre ciencia y religión; es un conflicto entre la mayoría de los científicos y todos los religiosos, por un lado, y unos pocos científicos, por el otro.
En cuanto a los problemas que ahora perturban popularmente el equilibrio de las iglesias en Estados Unidos, que el fundamentalismo se centre en sí mismo. No combate la evolución con hechos, los únicos instrumentos eficaces en semejante guerra. Quien conoce los hechos está en contra de la evolución. Combate la evolución con dictados autoritarios de un Libro inerrante y con un horrorizado sentido de santidad ultrajado ante la perturbación de una forma de pensar obsoleta. Ese tipo de procedimiento nunca ha hecho más que perjudicar a la religión. Mientras tanto, multitudes cada vez mayores de cristianos devotos se regocijan en el pensamiento más amplio de Dios y en la fe más firme en él que la evolución ha traído consigo.