Brahman dijo:
Entre los hombres, el Kshatriya real es la cualidad intermedia [^1705]; entre los vehículos, el elefante [^1706], y entre los habitantes del bosque, el león; entre todos los animales de sacrificio, la oveja, y entre los moradores de madrigueras, la serpiente; entre el ganado, también el toro, y entre las hembras, el macho [^1707]. El Nyagrodha, el Gambu, el Pippala, y asimismo el Sâlmali, el Sinsapâ, y el Meshasri nga, e igualmente el bambú y el sauce [^1708]; estos son los príncipes entre los árboles de este mundo, de eso no hay duda. El Himavat, el Pâriyâtra, el Sahya, el Vindhya, el Trikûtavat, el Sveta, el Nîla, el Bhâsa, y la montaña Koshriavat, el Mahendra, el Guruskandha; y asimismo la montaña Mâlyavat, estos son los príncipes entre las montañas [1]. Asimismo los Maruts son (los príncipes) entre los Ganas; el sol es el príncipe entre los planetas, y la luna [2] entre los Nakshatras; Yama es el príncipe entre los Pitris, y el océano entre los ríos; Varuna es el rey de las aguas, e Indra se dice que es (el rey) de los Maruts. Arka es el rey de los cuerpos calientes, y se dice que Indu es el rey de los cuerpos brillantes. El Fuego es siempre el señor de los elementos [3], y Brihaspati de los Brahmanes; Soma es el señor de las hierbas, Vishnu es el jefe entre los fuertes; Tvash_tri_ es el príncipe [ p. 347 ] de los Rudras, y Siva es el gobernante de (todas) las criaturas; asimismo, el sacrificio de (todas) las ceremonias iniciáticas [4], y Maghavat [5], igualmente de los dioses; el norte entre los puntos cardinales, y entre todos los vipras, el poderoso rey Soma [6]; Kubera (es señor) de todas las joyas, Purandara de (todas) las deidades. Tal es la creación más alta entre todas las entidades. Pragâpati (es señor) de todos los pueblos; y de todas las entidades, cualquiera que sea yo, que estoy lleno del Brahman y soy grande, (soy señor). No hay ser superior a mí mismo o a Vishnu. El gran Vishnu, lleno del Brahman, es el rey de reyes sobre todo. Entiéndelo como el gobernante, el creador, el Hari increado. Pues él es el gobernante de los hombres, Kinnaras y Yakshas; de Gandharvas, serpientes y Rakshases; de dioses, demonios y Nâgas. Entre todos aquellos que son seguidos por (hombres) llenos de deseos, (la principal) es [7] la gran diosa Mâhesvarî, que tiene hermosos ojos. Se la llama Pârvatî. Sepa que la diosa Umâ [8] es la mejor y más sagrada de todas las mujeres. Entre las mujeres que son fuente de felicidad [9], también destacan las brillantes [10] Apsarases. Los reyes desean [ p. 348 ] la piedad; y los brahmanes son los puentes [11] de la piedad. Por lo tanto, un rey siempre debe esforzarse por proteger a los dos veces nacidos [12]. Aquellos reyes en cuyos dominios los hombres buenos se esconden, pierden todas sus cualidades [13] y se desvían tras la muerte. Pero aquellos reyes de alma noble en cuyos dominios los hombres buenos son protegidos, se regocijan en este mundo y alcanzan el infinito (asiento) después de la muerte. ¡Entiendan esto, oh jefes de los dos veces nacidos! Ahora procederé a exponer las características invariables de la piedad. La no destrucción es la piedad suprema [14], y la destrucción es de la naturaleza de la impiedad. La iluminación [15] es la característica de los dioses; La acción [16] es característica de los hombres; el sonido es característico del espacio; la sensación del tacto es característica del aire; el color es característico de la luz; el sabor es característico del agua; la tierra, sostén de todos los seres, es el olfato; las palabras son características del habla [17] refinada en vocales y consonantes; la mente es característica del pensamiento. De igual manera, en cuanto a lo que aquí se describe como comprensión, una determinación [ p. 349 ] se forma aquí mediante la comprensión de los objetos que la mente ha meditado [18]. Y no cabe duda de que la determinación es característica de la comprensión. La mente es característica de la meditación [19]; y la del hombre bueno es vivir sin ser percibido [20]. La devoción es característica de la acción [21]; y el conocimiento, característica de la renuncia. Por lo tanto, un hombre de entendimiento debe practicar la renuncia, priorizando el conocimiento [22]. El renunciante que posee conocimiento alcanza la meta suprema. Y, trascendiendo la oscuridad y la muerte y la vejez, se dirige a lo insuperable [23]. Así les he hablado debidamente sobre la característica de la piedad. Ahora procederé a explicar adecuadamente la comprensión [24] de las cualidades. En cuanto al olor de la tierra, ciertamente, se comprende por la nariz; y el viento [25], que reside en la nariz, es un punto [26] para el conocimiento del olfato. El gusto [27], [ p. 350 ], la esencia del agua, siempre se comprende por la lengua. Y la luna, que reside en la lengua, está destinada al conocimiento del gusto. La cualidad de la luz es el color, y este es comprendido por el ojo; y el sol que reside en el ojo está siempre asignado al conocimiento del color. La (sensación del) tacto, perteneciente al aire, es percibida por la piel, y el viento [28] que reside en la piel está siempre asignado al conocimiento de (los objetos) del tacto. La cualidad del espacio es el sonido, y este es comprendido por el oído. Y todos los ámbitos que residen en el oído son celebrados por estar destinados al conocimiento del sonido. El pensamiento es la cualidad de la mente, y este es comprendido por el entendimiento. El sostén de la consciencia [29] que reside en el corazón está destinado al conocimiento de la mente [30]. El entendimiento (se comprende en forma de) determinación, y el Mahat [31] del conocimiento. A (esta) comprensión positiva, lo no percibido [32] (está destinado), de eso no hay duda. La Kshetragña, que en su esencia carece de cualidades y es eterna, no puede ser comprendida por ningún símbolo [ p. 351 ]. Por lo tanto, la característica de la Kshetragña, que carece de símbolos [33], es el conocimiento puro. Se afirma que lo imperceptible es la Kshetra [34] en la que se producen y absorben las cualidades. Y siempre lo veo, lo sé y lo oigo, (aunque) oculto. El Purusha lo sabe, por eso se le llama Kshetragña [35]. Y la Kshetragña, asimismo, percibe todas las operaciones de las cualidades [36]. Las cualidades, creadas una y otra vez, no se conocen a sí mismas [37], al ser no inteligentes, para ser creadas y atadas a un principio, medio y fin [38]. Solo la Kshetragña alcanza, nadie más, la verdad, que es grande, trascendente y está más allá de las cualidades y las entidades (producidas) [39] de las cualidades. Por lo tanto, quien comprende la piedad, el abandono de las cualidades y la creación [40] en este mundo, y trasciende las cualidades y destruye sus pecados, entra entonces en la Kshetragña. Quien está libre de los pares de opuestos, libre de la ceremonia de saludos y [ p. 352 ] de la ceremonia svâhâ 1, quien es inmóvil y sin hogar 2, es la Kshetragña, él es el Señor Supremo. Por lo tanto, la característica de la Kshetragña, que carece de símbolos [33:1], es el conocimiento puro. Se afirma que lo imperceptible es la Kshetra [34:1], en la que se producen y absorben las cualidades. Y siempre lo veo, lo sé y lo oigo, aunque oculto. El Purusha lo sabe, por eso se le llama Kshetragña [35:1]. Y la Kshetragña, asimismo, percibe todas las operaciones de las cualidades [36:1]. Las cualidades, creadas una y otra vez, no se conocen a sí mismas [37:1], al ser no inteligentes, para ser creadas y ligadas a un principio, un medio y un fin [38:1]. Solo la Kshetragña alcanza, nadie más, la verdad, que es grande, trascendente y está más allá de las cualidades y las entidades (producidas) [39:1] de las cualidades. Por lo tanto, quien comprende la piedad, abandonando las cualidades y la creación [40:1] en este mundo, trascendiendo las cualidades y habiendo destruido sus pecados, entonces entra en la Kshetragña. Quien está libre de los pares de opuestos, libre de la ceremonia de saludos y [ p. 352 ] de la ceremonia svâhâ 1, quien es inmóvil y sin hogar 2, es el Kshetragña, él es el Señor Supremo. Por lo tanto, la característica de la Kshetragña, que carece de símbolos [33:2], es el conocimiento puro. Se afirma que lo imperceptible es la Kshetra [34:2], en la que se producen y absorben las cualidades. Y siempre lo veo, lo sé y lo oigo, aunque oculto. El Purusha lo sabe, por eso se le llama Kshetragña [35:2]. Y la Kshetragña, asimismo, percibe todas las operaciones de las cualidades [36:2]. Las cualidades, creadas una y otra vez, no se conocen a sí mismas [37:2], al ser no inteligentes, para ser creadas y ligadas a un principio, un medio y un fin [38:2]. Solo la Kshetragña alcanza, nadie más, la verdad, que es grande, trascendente y está más allá de las cualidades y las entidades (producidas) [39:2] de las cualidades. Por lo tanto, quien comprende la piedad, abandonando las cualidades y la creación [40:2] en este mundo, trascendiendo las cualidades y habiendo destruido sus pecados, entonces entra en la Kshetragña. Quien está libre de los pares de opuestos, libre de la ceremonia de saludos y [ p. 352 ] de la ceremonia svâhâ 1, quien es inmóvil y sin hogar 2, es el Kshetragña, él es el Señor Supremo.
345:1 Es decir, crear o actuar, Arguna Misra. Creo que es probable que se usara con las palabras anteriores. Véase la nota del Gîtâ, p. 83; pero, para esto, «cambiar» debe estar en acusativo. Está en nominativo. Tal como está el original, y según la interpretación de Arguna Misra, el sentido parece ser que cuando está a punto de dedicarse a la obra de la creación, puede obtener tantos cuerpos como desee. Nîlakantha compara Khândogya, p. 526. Y véanse las págs. 249, 327 supra. Siempre puede percibir = invariablemente se obtiene cuando lo desea. ↩︎
345:4 Es decir, la pasión —esa cualidad— es dominante en el Kshatriya, Nîlakantha. Véase p. 329 supra. ↩︎
345:5 Comentando el Gîtâ V, 18 (p. 65) Sankara llama al elefante atyantatâmasa, perteneciente enteramente a la cualidad de la oscuridad. ↩︎
346:1 En cuanto a las construcciones aquí, cf. en general Gîtâ, p. 88, y véanse las observaciones de Râmânuga y Srîdhara sobre Gîtâ X, 21. El significado aquí es, por supuesto, que el varón es gobernante de las hembras. ↩︎
346:2 No sé qué distinción se pretende entre ambos. Generalmente, kîkaka se usa para el bambú hueco, que silba cuando el viento lo atraviesa. ↩︎
346:3 Algunas de estas montañas se mencionan en Patañgali. Véase la Introducción. ↩︎
346:4 Esta lista puede compararse con la del Bhagavad Gita, capítulo X. A veces, el mismo objeto aparece más de una vez con referencia a más de una clase; así, la luna aparece como señor de los nakshatras, de los cuerpos brillantes y de las hierbas, a menos que Soma represente allí a la planta Soma. Véase Bhagavad Gita, p. 113. Arguna Misra dice expresamente que la luna aparece más de una vez, ya que los correlatos, las clases con referencia a las cuales se la menciona, son diferentes. En tales casos, he dejado los nombres originales sin traducir: Arka = sol; Indu = luna. ↩︎
346:5 Cf. Kath, pág. 83. ↩︎
347:1 Esto debe significar, supongo, que el sacrificio es superior a la iniciación, como el masculino que el femenino, ver p. 316, nota 1. ↩︎
347:2 Esta es otra repetición. Indra ya fue mencionado, y Purandara se menciona más adelante. ↩︎
347:3 En cuanto al rey Soma, véase entre otros Brihadâranyaka, pág. 237; Khândogya, pág. 342, donde Sankara explica ‘rey’ añadiendo ‘de Brâhmanas’. Vipras = Brâhmanas. ↩︎
347:4 Es decir, Mâhesvarî es la más hermosa de las mujeres. ↩︎
347:5 Es bien sabido que Umâ, Pârvatî y Mâhesvarî son nombres de la consorte del tercer miembro de la Trinidad hindú; véase Kena, pág. 13, y el comentario de Sankara al respecto. Véase también Muir, Textos Sánscritos, vol. iv, pág. 421, y Taittirîya-âranyaka, pág. 839. ↩︎
347:6 La idea de ‘fuente’ la aporta Arguna Misra. ↩︎
347:7 Literalmente, «rico». Arguna Misra lo parafrasea como «Gyotishmatî». La explicación de Nîlakantha no es del todo clara. ↩︎
348:1 Es decir, instrumentales en la piedad, o guías hacia ella. Cf. Svetâsvatara, pág. 370; Mundaka, pág. 297. ↩︎
348:2 Así que, literalmente, sin duda aquí sólo se hace referencia a los Brâhmanas. ↩︎
348:3 Es decir, supongo que pierden todos sus méritos, sus buenos puntos se destruyen por este abandono del deber. ↩︎
348:4 Cf. p. 291 supra. Arguna Misra comienza un nuevo capítulo con «Ahora lo haré», etc. ↩︎
348:5 Conocimiento de la verdad, Arguna Misra. ↩︎
348:6 Es decir, la acción realizada con el propósito de obtener su fruto. Los siguientes cinco puntos se refieren a los cinco elementos y sus propiedades características. La explicación de Nîlakantha, de que todos estos son meros paralelos que no se mencionan por su relevancia aquí, sino como ejemplos, parece ser la única disponible. ↩︎
348:7 Es decir, el conocimiento ajeno, Nîlakantha. Parece significar que conocemos el habla solo en su manifestación en forma de palabras. ↩︎
349:1 El texto aquí es más bien insatisfactorio; he adoptado el que encuentro en la copia que contiene el comentario de Arguna Misra. ↩︎
349:2 Reflexionar frecuentemente sobre asuntos aprendidos de los Sastras o de la vida cotidiana, Nîlakanthā. Los comentaristas no explican por qué la mente surge dos veces. ↩︎
349:3 ¿Se refiere esto a lo que se dice en Sanatsugâtîya, p. 159? ↩︎
349:4 Devoción significa aquí, como en el Bhagavad Gita, acción sin deseo de frutos. Para acción, el término aquí es el mismo que en el Bhagavad Gita, [p. 115](…/Bhagavad Gita_16#p115), nota 2. ↩︎
349:6 Esta es la interpretación de Arguna Misra, y me parece correcta. La de Nîlakantha es diferente, pero parece omitir toda descripción de abhyeti, reparaciones. ↩︎
349:7 La interpretación de Arguna Misra parece ser diferente, pero nuestra copia no es del todo inteligible. ↩︎
349:8 Véase p. 337 supra. El viento es la deidad que preside el órgano nasal. ↩︎
349:9 Es decir, esa es su función. Arguna Misra dice: «Se reflexiona sobre ello», lo cual no está claro. ↩︎ ↩︎ ↩︎
349:10 Cf. Gîtâ, p. 74, en cuanto al sabor y al agua. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:1 Esta no puede ser la deidad que preside aquí, aunque uno espera que tal deidad sea mencionada; ver p. 337 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:2 El texto de más de una de las líneas aquí es bastante dudoso; seguimos a Nîlakantha, quien interpreta esto como el gîva, el alma individual. Cf. p. 239, nota 2 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:3 Es decir, pensamiento, como señala Nîlakantha. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:4 Mahat es propiamente lo mismo que buddhi, entendimiento, pero como se menciona aquí por separado, supongo que significa Ahankâra. Nîlakantha interpreta su operación, aquí llamada conocimiento, como «la sensación que soy», lo cual concuerda con nuestra interpretación, que también se sustenta en p. 333 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:5 Sigo aquí a Arguna Misra, aunque con cierta timidez. El conocimiento «esto soy yo» y el conocimiento «esto es esto y aquello y nada más» está presidido por lo imperceptible: Prakriti. ↩︎ ↩︎ ↩︎
351:1 Véase Sanatsugâtîya, p. 146. Véase también pág. 309 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎