Brahman dijo:
Del egoísmo, en verdad, nacieron los cinco grandes elementos: tierra, aire, espacio, agua y luz como el quinto. En estos cinco grandes elementos, en las operaciones de (percibir) sonido, tacto, color, gusto y olfato, las criaturas son engañadas [^1631]. Cuando, al terminar la destrucción de los grandes elementos, se acerca la disolución final, ¡oh talentoso!, surge un gran peligro para todos los seres vivos [^1632]. Cada entidad se disuelve en aquello de lo que es producida. Nacen uno de otro, y se disuelven en el orden inverso [^1633]. Entonces, cuando cada entidad, móvil o inmóvil, se ha disuelto, los hombres talentosos que poseen una (buena) memoria [^1634] no se disuelven en absoluto. Sonido, tacto, y asimismo color, gusto y olfato como el quinto; las operaciones (conectadas con estos) tienen causas [^1635], y son inconstantes, y su nombre es engaño. Causados por la avaricia [^1636], no diferentes entre sí [^1637] e insignificantes [1], vinculados con la carne y la sangre, y dependientes unos de otros, [ p. 336 ] excluidos del ser [2], estos son indefensos e impotentes. El Prâna y el Apâna, el Udâna, el Samâna y también el Vyâna, estos cinco vientos también están unidos al ser interior [3], y junto con el habla, la mente y el entendimiento conforman los ocho constituyentes del universo [4]. Aquel cuya piel, nariz, oído, ojo, lengua y habla están controlados, y cuya mente es pura y su entendimiento inquebrantable [5], y cuya mente nunca es quemada por estos ocho fuegos [6], alcanza ese Brahman sagrado, del cual no existe nada mayor. Y los once órganos, que se dice que fueron producidos por el egoísmo, ¡oh, nacidos dos veces!, los describiré específicamente. El oído, la piel, los dos ojos, la lengua, la nariz también como el quinto, los dos pies, el órgano de la excreción y el órgano de la generación, las dos manos y el habla como el décimo; tal es el grupo de órganos, siendo la mente el undécimo. A este grupo uno debe someterlo primero, entonces el Brahman brillará (ante él). Cinco (de estos) se llaman órganos de la percepción, y cinco, los órganos de la acción. Se dice que los cinco, comenzando por el oído, están conectados con el conocimiento. Y todos los demás, indistintamente, están conectados con la acción. La mente debe entenderse entre ambos [7], y el entendimiento es el duodécimo. Así se han establecido los once órganos en orden. Al comprenderlos [8], los eruditos creen haberlo logrado todo. Ahora procederé a describir los diversos órganos. El espacio [9] es la primera entidad; en relación con el yo, se le llama oído; asimismo, en relación con los objetos, es sonido; y la deidad que preside allí son los cuartos. La segunda entidad es el aire; se conoce como la piel, en conexión con el ser; en conexión con los objetos, es el objeto del tacto; y la deidad que preside allí es el relámpago. La tercera (entidad) se dice que es la luz; en conexión con el ser, se llama el ojo; la siguiente, en conexión con los objetos, es el color; y la deidad que preside allí es el sol. La cuarta (entidad) debe entenderse como el agua; en conexión con el ser, se llama la lengua; en conexión con los objetos, es el gusto; y la deidad que preside allí es el soma. La quinta entidad es la tierra; en conexión con el ser, es la nariz; en conexión con los objetos, también es el olfato; y la deidad que preside allí es el viento. Así, se afirma que las cinco entidades se dividen entre los tres [10]. Ahora procederé a describir todos los diversos órganos. [ p. 338 ] Como conectados con el ser, los pies son mencionados por los Brâhmanas, quienes perciben la verdad; como conectados con los objetos, es movimiento; la deidad que preside allí es Vishnu. El viento Apâna, cuyo movimiento es descendente, como conectado con el ser, es llamado el órgano de la excreción; como conectado con los objetos, es excreción [11]; y la deidad que preside allí es Mitra. Como conectado con el ser, se menciona el órgano generativo, el productor de todos los seres; como conectado con los objetos, es el semen; y la deidad que preside allí es Pragâpati. Los hombres que entienden el Adhyâtma hablan de las dos manos como conectadas con el ser; como conectadas con los objetos, son acciones; y la deidad que preside allí es Indra. Luego, primero, como conectado con el ser, está el habla que se relaciona con todos los dioses; En relación con los objetos, es lo que se habla; y la deidad que preside allí es el fuego. En relación con el yo, mencionan la mente, que sigue a las cinco entidades [12]; en relación con los objetos, es la operación mental; la deidad que preside allí es la luna. Asimismo, el egoísmo, la causa de todo el curso de la vida mundana, está relacionado con el yo; en relación con los objetos, la autoconciencia; la deidad que preside allí es Rudra. En relación con el yo, mencionan la comprensión que impulsa los seis sentidos [13]; [ p. 339 ], en relación con los objetos, aquello que debe ser comprendido; y la deidad que preside allí es Brahman. Hay tres sedes para todas las entidades —una cuarta no es posible—: tierra, agua y espacio. Y el (modo de) nacimiento es cuádruple. Los nacidos de huevos, los nacidos de gérmenes, los nacidos de la transpiración y los nacidos de úteros: tal es el cuádruple (modo de) nacimiento del grupo de los seres vivos [14]. Ahora bien, existen los seres inferiores y, asimismo, los que se mueven en el aire. Debe entenderse que estos nacen de huevos, al igual que todos los reptiles. Se dice que los insectos nacen de la transpiración; y los gusanos de descripción similar. Se dice que este es el segundo (modo de) nacimiento, e inferior. Sin embargo, aquellos seres que nacen después de un lapso de tiempo, brotando de la tierra, se dice que nacen de gérmenes, ¡oh, el mejor de los nacidos dos veces! Los seres de dos pies o más, y aquellos que se mueven torcidamente, son los seres nacidos de vientres. ¡Entiende también sobre ellos, oh, el mejor de los hombres! El asiento eterno (donde) el Brahman [15] (se alcanza) debe entenderse como doble: penitencia [16] y acción meritoria. Tal es la doctrina de los eruditos. La acción debe entenderse como de varios [17] [ p. 340 ] descripciones, (a saber) sacrificio, ofrenda en un sacrificio y estudio sagrado [18], para (cada uno) que nace [19]. Tal es la enseñanza de los antiguos. Quien comprende esto debidamente, alcanza la concentración mental, ¡oh, jefe de los dos veces nacidos!, y sabe, también, que está liberado de todos los pecados. El espacio [20] es la primera entidad; en relación con el yo (individual), se le llama oído; en relación con los objetos, también se le llama sonido; y la deidad que preside allí son los cuartos. La segunda entidad es el aire; en relación con el yo (individual), se le llama piel; en relación con los objetos, es el objeto del tacto; y la deidad que preside allí es el relámpago. La tercera se llama luz; en relación con el yo (individual), se le atribuye el ojo; en relación con los objetos, es el color; la deidad que preside allí es el sol. El cuarto elemento debe entenderse como el agua; en relación con el ser (individual), se dice que es la lengua; en relación con los objetos, debe entenderse como el gusto; la deidad que lo preside es Soma. El quinto elemento es la tierra; en relación con el ser (individual), se llama nariz; en relación con los objetos, también se llama olfato; la deidad que lo preside es Vâyu. Así les he descrito con precisión la creación [21] en relación con el ser (individual). Quienes poseen conocimiento obtienen conocimiento de esto, ¡oh ustedes que comprenden la piedad!. Se debe reunir todo esto: los sentidos, los objetos de los sentidos y los cinco grandes elementos, y retenerlos con la mente [22]. Cuando todo se absorbe en la mente, los placeres de la vida (mundana) [23] no se aprecian. Los eruditos, cuyo entendimiento posee conocimiento, aprecian el placer que ello conlleva [24]. Ahora [25] procederé a describir ese rechazo de todas las entidades por medios suaves y duros [26], que produce apego a lo sutil [27] y es santificador. La conducta en la que las cualidades no se consideran cualidades [28],que está libre de apego, en el que uno vive solo [29], que es ininterrumpido [30], y que está lleno del Brahman [31], se llama felicidad (morar) en un agregado [32].
[ p. 342 ]
El erudito que absorbe los objetos de deseo de todos lados, como una tortuga (retrae) sus extremidades [33], y que está libre de pasión y liberado de todo [34], es siempre feliz. Restringiendo los objetos de deseo dentro del ser [35], se vuelve apto para la asimilación con el Brahman [36], destruyendo sus ansias y concentrándose en la mente, y siendo amigable y afectuoso [37] con todos los seres. El fuego del Adhyâtma [38] se enciende en un sabio al abandonar el país [39] y al restringir todos los sentidos que anhelan objetos de los sentidos. Como el fuego encendido con combustible brilla con una gran llamarada, así el gran ser [40] brilla mediante la restricción de los sentidos. Cuando alguien con un ser sereno percibe todas las entidades en su propio corazón. Entonces, al estar autoiluminado [41], se alcanza aquello que es más sutil que (lo más) sutil [42], y que no hay nada superior. Está establecido que el cuerpo cuyo color [43] es fuego, el fluir [44]
[ p. 343 ]
(Elemento) agua, y la sensación del tacto es aire, el horrible receptáculo del lodo [45] es tierra, y asimismo el sonido es espacio; que está impregnado de enfermedad y tristeza; que está rodeado por las cinco corrientes [46]; que está compuesto de los cinco elementos; que tiene nueve pasajes [47] y dos deidades [48]; que está lleno de pasión; impropio de ser visto [49]; compuesto de tres cualidades y de tres elementos constituyentes [50]; complacido con el contacto [51]; y lleno de engaño [52]; este mismo (cuerpo), que es difícil de mover en este mundo mortal, y que reposa en la (entidad) real [53], es la misma rueda del tiempo que gira en este mundo [54]. Es un gran océano, temible e insondable, y se llama [55] engaño. El mundo, junto con los inmortales, debería desecharlo, restringirlo, [ p. 344 ] y contenerlo [56]. El deseo, la ira, el miedo, la avaricia, la traición y la falsedad, también (todos estos), que son difíciles de eliminar, los buenos los eliminan mediante la restricción de los sentidos [57]. Y quien en este mundo ha vencido las tres cualidades y los cinco elementos constituyentes [58], alcanza lo más alto [59]: el asiento infinito en el cielo. Cruzando el río cuyas elevadas orillas son los cinco sentidos, la agitación mental [60] las aguas poderosas y la ilusión el reservorio [61], uno debería vencer tanto el deseo como la ira. Liberado de todos los pecados, percibe entonces ese principio supremo, concentrando la mente en la mente [62] y viendo el yo dentro del yo [63]. Al comprenderlo todo, ve al yo con el yo en todas las entidades como uno [64], y también como diverso, [ p. 345 ] cambiando de vez en cuando 1. Siempre puede percibir (numerosos) cuerpos como cien luces de una sola luz. Él, en verdad, es Vishnu, Mitra, Varuna, Agni y Pragâpati. Él es el sustentador y el creador. Él es el señor cuyos rostros se extienden en todas direcciones 2. En él, el gran ser —el corazón de todos los seres— resplandece. A Él, todas las compañías de Brahmanes, y también los dioses, demonios, Yakshas, Pisâkas, Pitris, aves, y las bandas de Rakshases, y las bandas de Bhûtas 3, y también todos los grandes sabios, siempre lo ensalzan.
335:1 El contacto de los objetos de los sentidos con los sentidos es la fuente del engaño. ↩︎
335:4 Es decir, el conocimiento de la verdad, Arguna Misra. ↩︎
335:5 Por lo tanto, como tienen un principio, también deben tener un fin y por eso son inconstantes. ↩︎
335:6 Este y los siguientes epítetos amplían la idea de inconstancia. ↩︎
335:7 Estando todo conectado en sustancia con Prakriti, el mundo material, por así decirlo. ↩︎
335:8 No contiene realidad, Nîlakantha. ↩︎
336:1 Nîlakantha aparentemente interpreta el original aquí como de naturaleza burda, no sutil, como lo sería cualquier cosa relacionada con el yo. Son impotentes e indefensos sin el apoyo de otros principios, y principalmente del yo. ↩︎
336:2 Aquí afirma lo que está más estrechamente conectado con el ser y, como dice Nîlakantha, lo acompaña hasta la emancipación final. Nîlakantha entiende que el ser interior se refiere al ser asociado con el egoísmo o la autoconciencia. ↩︎
336:3 Nîlakantha cita ciertos textos para mostrar que los sentidos perceptivos funcionan sólo a través de la mente, y que los objetos de los sentidos son producidos por los sentidos, y por lo tanto el universo, dice, está constituido por los ocho enumerados anteriormente. ↩︎
336:4 Es decir, de la verdad. ↩︎
336:5 Es decir, molesto por las operaciones de cualquiera de estos. ↩︎
337:1 Cf. Sankhya-kyarika 2 7; Sankhya-sara, pág. 17. ↩︎
337:2 Cf. Kath, pág. 148. ↩︎
337:3 Cf. Lalita Vistara (traducida por el Dr. R. Mitra), pág. 11. ↩︎
337:4 Las frases anteriores muestran las entidades en los tres aspectos diferentes mencionados, que se corresponden entre sí: el oído es el sentido, aquel que está conectado con el ser; el sonido es el objeto de ese sentido, en cuanto conectado con el mundo externo; y los cuartos (p. 338), Dik, son las deidades que presiden los sentidos; sobre esto, cf. Sânkhya-sâra, p. 17, y Vedânta Paribhâshâ, p. 45, que presentan algunas discrepancias. Las distinciones de Adhyâtma, etc., se encuentran en los Upanishads; cf. entre otros, Khândogya, p. 227, y cf. Gîtâ, p. 77. ↩︎
338:1 En cuanto a la palabra original, cf. entre otros, Svetâsvatara, págs. 197-202. ↩︎
338:2 Esto probablemente se refiere a los cinco sentidos, que solo pueden percibir cuando se asocian con la mente. Véase p. 268 supra. ↩︎
338:3 El entendimiento es llamado el auriga en Kath a, pág. 111. ↩︎
339:1 Cf. Khândogya, págs. 101-1 404-406, y glosas; Aitareya, pág. 243; Vedanta Paribhâshâ, pág. 47; Sankhya-sutra V, 111; Manu. Yo, 43; Nota de Max Müller en la pág. 94 de sus Khândogya en esta serie. ↩︎
339:2 Así que Nîlakantha, pero también añade que esto significa nacer como Brâhmana, lo cual parece ser completamente erróneo. La idea de Arguna Misra sobre los «medios para adquirir Brahman» es correcta. Véase p. 369 infra. ↩︎
339:3 Es decir, supongo, ‘conocimiento’. Sankara ha interpretado así la palabra en Mundaka, pág. 270, y Kanda, pág. 127, y en otros lugares; y véase Sanatsugâtîya, pág. 166 supra. ↩︎
339:4 Otra lectura sería «de dos tipos». Pero prefiero esta, ya que más adelante se mencionan tres tipos. ↩︎
340:1 Cf. en cuanto a este Khândogya, pág. 136, lo que justifica nuestra traducción, aunque el comentarista Arguna Misra parece entender el pasaje de manera diferente. ↩︎
340:2 Arguna Misra parece entender que esto significa ‘nacido dos veces’. ↩︎
340:3 Esto es una repetición de lo que aparece en la p. 337, y aparentemente es espurio. Sin embargo, dos manuscritos, ambos con comentarios, contienen el pasaje dos veces. Otro manuscrito omite el pasaje donde aparece antes y lo incluye aquí. Creo que el pasaje está en su lugar anterior y probablemente interpolado aquí. ↩︎
341:1 No estoy del todo seguro de que esta sea una traducción correcta. Pero no se me ocurre ninguna mejor, y los comentaristas no me ayudan. ↩︎
341:2 Nîlakantha dice: «Pensando que los grandes elementos no son distintos de los sentidos, uno debe mantenerlos absortos en la mente». Arguna Misra dice: «Deben ubicarse en la mente como su asiento», como si no fueran distintos de la mente, supongo. Cf. Kantha, pág. 148. ↩︎
341:3 Literalmente, ‘nacimiento’. ↩︎
341:4 Supongo que por conocimiento. Los comentaristas no nos ayudan. ↩︎
341:5 El texto de Arguna Misra parece iniciar aquí un nuevo capítulo. ↩︎
341:6 Como la meditación o upâsana, y prânâyama o restricción de los vientos vitales respectivamente, Arguna Misra. ↩︎
341:8 Es decir, la valentía, el conocimiento, etc., no se consideran méritos, ya que causan orgullo, etc., Nîlakantha. ↩︎
341:9 Es decir, en soledad, Nîlakantha; dedicándose solo al yo, Arguna Misra. Cf. también p. 284 supra, nota 4. ↩︎
341:10 O, dice Nîlakantha, libre de cualquier creencia en distinciones. ↩︎
341:11 Otra lectura significaría ‘que existe entre los Brâhmanas’. ↩︎
341:12 Es decir, todos reunidos, supongo. ↩︎
342:1 Cf. Gîtâ, pp. 50, 51, y Sânti Parvan (Moksha Dharma) I, 51, donde la frase es exactamente la misma que aquí. ↩︎
342:2 Es decir, de todos los vínculos, supongo. Véase p. 292 supra. ↩︎
342:6 Es decir, experiencia, Nîlakantha. Significa percepción directa de las relaciones entre el ser supremo y el ser individual (cf. Gîtâ, p. 111. ↩︎
342:7 En contraposición a los bosques. Véase Sanatsugâtîya, p. 159, nota 9. ↩︎
342:8 Esto debe significar aquí el yo supremo, aparentemente. ↩︎
342:9 Es decir, dedicado únicamente al ser, Arguna Misra. El significado ordinario de la palabra, sin embargo, es aquel que tiene experiencia o percepción directa sin la ayuda de los sentidos, etc. Cf. Brihadâranyaka, pág. 765, y Sârîraka Bhâshya, págs. 648, 784, etc. ↩︎
342:10 Nîlakantha dice: ‘El Brahman supremo que es más sutil que el Brahman dentro del corazón como el loto.’ ↩︎
342:11 Es decir, aquello que percibe el color, a saber, el sentido, Arguna Misra. Esto se aplica a las palabras análogas que aparecen más adelante. ↩︎
342:12 Es decir, el gusto, dice Arguna Misra, lo cual parece ser más correcto que la sangre de Nîlakantha y otros elementos líquidos del cuerpo. ↩︎
343:1 Es decir, la carne, el hueso, etcétera, Nîlakantha; la mucosidad de la nariz, Arguna Misra. ↩︎
343:5 Como impíos, Nîlakantha; como los cuerpos de Kânthâlas, etc., al ser vistos, producen pecado, Arguna Misra. Véase p. 155 supra. ↩︎
343:6 A saber: vâta, pitta, sleshma, o viento, bilis y flema. A veces se habla de los dhâtus como siete. Véase Yoga-sûtras, pág. 192; Taitt. Âr. pág. 874, comentario, y pág. 246 supra. Véase también, sin embargo, Svetâsvatara, comentario, pág. 287. ↩︎
343:7 Que se deleita sólo con el contacto con la comida y demás, y no de otra manera, Nîlakantha. ↩︎
343:8 Es decir, causa de engaño. La palabra original para «está decidido» al principio de esta oración la traduce Arguna Misra. Él la interpreta como, en este sentido (como se indicó anteriormente), «debería uno contemplar el cuerpo». La otra traducción es la de Nîlakantha. ↩︎
343:9 Es decir, el yo, Arguna Misra; el entendimiento, Nîlakantha difícil de mover = difícil de ajustar si es atacado por una enfermedad, etc., Nîlakantha. ↩︎
343:10 Es debido a este cuerpo que el ser se ve limitado por el tiempo, Arguna Misra. No entiendo la glosa de Nîlakantha. Cf. p. 187 supra, y p. 355 infra. ↩︎
343:11 Es decir, Caracterizado por el engaño, Arguna Misra. ↩︎
344:1 No estoy seguro del significado aquí. Arguna Misra dice (leyendo visriget, ‘enviar’, en lugar de vikshipet, ‘desechar’) que «enviar en la creación, restringir en la disolución y restringir en la emancipación final». El comentario dice rodhayet, que hemos adoptado anteriormente. Sin embargo, el texto en la misma copia es bodhayet. Arguna Misra añade, según lo que puedo deducir de una copia incorrecta: «ya que en esta vida todo se logra mediante estas acciones» (es decir, supongo, el desecho, etc.). Nîlakantha dice: «Esta misma cosa es la causa de la creación, la destrucción y el conocimiento», leyendo bodhayet. ↩︎