Brahman dijo:
La rueda de la vida [^1773] sigue su marcha; una rueda cuyo radio es el entendimiento, cuyo polo [^1774] es la mente, cuyos lazos son el grupo de los sentidos, cuyo borde exterior [^1775] son los cinco grandes elementos, cuyo entorno es el hogar [^1776]; que [ p. 356 ] abunda en vejez y dolor, que se mueve en medio de la enfermedad y la desgracia, que gira en [^1777] el espacio y el tiempo; cuyo ruido es la molestia y el trabajo, cuyas rotaciones [1] (constituyen) el día y la noche; que está rodeada de frío y calor del cual el placer y el dolor son las articulaciones, y el hambre y la sed los clavos fijados en ella, del cual la luz del sol y la sombra son los surcos; que se tambalea al abrir o cerrar un párpado, que está envuelto en las temibles aguas del engaño, que siempre está girando y vacío de conciencia [2], que se mide por meses y medios meses, es siempre cambiante [3], que se mueve a través de (todos) los mundos [4]; el barro [5] para el cual es la penitencia y las regulaciones, cuyo motor es la fuerza de la cualidad de la pasión [6]; que está iluminado [7] por el gran egoísmo, que es sostenido por las cualidades; las ataduras en las que están las vejaciones [8]; [ p. 357 ] que gira en el medio. de dolor y destrucción [9], que está lleno de acciones e instrumentos de acción [10], que es grande, y que se extiende por medio de apegos [11], que se vuelve inestable por la avaricia y el deseo [12], que se produce por la ignorancia de varios (asuntos) [13] que es acompañado por el miedo y el engaño, y que es la causa del engaño de todos los seres, que se mueve hacia la alegría y el placer [14], que tiene el deseo y la ira como sus accesorios, que está hecho de (las entidades) comenzando con el Mahat y terminando con los elementos burdos [15], que no tiene control, la fuente imperecedera (de todo) [16], cuya velocidad es como la de la mente, y que (nunca) se fatiga. Esta rueda de la vida, asociada con los pares de opuestos y carente de consciencia, debería ser desechada, acortada y frenada por todo el mundo, junto con los inmortales [17]. Entre todas las criaturas, aquel hombre que siempre [ p. 358 ] comprende con precisión el movimiento y la detención [18] de la rueda de la vida, jamás se engaña. Ese sabio, liberado de todas las impresiones [19], trascendiendo todos los pares de opuestos y liberado de todos los pecados, alcanza la meta suprema. Se afirma que el jefe de familia, el brahmán, el guardabosques y también el mendigo [20], de estas cuatro órdenes, se basa en la orden del jefe de familia. Cualquier sistema de reglas [21] que se prescriba en este mundo,Seguirlo es bueno; esto se ha celebrado desde la antigüedad [22]. Aquel que se ha refinado primero mediante ceremonias [23], que ha observado debidamente sus votos, que ha nacido en una casta de altas cualificaciones [24] y que comprende los Vedas, debe regresar [25] (de la casa de su preceptor). Siempre devoto de su propia esposa, comportándose como [26] hombres de bien, con los sentidos controlados y lleno de fe, debe realizar los cinco sacrificios [27] en este mundo. El sabio que come lo que sobra después de las ofrendas a las deidades [28] e invitados, que es devoto de los ritos védicos, que realiza debidamente los sacrificios y [ p. 359 ] regalos según sus posibilidades, a quien no realiza actividades desconsideradas [29] con la mano o el pie, ni con la vista, ni con el habla ni con ninguno de sus miembros, a quien se aplica la palabra “bueno”. Debe tener siempre el cordón sagrado y una tela limpia, ser de votos puros y autocontrolado, y asociarse siempre con hombres buenos, haciendo regalos y con los órganos externos controlados; debe contener la lujuria y el hambre [30], ser bondadoso, comportarse como los buenos, y mantener una vara de bambú y una vasija de agua llenas [31]. Debe aprender y enseñar, asimismo debe realizar sacrificios y oficiar en los sacrificios de otros, y debe dar y recibir regalos; (así) debe adoptar el modo de vida séxtuple [32]. Sepan que tres (de estos) deberes son el sustento de los brahmanes: enseñar y oficiar sacrificios, y también recibir ofrendas puras [33]. Y en cuanto a los otros tres deberes restantes, ofrenda, estudio y sacrificio, son deberes piadosos [34]. Con respecto a estos tres deberes, el sabio que comprende la piedad, que es autocontrolado, bondadoso, poseedor de perdón y ecuánime con todas las criaturas, debe evitar la negligencia [35]. Uno debe tener siempre el cordón sagrado y una tela limpia, ser de votos puros y autocontrolado, y siempre debe asociarse con hombres buenos, haciendo ofrendas y con sus órganos externos restringidos; uno debe reprimir su lujuria y hambre [30:1], debe ser bondadoso, debe comportarse como los buenos, y mantener una vara de bambú y una vasija de agua llenas de agua [31:1]. Uno debe aprender y enseñar, asimismo debe realizar sacrificios y oficiar en los sacrificios de otros, y debe dar y recibir ofrendas, —(así) uno debe adoptar el séxtuple modo de vida [32:1]. Sepa que tres (de estos) deberes son los medios de vida para los Brâhmanas, los dos enseñar y oficiar en sacrificios, y también recibir ofrendas puras [33:1]. Y en cuanto a los otros tres deberes restantes, ofrenda, estudio y sacrificio, son deberes piadosos [34:1]. Con respecto a esos tres deberes, el sabio que comprende la piedad, que es autocontrolado, bondadoso, poseedor del perdón y ecuánime con todas las criaturas, debe evitar la negligencia [35:1]. Uno debe tener siempre el cordón sagrado y una tela limpia, ser de votos puros y autocontrolado, y siempre debe asociarse con hombres buenos, haciendo ofrendas y con sus órganos externos restringidos; uno debe reprimir su lujuria y hambre [30:2], debe ser bondadoso, debe comportarse como los buenos, y mantener una vara de bambú y una vasija de agua llenas de agua [31:2]. Uno debe aprender y enseñar, asimismo debe realizar sacrificios y oficiar en los sacrificios de otros, y debe dar y recibir ofrendas, —(así) uno debe adoptar el séxtuple modo de vida [32:2]. Sepa que tres (de estos) deberes son los medios de vida para los Brâhmanas, los dos enseñar y oficiar en sacrificios, y también recibir ofrendas puras [33:2]. Y en cuanto a los otros tres deberes restantes, ofrenda, estudio y sacrificio, son deberes piadosos [34:2]. Con respecto a esos tres deberes, el sabio que comprende la piedad, que es autocontrolado, bondadoso, poseedor del perdón y ecuánime con todas las criaturas, debe evitar la negligencia [35:2].
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El brahmana, jefe de familia, que mantiene votos rígidos y es así de consagrado, cumpliendo todos estos deberes tanto como está en su poder, conquista el cielo.
355:2 Todo esto es acción, cuyo fruto es perecedero; el fruto del conocimiento, en cambio, es eterno. ↩︎
355:3 Literalmente, tiempo; sin embargo, parece representar las vicisitudes de la vida mundana. Cf. Svetâsvatara, pág. 283. El cuerpo se llama «rueda del tiempo» en pág. 53 supra, pero Arguna Misra dice allí: «Es la rueda la que causa la rotación de la rueda del tiempo». ↩︎
355:4 La causa de sus grandes dimensiones, Arguna Misra; el pilar que lo sostiene, Nîlakantha. Prefiero la primera, y considero que la vida mundana es coextensiva con las operaciones o «fantasías» de la mente. ↩︎
355:5 Lo que está fuera de los elementos, las manifestaciones físicas de Prakriti, está más allá del dominio de la vida mundana. ↩︎
355:6 La posesión de un hogar equivale a una vivienda en medio de la vida mundana. De ahí la idea de la falta de hogar, entre otros, en el Bhagavad Gita, págs. 101-103. ↩︎
356:1 Esto significa, supongo, que la vida mundana está condicionada, por así decirlo, por el espacio y el tiempo. Véase p. 343 supra. ↩︎
356:2 Es decir, la causa de la rotación, Nîlakantha. ↩︎
356:3 Es decir, poco inteligente. ↩︎
356:4 Ahora toma la forma de un hombre, ahora de un animal, y luego de alguna otra cosa, Nîlakantha. Sin embargo, creo que el significado es que no es igual para todos; diferentes personas se encuentran en diferentes estados en este mundo. ↩︎
356:5 Arguna Misra dice que esto significa que es la causa de los movimientos en todos los mundos. Ese es el sentido que extraigo de sus palabras, que no son del todo claras: lokânâm samkarane hetus. La traducción en el texto sigue a Nîlakantha. ↩︎
356:6 Es decir, supongo que es aquello que retarda las revoluciones de la «rueda». En lugar de «penitencia», la lectura de Nîlakantha es «la cualidad de la oscuridad». ↩︎
356:7 Cf. Sânkhya-kârikâ, pág. 13, y el comentario de Vâkaspati al respecto. ↩︎
356:8 «Animado», Nîlakantha. El egoísmo es la causa del mundo y de todo conocimiento de él. Cf. Sânkhya-kârikâ, pág. 24. ↩︎
356:9 El texto aquí es insatisfactorio. Sigo a Nîlakantha, quien dice: «Las aflicciones son aquellas que surgen de no obtener lo deseado». ↩︎
357:1 Gira en medio de, = vive sobre, es alimentado por, Nîlakantha. ↩︎
357:2 Es decir, los órganos de acción, supongo. ↩︎
357:3 Cuanto más apegos uno tiene, más atado está uno a la vida mundana, y más completa se vuelve dicha vida. ↩︎
357:4 La avaricia es codiciar la riqueza ajena cuando uno tiene la propia; el deseo es el anhelo de lo que uno no tiene. ↩︎
357:5 Nîlakantha lee ‘vikitra’, que traduce como diversificado, al estar compuesto de las tres cualidades, siendo allí la ignorancia lo mismo que Praknthti, que es probablemente un sentido mejor que el que se puede obtener de la lectura de Arguna Misra. ↩︎
357:6 Que se mueve por el apego a los placeres eternos, etc., Nîlakantha. Véase p. 300 supra. ↩︎
357:7 Es decir, todo el mundo se desarrolló a partir de Prakriti—una frase común. ↩︎
357:8 Este es el significado forzado de Nîlakantha. Pero el texto aquí es dudoso. Quizás el sentido sea «en el que la producción y la disolución se desarrollan sin control». ↩︎
357:9 Véase la nota p. 344. Para la última palabra, la variante aquí es sthâpayet, estabilizar o detener. ↩︎
358:1 Es decir, las causas de la revolución y la paralización, Nîlakantha. ↩︎
358:2 Impresiones de acciones previas, delirios, etc. Véase p. 247 supra. ↩︎
358:3 Es decir, el Samnyâsin. ↩︎
358:5 ‘Tal es la fama eterna’, literalmente. ↩︎
358:6 Es decir, en quien se realizan debidamente los ritos védicos o Samskâras. Véase el Bhagavad-gita, pág. 122. ↩︎ ↩︎ ↩︎
358:8 El original es la palabra técnica para el regreso de un brahmakârin tras terminar sus estudios. Describe al «jefe de familia». ↩︎ ↩︎ ↩︎
358:9 Es decir, seguir la regla de conducta sancionada por el bien. ↩︎ ↩︎ ↩︎
358:10 Véase el Diccionario de Williams, sv mahâyagña; Âsvalâyana Grihya III, 1, 3; Manu II, 69; IV, 21. ↩︎ ↩︎ ↩︎
358:11 Cf. Gîtâ, p. 62; un invitado siempre debe ser alimentado, y a menos que esté satisfecho, el anfitrión no debe comer. Cf. Sânti Parvan (Moksha), cap. 192, est. 15; Manu III, 106; Âpastamba II, 3, 7, 3. ↩︎ ↩︎ ↩︎