Brahman dijo .
Así [^1813] estudiando debidamente lo mejor que pueda, en la forma arriba [^1814] establecida, y viviendo asimismo como un Brahmakârin, alguien que es devoto de su propio deber y erudito, que es un sabio con todos sus sentidos controlados, que se aplica a lo que es agradable y beneficioso para el preceptor, que es puro [^1815], y constante en la veracidad y la piedad, debe, con el permiso del preceptor, tomar comida sin desacreditarla [^1816], debe comer (las sobras) de las ofrendas de sacrificio y limosnas, y debe pararse, sentarse y hacer ejercicio [^1817] (debidamente), debe sacrificar dos veces al fuego después de estar limpio y con la mente concentrada, y siempre debe llevar un bastón de Bilva o Palâsa [^1818] (madera). La vestimenta del hombre nacido dos veces debe ser de lino, algodón, piel de ciervo o una tela teñida completamente de color rojizo. También debe llevar un cinturón de muñga; debe tener el cabello enmarañado, llevar siempre agua y su cordón sagrado, dedicarse al estudio sagrado, estar libre de avaricia y de observancias rígidas. Un brahmán, que siempre hace ofrendas de agua pura para satisfacer a las deidades y poseer una mente contenida [^1819], es estimado. Quien es así de devoto [1], con la mente concentrada y firme [2], conquista el cielo y, al alcanzar la cima, no regresa al nacimiento. Refinado mediante todas las ceremonias y viviendo como un Brahmakârin [3], un sabio que ha renunciado [4] a todo debe abandonar las ciudades y vivir en los bosques [5]. Vistiendo una piel o corteza de árbol, debe bañarse cada mañana y cada tarde, y viviendo siempre dentro del bosque, no debe volver a entrar en una ciudad. Debe honrar a sus invitados y darles refugio en el momento oportuno, alimentándose de frutas, hojas, raíces y grano syâmâka. Debe alimentarse sin pereza de agua, aire y todos los productos del bosque, incluyendo la hierba, según [6], de acuerdo con las [regulaciones [7] de su iniciación. Debe honrar a cualquier invitado ofreciéndole agua con raíces, frutas y hojas. Y siempre debe, sin pereza, dar limosna de lo que tenga para comer. También debe comer siempre después de que las deidades y los invitados [8] [ p. 362 ] (estén satisfechos) y con el habla contenida, con una mente libre de envidia [9], comiendo poco y dependiendo de las deidades. Restringiendo los sentidos externos, bondadoso, lleno de compasión, preservando su cabello y bigote, realizando sacrificios, adicto al estudio sagrado y devoto a la veracidad y la piedad, puro de cuerpo [10], siempre diestro [11], siempre en el bosque y con la mente concentrada.—Un guardabosques con los sentidos subyugados y así consagrado [12] conquista los mundos. Un cabeza de familia, un brahmán o un guardabosques que desee dedicarse a la emancipación definitiva debe adoptar la mejor conducta [13]. Ofreciendo seguridad a todos los seres, el sabio debe liberarse de toda acción [14] y ser amable con todos, bondadoso y comedido. Debe encender una fogata [15] y alimentarse de las limosnas obtenidas sin pedir [16] y sin problemas [17], y que hayan llegado espontáneamente [18], en un lugar sin humo y donde la gente ya haya comido [19]. Quien [ p. 363 ] quien comprende la emancipación final debe procurar obtener limosna tras la limpieza [20] de los utensilios (usados para cocinar), y no debe alegrarse si la obtiene, ni desanimarse si no la obtiene. Tampoco debe pedir limosna en exceso [21], buscando solo el sustento. Comiendo poco, debe buscar limosna con la mente concentrada, buscando el momento oportuno. No debe desear ganancias en común, ni comer cuando se le honra; pues un asceta debe ser reacio a todas las ganancias (acompañadas) de honor [22]. Al comer, no debe probar ningún alimento que haya sido comido por otros [23], ni que sea picante, astringente o amargo, ni tampoco jugos dulces. Debe comer solo lo suficiente para su sustento, para el sustento de la vida. Quien comprende la emancipación final debe buscar su sustento sin obstruir a otras criaturas; y cuando va en busca de limosna, no debe ir tras otro [24]. No debe hacer alarde de su piedad; debe moverse en un lugar apartado, libre de pasiones. Debe buscar refugio en una casa vacía, en un bosque, al pie de un árbol, en un río o en la caverna de una montaña. En verano, debe pasar solo una noche [25] en un pueblo; y cuando llueve, puede vivir en un solo lugar. Debe moverse por el mundo como un gusano [26], con el sol señalándole el camino, y debe caminar con circunspección por la tierra por compasión hacia todos los seres [27]. No debe acumular nada; y debe evitar vivir con amigos [28]. Y quien comprende la emancipación definitiva debe realizar todas sus acciones siempre con agua limpia. Un hombre debe bañarse siempre con agua limpia. Y con los sentidos controlados, debe dedicarse a estas ocho observancias [29]: inocuidad, vida de Brahmakârin, veracidad y rectitud, ausencia de ira, ausencia del hábito de criticar, control de los órganos externos y ausencia habitual del hábito de difamar. Debe practicar siempre una conducta intachable, no engañosa ni deshonesta; y, libre de apego, debe hacer que quien lo visite coma un bocado. Debe comer solo lo necesario para su sustento, para el sustento de la vida. Y debe comer solo lo obtenido con piedad [30], y no debe seguir su propio deseo [31]. No debe aceptar nada más que comida y ropa. Y debe aceptar lo que come y nada más. No debe recibir de otros ni dar jamás a otros [32]. [ p. 365 ] Pero debido a la indefensión de las personas, un hombre sabio siempre debe compartir. No debe apropiarse de las riquezas ajenas ni tomar nada sin pedir. Ni, ciertamente, después de disfrutar de algún objeto uno debe apegarse a él. Quien tenga algo que hacer [33] debe tomar tierra, agua, piedras igualmente, y hojas, flores y frutas que no estén aseguradas [34] (por nadie), según vengan [35]. No debe vivir de la ocupación de un artesano [36], ni debe desear oro. No debe odiar, no debe enseñar [37], y debe estar desprovisto de (todas) las pertenencias [38]. Debe comer lo consagrado por la fe [39], y debe evitar (todas) las controversias, debe actuar sin un propósito [40], debe estar libre de apego y sin citas fijas con la gente [41]. No debe realizar, ni hacer que se realice, ninguna acción que implique la expectativa de fruto, o que implique la destrucción de la vida, o la reunión de personas [42]. Rechazando todo, [ p. 366 ] y siendo ecuánime con todos los seres, móviles e inmóviles, uno debe convertirse en un asceta con pequeñas pertenencias. Uno no debe perturbar a nadie (persona), ni ser perturbado por nadie (persona [43]). Aquel en quien todos los seres confían se dice que es el más destacado entre aquellos que comprenden la emancipación final. Uno no debe pensar en lo no venido [44], ni reflexionar sobre lo pasado; uno debe ignorar el presente, estando concentrado (en la mente) e indiferente al tiempo [45]. No debe contaminar [46] nada con la vista, la mente o las palabras, ni debe hacer nada malo, abiertamente o en secreto. Aquel que atrae los sentidos desde todos los lados como una tortuga (retrae) sus miembros [47], y en quien los sentidos, la mente y el entendimiento están absorbidos [48], que está libre de deseos, que entiende toda la verdad, que está libre de los pares de opuestos y de la ceremonia de svâhâ, y que está libre de saludos [49], y que está libre de (el pensamiento de que esto o aquello es) mío, que está libre de egoísmo, que está libre de la ansiedad por nuevas adquisiciones o la protección de viejas adquisiciones, y es autocontrolado [50],Quien está libre de [ p. 367 ] expectativas, quien está libre de apegos a cualquier entidad y no depende de nadie [51], quien está apegado al yo y comprende la verdad, está emancipado, de eso no hay duda. Quienes perciben el yo, que no tiene manos, pies ni espalda, ni cabeza, ni estómago, que está libre de las influencias de las cualidades [52], es absoluto, puro y estable, sin olfato, sin gusto ni tacto, sin nada. De color, y también carente de sonido, lo cual debe ser comprendido [53], que es desapegado, y que también está desprovisto de carne, que está libre de ansiedad [54], imperecedero, divino, y aunque mora en una casa [55], siempre morando en todas las entidades, nunca mueren [56]. Allí no alcanza el entendimiento, ni los sentidos, ni las deidades, ni los Vedas, los sacrificios, ni los mundos [57], ni la penitencia, ni el valor [58]; se afirma que quienes poseen conocimiento lo alcanzan sin la comprensión de los símbolos [59]. Por lo tanto, el erudito que conoce la propiedad de estar libre de símbolos [60], siendo devoto de la conducta piadosa, y [ p. 368 ] Quien recurre a la piedad oculta [61] debe adoptar el modo de vida necesario para la experiencia [62]. Aunque no se deje engañar, debe actuar como quien se deja engañar [63], sin criticar la piedad [64]. Debe practicar la piedad, comportándose de forma que los demás siempre le falten al respeto [65], y no debe criticar las costumbres de los buenos [66]. Se dice que el mejor sabio es quien ha adoptado esta línea de conducta. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo no percibido y el Purusha, de igual manera [67], mediante una determinación precisa de la verdad, tras comprender todo esto, se alcanza el cielo [68], liberándose de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo estas mismas (entidades) al final de su vida, debe meditar, reflexionando exclusivamente en un punto [69]; y entonces, sin depender de nada [70], alcanza la emancipación. Libre de todo apego, como la atmósfera que habita en el espacio [71], con sus acumulaciones [72] agotadas y libre de angustia [73], alcanza el asiento supremo.y también carente de sonido, lo cual debe ser comprendido [53:1], que es desapegado, y que también está desprovisto de carne, que está libre de ansiedad [54:1], imperecedero, divino, y aunque mora en una casa [55:1], siempre morando en todas las entidades, nunca mueren [56:1]. Allí no alcanza el entendimiento, ni los sentidos, ni las deidades, ni los Vedas, los sacrificios, ni los mundos [57:1], ni la penitencia, ni el valor [58:1]; se afirma que quienes poseen conocimiento lo alcanzan sin la comprensión de los símbolos [59:1]. Por lo tanto, el erudito que conoce la propiedad de estar libre de símbolos [60:1], siendo devoto de la conducta piadosa, y [ p. 368 ] Quien recurre a la piedad oculta [61:1] debe adoptar el modo de vida necesario para la experiencia [62:1]. Aunque no se deje engañar, debe actuar como quien se deja engañar [63:1], sin criticar la piedad [64:1]. Debe practicar la piedad, comportándose de forma que los demás siempre le falten al respeto [65:1], y no debe criticar las costumbres de los buenos [66:1]. Se dice que el mejor sabio es quien ha adoptado esta línea de conducta. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo no percibido y el Purusha, de igual manera [67:1], mediante una determinación precisa de la verdad, tras comprender todo esto, se alcanza el cielo [68:1], liberándose de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo estas mismas (entidades) al final de su vida, debe meditar, reflexionando exclusivamente en un punto [69:1]; y entonces, sin depender de nada [70:1], alcanza la emancipación. Libre de todo apego, como la atmósfera que habita en el espacio [71:1], con sus acumulaciones [72:1] agotadas y libre de angustia [73:1], alcanza el asiento supremo.y también carente de sonido, lo cual debe ser comprendido [53:2], que es desapegado, y que también está desprovisto de carne, que está libre de ansiedad [54:2], imperecedero, divino, y aunque mora en una casa [55:2], siempre morando en todas las entidades, nunca mueren [56:2]. Allí no alcanza el entendimiento, ni los sentidos, ni las deidades, ni los Vedas, los sacrificios, ni los mundos [57:2], ni la penitencia, ni el valor [58:2]; se afirma que quienes poseen conocimiento lo alcanzan sin la comprensión de los símbolos [59:2]. Por lo tanto, el erudito que conoce la propiedad de estar libre de símbolos [60:2], siendo devoto de la conducta piadosa, y [ p. 368 ] Quien recurre a la piedad oculta [61:2] debe adoptar el modo de vida necesario para la experiencia [62:2]. Aunque no se deje engañar, debe actuar como quien se deja engañar [63:2], sin criticar la piedad [64:2]. Debe practicar la piedad, comportándose de forma que los demás siempre le falten al respeto [65:2], y no debe criticar las costumbres de los buenos [66:2]. Se dice que el mejor sabio es quien ha adoptado esta línea de conducta. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo no percibido y el Purusha, de igual manera [67:2], mediante una determinación precisa de la verdad, tras comprender todo esto, se alcanza el cielo [68:2], liberándose de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo estas mismas (entidades) al final de su vida, debe meditar, reflexionando exclusivamente en un punto [69:2]; y entonces, sin depender de nada [70:2], alcanza la emancipación. Libre de todo apego, como la atmósfera que habita en el espacio [71:2], con sus acumulaciones [72:2] agotadas y libre de angustia [73:2], alcanza el asiento supremo.y no debe criticar las costumbres de los buenos [66:3]. Se dice que el mejor sabio es aquel que ha adoptado esta línea de conducta. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo no percibido y el Purusha [67:3], mediante una determinación precisa sobre la verdad, tras comprenderlos todos, se alcanza el cielo [68:3], liberándose de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo estas mismas entidades al final de su vida, debe meditar, reflexionando exclusivamente en un punto [69:3]; y entonces, sin depender de nada [70:3], alcanza la emancipación. Libre de todos los apegos, como la atmósfera que habita en el espacio [71:3], con sus acumulaciones [72:3] agotadas y libre de angustia [73:3], alcanza el asiento supremo.y no debe criticar las costumbres de los buenos [66:4]. Se dice que el mejor sabio es aquel que ha adoptado esta línea de conducta. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo no percibido y el Purusha [67:4], mediante una determinación precisa sobre la verdad, tras comprenderlos todos, se alcanza el cielo [68:4], liberándose de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, comprendiendo estas mismas entidades al final de su vida, debe meditar, reflexionando exclusivamente en un punto [69:4]; y entonces, sin depender de nada [70:4], alcanza la emancipación. Libre de todos los apegos, como la atmósfera que habita en el espacio [71:4], con sus acumulaciones [72:4] agotadas y libre de angustia [73:4], alcanza el asiento supremo.
360:1 Arguna Misra dice: «Habiendo descrito primero el orden del jefe de familia, pues ese es el jefe, ahora describe el de Brahmakârin». Cf. Âpastamba II, 9, 21, 1, y nota. ↩︎
360:2 ¿Dónde? Esto es oscuro. ↩︎
360:3 Tanto interna como externamente, supongo. ↩︎
360:4 Cfr. Taittirîya, pág. 129; Sânti Parvan (Moksha), cap. 192, calle. 6. ↩︎
360:5 Cf. Gîtâ, p. 69. Arguna Misra dice: «Ejercitarse de pie y sentado; lo que significa no dormir excepto en el momento oportuno». ↩︎
360:6 Cfr. Manu II, 41 ss. ↩︎
361:1 O podría ser, «siendo autocontrolado y con (todo) su corazón». Las construcciones en el original varían mucho, y lo mismo ocurre en la traducción. ↩︎
361:2 Aplicarse a sus deberes. ↩︎
361:3 Cf. Maitrî, p. 18, y comentario allí. ↩︎
361:4 Cfr. Manu VI, 1 seg. ↩︎
361:5 Es decir, quien es un asceta mendicante. ↩︎
361:6 Cf. p. 173 supra, nota 9. Aquí describe la tercera orden de guardabosques, con respecto a la cual compárese en general con Manu VI. ↩︎
361:7 Primero los productos de la selva, luego el aire, etc., Arguna Misra. Parece que las restricciones deberían endurecerse gradualmente. Cf. Manu VI, 24-31; Âpastamba II, 9, 22, 2 y ss.; II, 9, 23, 2. ↩︎
361:8 Es decir, cualquier restricción que se impusiera al entrar en ese modo particular de vida. ↩︎
362:1 Es decir, de otros para obtener más, etc. La interpretación de Arguna Misra es diferente, y la traduce como «alguien que no ha violado la regla de vida de un Brahmakârin». ↩︎
362:2 Lectura de Arguna Misra: «aquel que ha desechado (todo apego al) cuerpo». Compárese en cuanto al cabello y el bigote, Manu VI, 6 seq. ↩︎
362:3 Véase Gîtâ, p. 127. Aquí el significado probablemente sea asiduo en el cumplimiento de deberes, votos, etc. ↩︎
362:4 Es decir, se aplica a sus deberes. ↩︎
362:5 Arguna Misra dice que esto significa ânandâsramam, pero debe haber alguna copia incorrecta. Considero que la palabra, tal como está escrita, significa algo así como las «dotes divinas» del Bhagavad Gita, p. 114. ↩︎
362:6 Véase el Bhagavad Gita, págs. 54, 127. El significado aquí probablemente sea el de acción sin egoísmo. Véase el Bhagavad Gita, pág. 55. ↩︎
362:7 Es decir, Arguna Misra dice: «no de noche». Las lecturas son insatisfactorias. Leo kritvâ vahnim, pero con timidez. ¿Se refiere a la regla de Âpastamba II, 9, 21, 10? Cf. Gautama III, 27. ↩︎
362:8 Cf. Kaushîtaki, pág. 32. ↩︎
362:11 Cfr. Manu VI, 56; Gautama III, 15. ↩︎
363:1 Es decir, supongo que para no interferir con la comodidad de los demás. Véase la última nota. ↩︎
363:2 Véase Manu VI, 55. En cuanto al tiempo apropiado más adelante, véase la última nota. ↩︎
363:3 Cf. Sanatsugâtîya, págs. 45-147; «sin respeto» en el Gîtâ, pág. 120, probablemente significa con falta de respeto; de lo contrario, ese pasaje y este serían algo incoherentes. Véase también Manu II, 162. ↩︎
363:5 Como ese otro puede que no obtenga nada si van juntos, Arguna Misra Cf. Manu VI, 51. ↩︎
363:6 Cf. Gautama III, 21. ↩︎
364:1 Es decir, no muy rápido, Arguna Misra; ‘el camino señalado por el sol’ = no de noche, por temor a destruir gusanos, etc. ↩︎
364:2 Esto parece ser muy similar a la práctica de los Gainas de la actualidad. Y cf. Manu VI, 69. ↩︎
364:4 Cfr. Gîtâ, p. 114, y cf. también Sanatsugâtîya, p. 153. ↩︎
364:5 Es decir, obtenido sin violación de ninguna obligación vinculante o regla de los Sâstras. ↩︎
364:7 Esto no está muy claro, y los comentarios de Arguna Misra no son inteligibles. El sentido parece ser este: «No debe tomar más de lo necesario, ni guardar nada acumulado para dar a otros, sino compartir de inmediato con los demás todo lo ganado». ↩︎
365:1 Arguna Misra dice que esto significa que si los quiere para algún propósito particular debe tomar la tierra, etc. ↩︎
365:2 Es decir, aparentemente, tomado en posesión y preservado como propio por alguien. ↩︎
365:3 Arguna Misra traduce esto como «que conducen a la acción». ¿No se trata más bien de las «ganancias espontáneas» del Bhagavad Gita, p. 60? ↩︎
365:4 Cfr. Manu III, 64; Âpastamba I, 6, 18, 18; Gautama XVII, 7. ↩︎
365:5 Es decir, enseñar a quien no pide ser instruido. Cf. Manu II, 110. ↩︎
365:6 Cf. Gîtâ, p. 60; la palabra original, sin embargo, no es la misma. ↩︎
365:7 Véase p. 360, nota [^1815] supra; Manu II, 54-55; Gautama IX) 59. «Controversias»; el original es nimitta, y la interpretación parece ser la de Arguna Misra. También podría significar «presagios». Que este es el verdadero sentido se desprende del Manu VI, 50. ↩︎
365:9 Arguna Misra dice: ‘por ejemplo, vendré a ti mañana para pedirte limosna’, etc. Cf. Âpastamba I, 6, 19, 12. ↩︎
365:10 Las palabras son las mismas que en el Bhagavad-gita, [pág. 54] (Bhagavad-gita_3#p54), «manteniendo a la gente (hasta la pág. 366 en sus deberes)», pero el sentido parece ser diferente. Los comentaristas no dicen nada al respecto. ↩︎
366:2 Es decir, no se debe mirar al futuro con aspiraciones ni expectativas, ni mirar atrás con pesar. Arguna Misra. Véase también p. 170, nota 9 supra. ↩︎
366:3 No estoy seguro de que esta sea una interpretación correcta. Pero no parece probable que el otro sentido posible —literalmente, «esperar tiempo»— pueda estar presente aquí. ↩︎
366:4 Esto es obscuro. ¿Acaso el sentido es que uno no debe observar, pensar ni hablar mal de las cosas, ni del lado malo de ellas? ↩︎ ↩︎ ↩︎
366:8 Cf. Gîtâ, p. 48, donde las palabras originales son las mismas. ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:2 Estos son efectos de Prakriti por los cuales Purusha no se ve afectado. ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:4 Esto es ambiguo. El texto de Arguna Misra es niskityam. ¿Significa eso «que debe entenderse con precisión»? La traducción en el texto de la lectura de Nîlakantha podría significar que el brahmán no tiene pensamientos (kintâ) como los que se mencionan en el Gîtâ, p. 115. ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:6 Es decir, están libres del nacimiento y la muerte. Cf. Âpastamba I, 8, 22, 4. ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:7 Esto, nuevamente, no está del todo claro. Probablemente la explicación se encuentre en el pasaje del Bhagavad-gita [pág. 79] (Bhagavad-gita_8#pág. 79). ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:8 La lectura de Nîlakantha es ‘observancias o votos’. ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:9 Es decir, ‘no se puede adquirir por inferencia’, Arguna Misra, p. 35, supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
367:10 Véase p. 309 supra; ‘quien no tiene símbolos y conoce la piedad’, según la lectura de Arguna Misra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
368:1 Véase p. 159 supra, nota 7, y cf. Manu III, 109, que es el texto al que se hace referencia en la nota 5 allí. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
368:2 Es decir. percepción directa del Brahman. Véase Gîtâ, p. 57, nota 5. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
368:3 Véase p. 160 supra, nota 8, y cf. también Manu II, 110. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
368:4 Arguna Misra compara el Gîtâ, p. 55, acerca de ‘sacudir las convicciones’. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
368:6 Esto significa, supongo, el bien dedicado a la acción y no sólo al conocimiento. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎