Brahman dijo:
Puesto que la mente gobierna estos cinco elementos, al absorberlos o manifestarlos [^1999], [ p. 386 ] la mente misma es el yo individual [^2000]. La mente siempre preside los grandes elementos. El entendimiento proclama su poder [^2001], y se le llama Kshetragña. La mente unce los sentidos como un auriga a buenos caballos. Los sentidos, la mente y el entendimiento siempre están unidos a la Kshetragña [1]. Ese yo individual, montado en el carro al que se uncen grandes caballos [2], y en el que el entendimiento es el lastre [3], conduce por todos lados. El gran carro, impregnado por Brahman [4], tiene el conjunto de los sentidos unidos, tiene la mente como auriga y el entendimiento como lastre. Aquella persona erudita y talentosa, en verdad, que siempre comprende así el carro impregnado por Brahman, no se encuentra engañada en medio de todas las entidades [5]. Este bosque de Brahman [6] comienza con lo imperceptible y termina con los objetos burdos [7]; [ p. 387 ] e incluye objetos móviles e inmóviles, recibe luz del resplandor del sol y la luna, está adornado con planetas y nakshatras, y está cubierto por completo con redes de ríos y montañas, y siempre embellecido igualmente por diversas descripciones de aguas. Es el medio de subsistencia de todas las entidades [8] y el objetivo de todas las criaturas vivientes. En esto, la Kshetragña siempre se mueve. Cualesquiera que sean las entidades en este mundo, móviles o inmóviles, son las primeras [9] en disolverse; y luego, los desarrollos producidos por los elementos [10]; y (después) de estos desarrollos, todos los elementos. Tal es la gradación ascendente [11] entre las entidades. Dioses, hombres, Gandharvas, Pisâkas, Asuras, Râkshasas, todos han sido creados por la naturaleza [12], no por acciones ni por una causa. Estos Brâhmanas [13], los creadores del mundo, nacen aquí una y otra vez. Y todo lo que [ p. 388 ] se produce a partir de ellos [14] se disuelve a su debido tiempo en esos mismos cinco grandes elementos, como olas en el océano. Los grandes elementos están en todos los sentidos (más allá de) los elementos que componen el mundo [15]. Y quien se libera, incluso de esos cinco elementos, alcanza la meta suprema. El Señor Pragâpati creó todo esto solo mediante la mente [16]. Y de la misma manera [17] los sabios alcanzaron la divinidad [18] mediante la penitencia [19]. Y de igual manera, quienes han alcanzado la perfección, que han adquirido concentración mediante un curso de penitencia, y que también se alimentan de frutas y raíces,Percibe el triple mundo [20] aquí mediante la penitencia. Las medicinas, las hierbas y las diversas ciencias se adquieren [21] únicamente mediante la penitencia. Pues toda adquisición [22] tiene como raíz la penitencia. Todo lo que es difícil de obtener [23], difícil de [ p. 389 ] aprender, difícil de vencer y difícil de superar; todo eso se puede lograr mediante la penitencia, pues la penitencia es difícil de superar. Quien bebe licores espirituosos, quien mata a un brahmán, quien roba, quien destruye un embrión, quien viola el lecho de su preceptor [24], se libera de ese pecado solo mediante una penitencia bien realizada. Hombres, pitris, dioses, animales [25], bestias y aves, y todas las demás criaturas, móviles o inmóviles, que se dedican constantemente a la penitencia, siempre alcanzan la perfección mediante ella. De igual manera, los dioses nobles subieron al cielo [26]. Quienes, sin pereza, realizan acciones con expectativas y llenos de egoísmo, se acercan a Pragâpati [27]. Quienes son de alma noble, libres del pensamiento de que esto o aquello es mío y de egoísmo, mediante una concentración pura en la contemplación, alcanzan el mundo supremo. Quienes mejor comprenden el ser, alcanzando la concentración en la contemplación [28] y con la mente siempre tranquila, entran en la inadvertida acumulación de felicidad [29]. Aquellos [ p. 390 ] Quienes están libres de todo pensamiento de que esto o aquello es mío y del egoísmo, al alcanzar la concentración mental en la contemplación [30], entran en el mundo supremo de lo grande, que es lo imperceptible. Nacido de ese mismo principio imperceptible [31], adquiriendo de nuevo conocimiento, deshaciéndose de la pasión y la oscuridad, y recurriendo a la bondad pura, el hombre se libera de todos los pecados y lo abandona todo como infructuoso. Debe ser considerado el Kshetragña. Quien lo comprende comprende los Vedas [32]. Al retirar de la mente los objetos [33] de las operaciones mentales, el sabio debe permanecer autocontrolado. Necesariamente se convierte en aquello en lo que su mente [34] está fija. Este es el misterio eterno. Se dice que aquello que comienza con lo imperceptible y termina con los objetos burdos [35] es de la naturaleza de la ignorancia [36]. Pero (deberías) aprender aquello cuya naturaleza está desprovista de cualidades. Dos sílabas [37] son la muerte; tres sílabas, el Brahman eterno. Mía es la muerte, y no mío es lo eterno [38]. Algunos hombres de entendimiento torpe ensalzan la acción. Pero los ancianos de alma elevada no la ensalzan [39]. Por la acción, una criatura nace con un cuerpo, compuesto de los dieciséis [40]. El conocimiento produce [41] el ser, y eso es aceptable y constituye la inmortalidad. Por lo tanto, quienes tienen visión de futuro no tienen apego a las acciones. Se afirma que este ser está lleno de conocimiento, no lleno de acción [42]. El hombre autocontrolado que comprende así el principio inmortal, inmutable, incomprensible, siempre indestructible y desapegado, no muere [43]. Aquel que comprende así el ser al cual no hay nada anterior, que es increado, inmutable, inmóvil [44], que es incomprensible (incluso) para quienes se alimentan de néctar, ciertamente se vuelve inmortal [43:1] e incontrolable [45], como consecuencia de estos medios [46].
[ p. 392 ]
Al expulsar todas las impresiones [47] y restringir el yo en el Ser [48], comprende ese sagrado Brahman, del cual no existe nada mayor. Y cuando la comprensión es clara, alcanza la tranquilidad [49]. Y la naturaleza de la tranquilidad es como cuando uno ve un sueño [50]. Esta [^2052] es la meta de aquellos emancipados que se dedican al conocimiento. Y ven todos los movimientos [51] que se producen por el desarrollo. Esta es la meta de aquellos que son indiferentes (al mundo). Esta es la piedad eterna. Esto es lo que adquieren los hombres de conocimiento. Esta es la (modalidad de) conducta sin censura. Esta meta puede ser alcanzada por quien es igual a todos los seres [52], quien no tiene apego, quien no tiene expectativas, [ p. 393 ] y que se parece en todo [53]. ¡Ya les he declarado todo, oh, los mejores sabios brahmánicos! Actúen así de inmediato; entonces alcanzarán la perfección.
El preceptor dijo:
Así instruidos por el preceptor Brahman, aquellos sabios de alma elevada actuaron en consecuencia y alcanzaron los mundos [54]. ¡Oh noble persona de ser puro! Actúa también tú debidamente según las palabras de Brahman que he pronunciado. Entonces alcanzarás la perfección.
Vâsudeva, dijo:
Ese discípulo, instruido así en la más alta piedad por el preceptor, hizo todo (conforme a ello), ¡oh hijo de Kuntî!, y entonces alcanzó la emancipación definitiva. Y el discípulo, habiendo hecho todo lo que debía, alcanzó ese asiento, ¡oh sustentador de la familia de los Kauravas!, al que uno no se aflige [55].
Arguna dijo:
¿Quién era ese Brahmana, oh Krishna? ¿Y quién era su discípulo, oh Ganardana? Si esto es digno de ser escuchado, oh Señor, dímelo.
Vâsudeva dijo:
Yo [56] soy el preceptor, ¡oh, tú, de poderosas armas! Y [ p. 394 ] sé que la mente es mi discípula. Y, ¡oh, Dhanañgaya!, te he revelado este misterio por amor a ti. Si me amas, ¡oh, defensor de la familia de los Kauravas!, entonces, habiendo escuchado esta (instrucción) relativa al ser, actúa siempre [57] debidamente (conforme a ella). Entonces, cuando esta piedad se practique debidamente, alcanzarás la emancipación final absoluta, liberándote de todos los pecados. Esto mismo te dije antes [58] cuando llegó el momento de la batalla, ¡oh, tú, de poderosas armas! Por lo tanto, fija tu mente en esto. Y ahora [59], ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata! Hace mucho que no veo a mi señor padre. Deseo verlo, con tu consentimiento, ¡oh Phâlguna [60]!
Vaisampâyana dijo:
Cuando Krishna pronunció estas palabras, Dhanañgaya respondió: «¡Oh, Krishna! Vayamos hoy mismo a la ciudad de Gagasa [2063]. ¡Oh, tú que entiendes la piedad!, ten la bondad de ver allí al rey Yudhishriira, de corazón devoto, y, tras despedirte de él, ir a tu ciudad».
385:1 Esta es la gama hindú. ↩︎
385:2 Estos no están en el Sânti Parvan; de muchos ingredientes = colección de sonidos, Arguna Misra. ↩︎
385:3 Siendo omnipresente, Arguna Misra. Cf. su posición en Taittirîya, pág. 67. ↩︎
385:4 Cf. Kathā, págs. 114, 115, 149, y el comentario de Sankarākārya, para una explicación de todo el pasaje. Y véase Sānkya-sāra, pág. 16, sobre lo que aquí se denomina «yo» y «comprensión». ↩︎
385:6 Los elementos se perciben o no mediante los sentidos según la dirección de la mente; absorber = destruir; producir = producir, Nîlakantha. Véase p. 268 supra, y Sânti Parvan (Moksha), cap. 240, estrofa 12. ↩︎
386:1 La palabra es la misma que en Maitrî, p. 41, cuyo comentario debe verse. ↩︎
386:2 Es decir, el poder de la mente es ser percibida por sí misma, Nîlakantha. El significado parece ser que el entendimiento solo puede operar sobre lo que la mente le presenta. ↩︎
386:3 El pasaje de Kathā, pág. 111 y ss., y el comentario de Sankara allí aclaran este punto, aunque la figura no se presenta de la misma manera en ambos lugares. Para una definición de Kshetragña, véase Sânti Parvan (Moksha), cap. 187, estrofa 23. ↩︎ ↩︎
386:4 Es decir, los sentidos. ↩︎
386:5 Es decir, lo que mantiene a raya a los caballos. Nîlakantha parece traducirlo como «látigo», pero creo que no es correcto. ↩︎
386:6 Así dice Arguna Misra. Nîlakantha: «Los sentidos, etc., cuando se dirigen al mundo exterior, hacen que el yo se mueva como un yo individual; cuando se dirigen hacia el interior, le muestran que él es el Brahman». Nîlakantha compara esto con el pasaje de Kantha. Véase también la pág. 187 y sus notas. ↩︎
386:7 O puede significar, entre todos los hombres. ↩︎
386:9 Es decir, incluye todo el Samsâra, todos los elementos reconocidos por la filosofía Sânkhya, excepto el Ser o Purusha. ↩︎
387:2 Otra lectura significa «se disuelven en las aguas». En cuanto al orden, cf. Vedânta Paribhâshâ, pág. 48, y pág. 335 supra. ↩︎
387:3 Considero que estos se refieren a los elementos burdos de los que se puede decir que están hechos los objetos móviles e inmóviles, si se permite usar una expresión no idealista en la filosofía sankhya. Los elementos que se mencionan a continuación son los sutiles o tanmâtras. Cf. las referencias en la nota [9:1]. En cuanto a los desarrollos, véase p. 382, nota 4. ↩︎
387:4 A saber: objeto burdo, elemento burdo, elemento sutil. ↩︎
387:5 El original es svabhâva, que Arguna Misra traduce como Prakriti. Tanto Nîlakaria como Arguna Misra interpretan «acciones» como sacrificios, etc., y «causa» como Brahman; el segundo, como tanmâtras o elementos sutiles, y añade: «El sentido no se basa únicamente en el sacrificio o los tanmâtras». Nîlakaria dice: «Los dioses, etc., son producidos por la naturaleza, como los dioses, etc., vistos en un sueño». El significado parece ser que existen energías en la naturaleza que desarrollan estas formas de ser. Cf. también Gîtâ, p. 65. ↩︎
387:6 Supongo que esto significa que los patriarcas (Marîki y otros, dice Nîlakantha) también nacen una y otra vez, es decir, en diferentes kalpas, supongo, sólo por naturaleza. ↩︎
388:1 Creo que esto debe referirse a los elementos, aunque a primera vista podría referirse a los Brâhmanas. ↩︎
388:2 Es decir, los elementos groseros, supongo; los otros son los tanmâtras. ↩︎
388:3 Es decir, la meditación que constituye el verdadero conocimiento, Arguna Misra. Pero véase el Bhagavadgita, p. 87, nota 1, y el Sânkhya-sûtra. ↩︎
388:4 Es decir, por la mente, sobre lo cual cf. Taittirîya, pág. 89; Katha, pág. 164. Arguna Misra dice: «Esta aparente desviación de los modos ordinarios de causa y efecto no carece del todo de paralelo, por lo que añade esto para demostrarlo». ↩︎
388:5 Literalmente, ‘los dioses’, pero el significado parece ser el que se da en el texto, como dice Arguna Misra. ↩︎
388:6 Esto es solo la concentración de la mente y los sentidos en un solo objeto, Nîlakantha. Véase p. 166, nota 1 supra. ↩︎
388:8 Literalmente, ‘se logran’, lo que parece significar que se adquieren de manera que estén prácticamente a disposición de uno cuando se les requiere. ↩︎
388:9 La palabra original se deriva de la misma raíz que el sujeto de la última nota. ↩︎
388:10 Difícil de obtener = el asiento de Indra, etc.; aprender = los Vedas, etc.; vencer = el fuego, etc.; pasar por = un gran diluvio, etc., pág. 389 Nîlakantha. Arguna Misra parece interpretar la última palabra, donde su lectura es dudosa, como ‘difícil de hacer’. ↩︎
389:1 Cf. Khândogya, pág. 361. Excepto la destrucción del embrión (véase Taitt. Âran, pág. 870, pero en Brihadâranyaka, pág. 795, Kaushîtaki, pág. 77, y Âpastamba I, 6, 19, 16, los comentaristas traducen Bhrûna por Brâhmana erudito), el resto son pecados graves. Pero nótese que robar oro, no el hurto en general, se menciona como un pecado grave. ↩︎
389:2 O, quizás, ganado. El original es pasu. ↩︎
389:4 Es decir, Kasyapa, como dioses, etc. Esta parece ser la interpretación de Arguna Misra. Esta condición es inferior a la descrita en la siguiente oración. ↩︎
389:6 La traducción de Nîlakantha es «aquello por lo cual se intensifica la felicidad (mundana)». Compara con Bnthhadâranyaka, p. 816. Véase también Taittirîya, p. 112. ↩︎
390:1 Véase Gîtâ, p. 128, nota 1, donde dhyâna y yoga se toman por separado. Aquí el compuesto está en singular. La lectura de Nîlakantha es diferente. ↩︎
390:2 El sentido aquí no es del todo claro. Sin embargo, parece ser el siguiente: las adquisiciones mencionadas en la oración anterior llevan a quienes las adquieren a un mundo temporal del que luego regresan; pero cuando se liberan de las cualidades, obtienen la emancipación definitiva. En cuanto a lo no percibido, cf. entre otros, Gîtâ, p. 112, nota 2. ↩︎
390:3 Cf. Gîtâ, p. 111, y nota 2 allí. Esto parece abordar la cuestión desde el punto de vista opuesto. ↩︎
390:4 Así Arguna Misra. En el Gita XVI, 16, kitta significa la operación misma. Eso también sirve aquí. ↩︎
390:5 Cf. Gîtâ, p. 78; Maitrî, p. 178; Prasna, p. 194; y las citas en Sânkhya-sâra, p. 3. ↩︎
390:6 Esta frase ya se ha mencionado; se refiere a todos los desarrollos que conforman la vida mundana. Véase Sânkhya-sâra, pág. 5. ↩︎ ↩︎
391:1 Véase Sânti Parvan (Râgadharma) XIII, 4. Cf. Maitrî, pág. 180. Esto significa las dos y tres sílabas de «mama» y «na mama», «mío» y «no mío». Cf. Brihadâranyaka, pág. 970, y Khândogya, págs. 118 y 548, para una idea similar. ↩︎
391:2 La emancipación final se produce al abandonar la idea de ‘mío’; la esclavitud, al albergarla. ↩︎
391:3 Véase Mundaka, pág. 279. ↩︎
391:4 Los once órganos y los cinco grandes elementos que forman el cuerpo. Véase Sânkhya-kârikâ 3 y su comentario; Sânti Parvan, cap. 210, estrofa 32 y ss.; cap. 242, estrofa 7 y ss.; Prasna, pág. 230. ↩︎
391:5 Es decir, muestra. ↩︎
391:6 Cf. Bhagavad Gita, pág. 118; San Parvan, cap. 242, calle. 15. ↩︎
391:8 Es decir, que permanece indiferente (cf. Îsa, pág. 10). Apûrvam (al que no hay nada anterior), Arguna Misra lo traduce como «no conocido familiarmente», y Nîlakantha como «no comprendido por ningún otro medio de conocimiento». Véase también Bnthhadâranyaka, pág. 502, y Sankara sobre esto. ↩︎
391:7 Véase p. 367 supra, nota 6; y cf. Kath, págs. 155, 156. ↩︎
391:9 Esto no está muy claro, pero supongo que el significado es el mismo que el de ‘inconquistable’ en p. 161, y ver p. 231. ↩︎
391:10 Es decir, los medios mencionados más adelante, dice Nîlakantha. ↩︎
392:1 Impresiones de causas externas. Cf. entre otros, Sânkhya-sûtra III, 83; véanse también las págs. 247-358 supra y las notas allí citadas. ↩︎
392:2 Es decir, restringir la mente en el corazón como el loto, Nîlakantha. Cf. sobre esto, págs. 248, 372 entre otras. ↩︎
392:3 Cf. Gîtâ, p. 51. Véase también Maitrî-upanishad, p. 176, y Mundaka, p. 314. ↩︎
392:4 Arguna Misra dice: «La naturaleza de la tranquilidad es esta: en ese estado percibes todo como irreal, como lo que se ve en un sueño». Nîlakantha dice: «La naturaleza de la tranquilidad es esta: en ese estado el ser permanece sin apego al cuerpo ni a ningún objeto externo, sino trabajando dentro de sí mismo como en un sueño». Véase sobre esto Kantha, pág. 147. ↩︎
392:5 Es decir, tranquilidad, Nîlakantha. ↩︎
392:6 Es decir, dice Nîlakantha, ven todos los objetos mundanos pasados y futuros. Arguna Misra: «Ven las acciones realizadas para obtener riqueza, etc.». No me satisface ninguno de los dos significados. El de Arguna Misra se basa, además, en una interpretación diferente a la adoptada en el texto, a saber, Parimânagâh, en lugar de Parinâmagâh. Creo que «parinâma» es el desarrollo que, según la filosofía Sankhya, produce el universo, y los movimientos son las acciones que ese desarrollo —es decir, en este caso, la actividad del egoísmo y sus productos— ocasiona. Cf. Como apoyo a esto en cierta medida, Sânkhya-sâra, pág. 16. ↩︎