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Brahman dijo:
Bien, entonces te declararé lo que me pides, ¡oh, el mejor de los hombres! Aprende lo que un preceptor le dijo a un alumno que acudió a él. Escuchándolo todo, delibere sobre ello adecuadamente. La no destrucción de todas las criaturas se considera el mayor deber [^1953]. Este es el asiento más alto [^1954], libre de aflicción y de carácter santo. Los antiguos que percibieron la (verdad establecida) llaman al conocimiento la felicidad suprema. Por lo tanto, mediante el conocimiento puro uno se libera de todos los pecados. Y aquellos que se dedican constantemente a la destrucción, y que son infieles [^1955] en su conducta, y que albergan avaricia y engaño, van ciertamente al infierno. Aquellos que sin pereza realizan acciones con expectativas, se regocijan en este mundo, renaciendo una y otra vez. Pero aquellos hombres sabios y talentosos, que realizan acciones con fe, libres de cualquier conexión con las expectativas, perciben correctamente [^1956]. Ahora procederé a explicar cómo se produce la asociación y disociación de Kshetragña y la naturaleza. ¡Aprende eso, oh, el mejor de los hombres! Se dice que la relación aquí es la que existe entre el objeto y el sujeto [^1957]. El sujeto [ p. 379 ] es siempre el ser, y se afirma que la naturaleza es el objeto. Se ha explicado de la misma manera, como (teniendo la relación) del mosquito y el udumbara [^1958]. La naturaleza, que no es inteligente, no sabe nada, aunque es objeto de disfrute [^1959]. Quién disfruta y qué se disfruta [^1960] se aprende de los Sâstras. Se dice que la naturaleza siempre abunda en los pares de opuestos y está constituida por las cualidades; El Kshetragña está libre de los pares de opuestos, carente de partes y, en esencia, libre de las cualidades. Permanece en todo por igual [1] y está conectado con (todo) el conocimiento [2]; y siempre disfruta de la naturaleza como una hoja de loto (disfruta) del agua. Incluso en contacto con todas las cualidades, un hombre erudito permanece inmaculado [3]. No hay duda de que el ser es desapegado, al igual que la gota de agua inestable colocada sobre una hoja de loto [4]. Se establece que la naturaleza es propiedad [5] del ser. Y la relación entre ambos es como la de la materia y el creador [6]. Así como uno entra en (un) lugar oscuro llevando consigo una luz, así quienes desean lo supremo van con la luz de la naturaleza [7]. Mientras haya aceite [ p. 380 ] y la mecha [8], la luz brilla; pero la llama se extingue cuando el aceite y la mecha se agotan. Así se percibe la naturaleza [9]; el ser se deja (como siendo) imperceptible. ¡Entiendan esto, oh brahmanes! Ahora bien, les diré algo más. Quien tiene mal entendimiento no adquiere conocimiento ni siquiera con mil (advertencias). Y quien posee conocimiento aumenta su felicidad incluso con una cuarta parte [10]. Así se debe comprender el logro de la piedad por medios adecuados. Pues el hombre talentoso que conoce estos medios alcanza la felicidad suprema [11]. Como quien viaja sin provisiones, lo hace con gran incomodidad e incluso puede ser destruido en el camino, así se debe comprender que mediante la acción [12] se produce o no el fruto. Para un hombre, ver dentro de sí mismo [13] lo que le es agradable y lo que le es desagradable es bueno. Y como quien carece de percepción de la verdad recorre precipitadamente un largo camino sin ver [14], mientras que otro va por el mismo camino [ p. 381 ] camino en un carruaje [15] tirado por caballos, y avanzando velozmente, tal es el progreso de los hombres de entendimiento. Habiendo escalado una montaña, uno no debería mirar la superficie de la tierra [16]. Uno ve a un hombre viajando en un carro, falto de inteligencia, afligido por causa del carro. Hasta donde hay un camino para carruajes, él va en el carruaje; donde el camino para carruajes se detiene, un hombre erudito continúa abandonando el carruaje. Así viaja el hombre talentoso, que comprende el procedimiento respecto al (conocimiento de la) verdad y la devoción [17], y que conoce las cualidades, comprendiendo las gradaciones [18] una sobre otra. Como quien sin bote se sumerge en el océano solo con sus brazos, por engaño, sin duda desea la destrucción; Mientras que un hombre sabio, igualmente conocedor de distinciones [19] y con un bote con buenos remos, se adentra en el agua sin fatiga y pronto cruza el embalse, tras cruzarlo, y tras ello se dirige a la otra orilla, dejando a un lado el bote, sin pensar que esto o aquello es mío. Esto ya se ha explicado mediante el paralelo del carruaje y el peatón. Quien ha llegado al engaño por afecto, se aferra a él como un pescador a su bote, dominado por la idea de que esto o aquello es mío. No es posible moverse en tierra después de embarcarse en un bote. Y tampoco es posible moverse en el agua después de subirse a un carruaje. Así, existen diversas acciones con respecto a diferentes objetos [20]. Y según se realiza una acción en este mundo, así les resulta [21]. Aquello en lo que los sabios meditan mediante su entendimiento, que carece de olor, sabor, color, tacto o sonido, se llama Pradhâna [22]. Ahora bien, Pradhâna es imperceptible; un desarrollo de lo imperceptible es Mahat; y un desarrollo de Pradhâna (cuando se convierte en Mahat) es egoísmo. Del egoísmo se produce el desarrollo, es decir, los grandes elementos; y de los elementos, respectivamente, se afirma que los objetos de los sentidos son el desarrollo [23]. Lo imperceptible es de la naturaleza de la semilla [24], y también productivo en su esencia. Y hemos escuchado [ p. 383 ] que el gran yo es de la naturaleza de la semilla y un producto. El egoísmo es de la naturaleza de la semilla y un producto también, una y otra vez. Y los cinco grandes elementos son, en verdad, de la naturaleza de la semilla y los productos. Los objetos de los cinco elementos son de la naturaleza de la semilla [25], pero no producen productos. Aprende sobre sus propiedades. Ahora bien, el espacio tiene una cualidad; se dice que el aire tiene dos cualidades; se dice que la luz tiene tres cualidades; y el agua también tiene cuatro cualidades; y la tierra, abundante en muebles e inmuebles, la fuente divina de todas las entidades, llena de ejemplos de cosas agradables y desagradables, debe entenderse como de cinco cualidades [26]. Sonido, tacto, color, gusto y olfato, como el quinto: ¡oh, el mejor de los dos veces nacidos!, deben entenderse como las cinco cualidades de la tierra. El olfato siempre pertenece a la tierra [27]; y se dice que el olfato tiene numerosas descripciones. Explicaré en detalle las numerosas cualidades del olfato [28]. El olfato es agradable o desagradable, dulce, agrio y amargo, difusivo y compacto, suave, áspero y claro [29]; así, el [ p. 384 ] olor, que pertenece a la tierra, debe entenderse como de diez descripciones. Sonido, tacto, color y gusto, se dice que son cualidades del agua. Ahora daré información sobre el gusto. Se dice que el gusto tiene numerosas descripciones. Dulce [30], agrio, amargo, picante, astringente y salado, así como las formas del gusto, que es un desarrollo del agua, se dice que tiene seis descripciones. Sonido, tacto y, asimismo, color; así, se dice que la luz tiene tres cualidades. La cualidad de la luz es el color, y se dice que el color tiene numerosas descripciones. Blanco, negro, rojo, verde, amarillo y gris, corto, largo, estrecho [31], ancho, cuadrado y circular; así, se dice que el color de la luz tiene doce formas. Debe ser comprendido [32] por los brahmanes ancianos, que dicen la verdad y son versados en la piedad. El sonido y el tacto también deben ser comprendidos; se dice que el aire tiene (estas) dos cualidades. Y el tacto es la cualidad del aire, y se dice que el tacto tiene numerosas descripciones. Áspero, frío y caliente por igual, tierno y claro también, duro, pegajoso, liso, resbaladizo, dañino y blando [33]\—así, los brahmanes que han alcanzado la perfección, que son versados en la piedad y perciben la verdad, afirman con acierto que la calidad del aire es de doce tipos. Ahora bien, el espacio tiene una sola cualidad, [ p. 385 ], y se afirma que es únicamente sana. Hablaré extensamente de las numerosas cualidades del sonido. Shadga, Rishabha, junto con Gândhâra, Madhyama, y asimismo Pañkama, y más allá. Estos deben entenderse como Nishâda y Dhaivata igualmente 1; sonido agradable y desagradable también, compacto y de (muchos) ingredientes 2. Así, el sonido, que se produce en el espacio, debe entenderse como de diez descripciones. El espacio es el elemento supremo 3, el egoísmo está por encima de eso; por encima del egoísmo está la comprensión, y por encima de esa comprensión está el yo 4; por encima de eso está lo no percibido, y por encima de lo no percibido está el ser. Aquel que sabe cuál es superior e inferior entre las entidades, y que conoce el procedimiento apropiado en todas las acciones, y que se identifica con cada ser 5, se dirige al ser imperecedero.
378:2 Así que, literalmente, el sentido es aquello a lo que uno debe apuntar. ↩︎
378:3 El original es nâstika, lo contrario de ese «âstikya», que en el Gîtâ, p. 126, hemos traducido por «creencia (en un mundo futuro)», siguiendo a Srîdhara. Râmânugâ, cuyo comentario llegó demasiado tarde para cualquier otro uso, salvo para un uso muy ocasional en la traducción del Gîtâ, lo traduce por «creencia en la verdad de la enseñanza de los Vedas». ↩︎
378:4 Es decir, aprender la verdad. ↩︎
378:5 Utilizo aquí los términos sujeto y objeto en el sentido filosófico explicado por Sir W. Hamilton, es decir, el agente pensante y el objeto del pensamiento, respectivamente. Véase también el pasaje mencionado en la nota [^1960] de la p. 379 infra. ↩︎
379:1 p. 374 supra. La relación es de estrecha conexión, junto con cierta identidad de naturaleza (porque, dice Nîlakantha, algo completamente extraño no pudo entrar en el interior de la fruta, y por lo tanto, el cuerpo del mosquito debió provenir de la propia fruta), pero aun así los elementos son distintos. ↩︎
379:3 Cf. Maitri, pág. 109. ↩︎
379:5 El conocimiento de la Kshetragña forma parte de todo conocimiento verdadero. La lectura e interpretación de Arguna Misra son diferentes. Él dice: «Como se le ve salir a la luz en todas partes por igual, así también», etc. ↩︎
379:7 De nuevo el símil común. ↩︎
379:8 El original es dravya, traducido como «materia» en la siguiente oración. Arguna Misra lo parafrasea como «upakarana», parafernalia. ↩︎
379:9 Así que el sentido del original no es claro. Pero véase Svetâsvatara, pág. 368. ↩︎
379:10 Conocimiento, que, según Nîlakantha, es una manifestación de la naturaleza. Arguna Misra afirma que el conocimiento de la verdad que el ser adquiere es por medio de la naturaleza. Cf. Sânkhya-kârikâ 56 y comentario. ↩︎
380:1 Entonces Nîlakantha. Arguna Misra no toma guna aquí como ‘mecha’. ↩︎
380:2 Es decir, supongo, en sus manifestaciones; se percibe por un tiempo y luego desaparece. Cf. Sânkhya-kârikâ 59-61; el Purusha no se «percibe» en este sentido. ↩︎
380:3 Viz. de amonestación, Arguna Misra. ↩︎
380:5 El fruto de esto es incierto; el conocimiento que está en uno mismo es aquello por lo que hay que trabajar. ↩︎
380:6 Es decir, la mente, Nîlakantha. El significado es que no debe preocuparse por el placer ni el dolor externos. Cf. Gîtâ, entre otros, p. 50. ↩︎
380:7 Esto parece quedar imperfecto en el original. La interpretación parece ser la siguiente: el progreso de este último es tan grande como el de quien conduce un carro comparado con el de quien va a pie con mucho sufrimiento. Cf. la interpretación en la página siguiente. ↩︎
381:1 Es decir, los Sâstras, dice Nîlakantha. Cf. Gîtâ, p. 117. ↩︎
381:2 Cuando se alcanza el conocimiento —la sede suprema, dice Nîlakantha— no es necesario seguir los dictados de los Sâstras, que son solo preliminares para la adquisición del conocimiento. Cf. Gîtâ, págs. 48, 73. Cf. sobre esta figura del carro y la siguiente sobre la barca, Bnthhadâranyaka, pág. 695. ↩︎
381:3 Adopto la traducción de Arguna del original, a saber, Yoga. El significado, según esa traducción, es el mismo que en el Bhagavad Gita. ↩︎
381:4 Según Arguna Misra, acción con deseo, acción sin deseo y, por último, conocimiento. Según Nîlakantha, acción establecida en los Sâstras, luego Yoga, y finalmente el estado de Hamsa, Paramahamsa, etc. ↩︎
381:5 Literalmente, alguien que conoce las divisiones. Supongo que el significado es distinguir entre varias cosas, en cuanto a cuál conviene a cuál, y así sucesivamente. El barco, dice Nîlakantha, es un preceptor, e incluso un preceptor no debe buscarse después de que un hombre haya alcanzado el yoga; por lo tanto, el texto continúa hablando de abandonar el barco. Desear la destrucción = seguramente la encontrará. ↩︎
382:1 Es decir, perteneciente a las diversas órdenes de jefes de familia, etc., Nîlakantha. Pero no conozco ninguna autoridad que apoye este sentido de vishaya. ↩︎
382:2 Es decir, aquellos que las realizan. ↩︎
382:3 Nîlakantha dice: «Habiendo establecido anteriormente los medios del conocimiento, ahora establece el objeto apropiado del conocimiento». ↩︎
382:4 Véase p. 332 supra. El término original para desarrollo es guna, que literalmente significa calidad. ↩︎
382:5 El significado de este pasaje parece ser idéntico al del Sânkhya-kârikâ 3. El Prasavâtmakam (productivo) probablemente se explica porque Prasavadharmi se encuentra en el Sânkhya-kârikâ II (véase el comentario de Vâkaspati, págs. 59, 60), es decir, en constante desarrollo. Los grandes elementos son, por supuesto, los tanmâtras. ↩︎
383:1 Esto no está claro, a menos que «producto» signifique productivo, y semilla signifique un producto, siendo este un producto del ankura o brote. Nîlakantha dice: «Semilla = causa; producto = efecto. Lo no percibido es un efecto, y por lo tanto, la doctrina contraria del Sankhya se demuestra aquí como errónea. Los objetos son causas, ya que su disfrute causa una impresión». ↩︎