Dhri tarashtra dijo.
¡Oh, Sanatsugâta! Ya que has pronunciado estas palabras de suma importancia, relativas al Brahman y a las numerosas formas [^815], dame ese consejo excelente y difícil de obtener en medio de estos objetos creados [^816]. ¡Esa es mi petición, joven!
Sanatsugâta dijo:
Este Brahman, ¡oh rey!, sobre el que me preguntas con tanta perseverancia, no puede ser alcanzado por nadie con prisa. Cuando la mente está absorta en la comprensión [1], entonces puede ese conocimiento, que requiere profunda reflexión, alcanzarse viviendo la vida de un Brahmakârin [2]. Pues hablas de ese conocimiento primordial [3], que consiste en la verdad; que se obtiene por el bien viviendo la vida de un Brahmakârin [4]; al obtenerlo, los hombres abandonan este mundo mortal; y dicho conocimiento, en verdad, se encuentra invariablemente en quienes han sido educados bajo preceptores [5].
Dhri tarashtra dijo
Puesto que ese conocimiento se puede adquirir verdaderamente viviendo la vida de un Brahmakârin, dime, ¡oh Brâhmana!, de qué descripción es la vida de un Brahmakârin [6].
Sanatsugâta dijo:
Quienes entran (por así decirlo) en el vientre [7] de un [ p. 176 ] preceptor y se convierten (por así decirlo) en un feto, practican la vida de Brahmakârins, se convierten, incluso en este mundo, en autores de Sâstras [8], y se dirigen a la verdad suprema [9] tras desprenderse de este cuerpo. Someten los deseos aquí en este mundo, practicando la tolerancia en busca del estado brahmico [10]; y con valentía, incluso aquí, extraen el yo del cuerpo [11], como las suaves fibras del Muñga. Padre y madre, ¡oh, descendiente de Bharata!, solo forman el cuerpo. Pero el nacimiento [12] obtenido del preceptor, eso es ciertamente verdadero [13], e igualmente inmortal. Él perfecciona [14] (a uno), dándole (a uno) inmortalidad. Reconociendo lo que ha hecho (por uno), uno no debe dañarlo. El discípulo siempre debe rendir homenaje al preceptor [15]; y, libre de negligencia, siempre debe desear la instrucción sagrada. Cuando el hombre puro obtiene conocimiento mediante este mismo curso de discipulado [16], ese es el primer cuarto de su vida como Brahmakârin. Como (es) su conducta [ p. 177 ] siempre hacia su preceptor, así también debe comportarse con la esposa del preceptor, y así mismo debe actuar con el hijo del preceptor; (ese) se dice que es el segundo cuarto. Lo que uno, al reconocer lo que el preceptor ha hecho por uno y comprender la enseñanza [17], siente con deleite hacia él, creyendo que ha sido creado [18] por él, es el tercer cuarto de la vida como Brahmakârin. Uno debe hacer lo que agrada al preceptor, con su vida y riquezas, y con hechos, pensamientos y palabras [19]; ese se llama el cuarto cuarto. (Un discípulo) obtiene un cuarto con el tiempo [20], así como un cuarto al asociarse con el preceptor, también lo obtiene con su propia energía; y luego alcanza un cuarto mediante los Sâstras. La vida como Brahmakârin de aquel hombre, cuya belleza [21] consiste en los doce que comienzan con el conocimiento, y cuyos miembros son las otras (cualidades mencionadas), y que posee [ p. 178 ] fuerza [22], da fruto, dicen, por la asociación con un preceptor, en (la forma de) contacto con esa entidad: el Brahman. Cualquier riqueza que reciba el hombre que vive de esta manera, debe incluso pagársela al preceptor. Así estaría adoptando la conducta del bien, que tiene muchos méritos; y la misma conducta debe adoptarse hacia el hijo del preceptor. Viviendo así,Él prospera enormemente [23] en todos los aspectos de este mundo; obtiene hijos y posición; los ámbitos [24] y subambientes lo colman de beneficios [25], y los hombres pasan sus vidas como brahmaksârins bajo su tutela. Por esta vida como brahmaksârin, las divinidades alcanzaron su divinidad. Y los sabios también alcanzaron la grandeza viviendo la vida de brahmaksârins. Por este mismo medio, las apsarasas, junto con los gandharvas, alcanzaron hermosas formas. Y por esta vida como brahmaksârin, el sol ilumina el universo. ¡Ese hombre de conocimiento, oh rey! Quien practica la penitencia, puede mediante la penitencia atravesar o arrancar su cuerpo, traspasa la infancia [26] por medio de esta (vida como Brahmakârin), y al momento de la terminación (de la vida) obstruye la muerte [27]. Quienes comprenden esto (la vida como Brahmakârin) alcanzan una [ p. 179 ] condición como la de quienes piden (lo que desean) de la piedra que concede los deseos [28], cuando obtienen lo deseado. Al realizar la acción, ¡oh Kshatriya!, la gente conquista (solo para sí misma) mundos perecederos [29]. (Pero) el hombre de entendimiento alcanza mediante el conocimiento la gloria eterna, pues no hay otro camino hacia ella [30].
Dhri tarashtra dijo:
Cuando un brahmán, poseedor del conocimiento, lo percibe, ¿aparece blanco [31], rojo, negro, gris o leonado? ¿De qué color es esa meta inmortal e indestructible?
Sanatsugâta dijo:
No aparece como blanco, ni como rojo, ni como negro, ni como gris, ni leonado [32]. No habita en la tierra ni en el cielo; ni tiene cuerpo en este océano [33] (mundo parecido a un océano). No está en las estrellas ni en el relámpago; ni su forma [34] se ve en las nubes, ni siquiera en el aire, ni en las deidades; no se ve en la luna ni en el sol. No se ve en los textos Rik ni en
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No se encuentra en los textos Yagus; ni en los textos Atharvan, ni en los textos Sâman puros; ni, oh rey, en los himnos Rathantara o Brihadratha [851]. Se percibe en el ser de un hombre de altos votos [852]. Es invencible, está más allá de la oscuridad [853], surge de dentro [854] en el momento de la destrucción. Su forma es más diminuta que las cosas más diminutas, su forma es incluso más grande que las montañas [855]. Ese es el soporte [856] (del universo); eso es inmortal; (eso es) todas las cosas perceptibles [857]. Eso es Brahman, eso es gloria [858]. De ahí se produjeron todas las entidades [859], al disolverse. Todo esto brilla como morando en él en forma de luz [860]. Y quien comprende el ser lo percibe mediante el conocimiento [35]; de ello depende todo el universo. Quienes comprenden esto se vuelven inmortales.
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174:1 Esto tampoco está claro, y las discrepancias de los manuscritos lo hacen aún más confuso. Entiendo que significa que un hombre puede percibir todas las cosas materiales, como los mundos, Bhûr, etc. (como lo expresan los comentaristas), pero para ser verdaderamente omnisciente, debe tener conocimiento de la verdad: el Brahman. Véase Sabhâ Parvan, capítulo V, estrofa 7. Y véase también Brihadâranyaka, pág. 613. ↩︎
174:3 Escuchando los Vedantas, Upanishads, etc., dice Sankara. Véase la nota supra, p. 173. ↩︎
174:4 ¿Acaso esto se refiere a muchos aspectos del Brahman? Sankara simplemente dice nânârûpâ. Nîlakanth lo interpreta de otra manera, como aquello en lo que todo se aclara; Nîlakantha interpreta que «relativo al Brahman» significa «que conduce al Brahman» o «instrumento para alcanzar el Brahman». ↩︎
175:1 En este mundo material, no se puede obtener el conocimiento supremo. Cf. Kathā, pág. 96. ↩︎
175:2 Es decir, apartado de los objetos y fijado solo en el ser. Cf. Gîtâ, p. 79, y Maitrî, p. 179, donde, sin embargo, tenemos hrid para buddhi. ↩︎
175:3 Virokana e Indra lo hacen según el Khândogya, p. 570 Véase también Mundaka, p. 311. ↩︎
175:4 El objeto del cual es el Brahman primordial. ↩︎
175:5 Cf. Khândogya, pág. 534; y Gîtâ, pp. 78, 79, y el pasaje del Katha allí citado. ↩︎
175:6 Khândogya, págs. 264-459. ↩︎
175:7 Véase Khândogya, pág. 553 y siguientes. ↩︎
175:8 Es decir, atendiéndolo atentamente; feto = alumno. ↩︎
176:1 Eruditos, hombres de conocimiento, Sankara. ↩︎
176:2 Lo supremo, que se describe como «verdad, conocimiento», etc. En nuestras obras antiguas, la verdad a menudo significa lo real. ↩︎
176:3 El estado de estar absorto en el Brahman. Cf. Gîtâ, p. 52. ↩︎
176:4 Cf. Kath, pág. 158. ↩︎
176:5 Sankara cita Âpastamba (p. 11) para apoyar esto, y el Prasna-upanishad, p. 256. La conciencia de ser uno con Brahman es un nuevo nacimiento. Véase también Mundaka, p. 282. ↩︎
176:6 Que el nacimiento no es meramente engañoso y no tiene como resultado la muerte. ↩︎
176:7 La inmortalidad o la emancipación definitiva no se alcanza sin el conocimiento, que solo se obtiene de un preceptor. Y uno no es perfecto sin esa inmortalidad; está limitado por las condiciones de la existencia humana. Véase Nirukta (ed. de Roth), pág. 41. ↩︎
176:8 Sankara compara Svetâsvatara, pág. 374. La necesidad de tener un Gurú se insiste a menudo incluso en los Upanishads. Cf. Mundaka, pág. 282; Khândogya, pág. 264. ↩︎
176:9 Al principio de este discurso se dijo: Sankara. ↩︎
177:1 El significado de los textos védicos, etc., Sankara en una copia; el objetivo más elevado del hombre, según otra copia. ↩︎
177:3 Mantengo el orden del original, aunque no lo traduzco de forma literal; «pensamiento y palabra» debería ser literalmente «mente y habla». Véase, sobre la colocación, Gîtâ, p. 123, entre otros. ↩︎
177:4 Tiempo = madurez del entendimiento que llega con el tiempo; energía = poder intelectual; Sâstras = consulta acerca de los Sâstras con compañeros estudiantes—Sankara, quien agrega que el orden no es material como se indica, y cita una estrofa que puede traducirse así: 'El alumno recibe una cuarta parte del preceptor, una cuarta parte por su propio talento; recibe una cuarta parte por medio del tiempo; y una cuarta parte a través de compañeros Brahmakârins. ↩︎
177:5 Al prescindir del cuerpo, estas cualidades se atribuyen al ser de esta manera. Para las doce, véase p. 167; las otras son abandono, veracidad, etc., p. 169. ↩︎
178:1 Observar los deberes mencionados, Sankara. Véase también p. 167, nota. ↩︎
178:2 «Obtiene riqueza, erudición y grandeza», dice un comentarista. Para beneficios similares, cf. Khândogya, pág. 122. ↩︎
178:3 Cf. Khândogya, pág. 132. ↩︎
178:4 ‘Riqueza’, dice Nîlakantha, así como otro comentarista. ↩︎
178:5 Ignorancia; cf. nota en la p. 154 supra. Nîlakantha dice «alcanza» en lugar de «trasciende», e interpreta «bâlya» como «libertad de afecto, aversión», etc. Cf. Bnthhadâranyaka, p. 605. En cuanto a la divinidad de las divinidades, cf. Taitt. Âran, p. 886. ↩︎
178:6 Nîlakantha significa «vence a la muerte». El significado es que alcanza la emancipación definitiva. Cf. p. 154 supra. ↩︎
179:1 Llamado Kintâmani. El efecto del Brahmakarya es que quienes lo practican pueden obtener lo que desean. ↩︎
179:2 Cf. Bhagavad Gita, pág. 76; _Khândogya, pág. 538; Mundaka, pág. 279. ↩︎