Dhri tarashtra dijo:
¿Quién posee esta taciturnidad [^709], y cuál de las dos [1] es la taciturnidad? Describe, ¡oh, erudito!, la condición de taciturnidad aquí. ¿Acaso un erudito alcanza la taciturnidad [2] mediante la taciturnidad? ¿Y cómo, ¡oh, sabio!, practican la taciturnidad en este mundo?
[ p. 163 ]
Sanatsugâta dijo:
Puesto que los Vedas, junto con la mente [3], no logran alcanzarlo, por eso (él es) taciturnidad [4]\—aquel sobre quien se pronunciaron las palabras de los Vedas [5], y quien, ¡oh rey!, brilla como consustancial [6] con ellos.
Dhri tarashtra dijo:
[7] ¿La persona nacida dos veces que estudia los textos Rik y Yagus, y el Sâma-veda, cometiendo actos pecaminosos, se contamina, o no se contamina?
Sanatsugâta dijo
Ni los textos Sâman, ni los textos Rik, ni los textos Yagus [8] lo salvan, ¡oh, astuto señor!, de la acción pecaminosa. No te digo una mentira. Los Khandas no salvan a un hombre pecaminoso y engañoso [9] que se comporta con engaño [10]. Al llegar al final de su vida, los Khandas lo abandonan [11], como pájaros que con alas abandonan su nido.
Dhri tarashtra dijo
Si, ¡oh agudo señor!, los Vedas no son capaces de salvar a quien los entiende, entonces ¿de dónde proviene esta eterna conversación [12] de los Brâhmanas?
Sanatsugâta dijo:
¡Oh, tú, de gran gloria! Este universo se manifiesta a través de sus formas especiales: nombres [13] y demás. Los Vedas proclaman (su forma) tras describirla bien [14], y (también [15]) establecen su diferencia con el universo. Para eso [16] se prescriben esta penitencia y sacrificio. Por estos, el erudito adquiere mérito, y después, destruyendo el pecado por mérito [17], se ilumina con el conocimiento. Mediante el conocimiento, el erudito alcanza [ p. 165 ] el ser [18]. Pero, por otro lado, quien desea el fruto —el cielo [19]— se lleva consigo [20] todo lo que ha hecho en este mundo, lo disfruta en el siguiente y luego regresa al camino [21] (de este mundo). La penitencia se realiza en este mundo; el fruto se disfruta en otra parte. Pero la penitencia de los brahmanes se desarrolla más [22]; la de los demás permanece igual (como cuando se realizó por primera vez).
Dhri tarashtra dijo:
¿Cómo se desarrolla y perfecciona la penitencia pura [23]? ¡Oh, Sanatsugâta! Dime cómo debo entender eso, ¡oh, Señor!
Sanatsugâta dijo:
Esta penitencia, libre de pecado [24], se llama pura [25]; y esta penitencia pura se desarrolla y perfecciona, no de otra manera [26]. Todo esto [27], ¡oh Kshatriya! [ p. 166 ] tiene como raíz esa penitencia sobre la que me preguntas. Mediante la penitencia [28], quienes conocían los Vedas alcanzaron la inmortalidad tras partir de este mundo.
Dhri tarashtra dijo.
He oído hablar de la penitencia libre de pecado, ¡oh Sanatsugata! Dime cuál es el pecado relacionado con la penitencia, para que pueda comprender el misterio eterno [29].
Sanatsugâta dijo:
Los doce, comenzando con la ira, y asimismo las siete crueldades, son los defectos asociados a ella; y en los Sâstras se mencionan doce méritos asociados a ella, comenzando con el conocimiento, que son conocidos por los nacidos dos veces y pueden desarrollarse. La ira, el deseo [30], la avaricia, el engaño [31], el anhelo [32], la crueldad, la censura, la vanidad, la pena [33], el apego [34], la envidia [35] y la injuria a los demás: estos doce deben ser siempre evitados por un hombre de altas cualidades [36]. Estos, ¡oh rey de reyes!, acompañan a todos los hombres que desean encontrar una oportunidad [37], como un cazador vigila a sus animales. [^747], aquel que no protege (a aquellos que dependen [38] de él), estos seis actos pecaminosos son realizados por hombres pecadores que no tienen miedo (incluso) en medio de un gran peligro [39].] Aquel cuyos pensamientos son (todos) acerca del disfrute, que prospera dañando (a otros), que se arrepiente de la generosidad, que es avaro, que está desprovisto del poder [40] (del conocimiento), que estima al grupo [41] (de los sentidos), que odia a su esposa [42]\—estos siete, diferentes (de los mencionados previamente), son las siete formas de crueldad. Conocimiento, verdad, autocontrol, erudición sagrada, libertad de animosidad (hacia los seres vivos), modestia [43], perseverancia [44], libertad de censura, sacrificio, don, valentía} [45], quietud [46], estas son las doce grandes observancias [47] de un brahmán. Quien no carezca de estas doce puede gobernar este mundo entero, y quienes poseen tres, dos o incluso una de estas, con el tiempo se distinguen por su conocimiento y se identifican con el Brahmán [48]. [^759], y la libertad de la negligencia: de estas depende la inmortalidad. Y los talentosos brahmanes dicen que la verdad es primordial. El autocontrol tiene dieciocho defectos; si se comete alguno de ellos, constituye un obstáculo para el autocontrol. Se expresan así: «La falsedad, la calumnia, la sed [49], la antipatía (hacia todos los seres), la oscuridad [50], las quejas [51], el odio [52] a las personas, la arrogancia, la pendenciera, el daño a las criaturas vivientes, la injuria a otros, la locuacidad, la irritación [53], la falta de resistencia [54], la falta de coraje [55], la imperfección [56], la conducta pecaminosa y la matanza. A eso lo llama autocontrol el bueno, que está libre de estos defectos. El frenesí tiene dieciocho defectos [57]; y el abandono es de seis clases». Los contrarios de los que se han establecido [58] se consideran defectos del frenesí. Abandonar seis tipos es excelente. De esos seis, el tercero es difícil de lograr. Con él, uno ciertamente cruza [p.169] más allá de toda miseria sin distinción [59]. Una vez logrado esto, todo está consumado [60]. El primero es entregar hijos y riquezas a quien los merezca; el segundo son los regalos en las ceremonias védicas y los regalos en las ceremonias estipuladas en los Smritis [61]. El abandono de los deseos, ¡oh rey de reyes!, mediante la indiferencia hacia los objetos mundanos, se establece como el tercero [62]. Con estos, uno debería liberarse de la negligencia. Esa liberación de la negligencia también tiene ocho características y es un gran mérito. Veracidad, concentración, contemplación absorta, reflexión [63], y también indiferencia (hacia los objetos mundanos), no robar [64], vivir la vida de un Brahmakârin, y [ p. 170 ] asimismo, libertad de todas las pertenencias [65]. Así se han expuesto los defectos del autocontrol; uno debe evitarlos. Liberarse de (esos) defectos es liberarse de la negligencia; y esto también se considera que tiene ocho características [66]. ¡Que la verdad sea tu (misma) esencia, oh rey de reyes! En la verdad descansan todos los mundos [67]. Se dice que la verdad es su principal (principio). La inmortalidad depende de la verdad [68]. Para librarse de (estos) defectos, uno debe practicar la observancia de la penitencia. Esta es la conducta prescrita por el Creador. La verdad es el voto solemne del bien. La penitencia pura, libre de estos defectos y con estas características, se desarrolla y perfecciona [69]. Te diré brevemente, ¡oh rey de reyes!, lo que me pides. Esta observancia [70] es pura y destructiva del pecado, y libera del nacimiento, la muerte y la vejez [71]. Si uno se libera de los cinco sentidos, y también de la mente [72], ¡oh descendiente de Bharata!, y también de los pensamientos sobre el pasado y el futuro [73], se vuelve feliz. La liberación de esos defectos es liberación de la negligencia; y esto también se considera que posee ocho características [66:1]. Que la verdad sea tu ser, ¡oh rey de reyes! En la verdad descansan todos los mundos [67:1]. Se dice que la verdad es su principio fundamental. La inmortalidad depende de la verdad [68:1]. Para librarse de estos defectos, uno debe practicar la observancia de la penitencia. Esta es la conducta prescrita por el Creador. La verdad es el voto solemne del bien. La penitencia pura, libre de estos defectos y con estas características, se desarrolla y perfecciona [69:1]. Te diré brevemente, ¡oh rey de reyes!, lo que me pides. Esta observancia [70:1] es destructora del pecado, pura, y libera del nacimiento, la muerte y la vejez [71:1]. Si uno está libre de los cinco sentidos, y también de la mente [72:1], ¡oh descendiente de Bharata!, y también de (los pensamientos sobre) el pasado y el futuro [73:1], uno se vuelve feliz. La liberación de esos defectos es liberación de la negligencia; y esto también se considera que posee ocho características [66:2]. Que la verdad sea tu ser, ¡oh rey de reyes! En la verdad descansan todos los mundos [67:2]. Se dice que la verdad es su principio fundamental. La inmortalidad depende de la verdad [68:2]. Para librarse de estos defectos, uno debe practicar la observancia de la penitencia. Esta es la conducta prescrita por el Creador. La verdad es el voto solemne del bien. La penitencia pura, libre de estos defectos y con estas características, se desarrolla y perfecciona [69:2]. Te diré brevemente, ¡oh rey de reyes!, lo que me pides. Esta observancia [70:2] es destructora del pecado, pura, y libera del nacimiento, la muerte y la vejez [71:2]. Si uno está libre de los cinco sentidos, y también de la mente [72:2], ¡oh descendiente de Bharata!, y también de (los pensamientos sobre) el pasado y el futuro [73:2], uno se vuelve feliz.
Dhri tarashtra dijo:
Algunos se jactan de conocer los Vedas, con los Âkhyânas como [ p. 171 ] el quinto [74]; otros, igualmente, dominan cuatro Vedas; otros, tres Vedas; otros dominan dos Vedas y uno; y otros no dominan ninguno [75]. Dime cuál de estos es el más grande, a quién puedo reconocer como un Brâhmana.
Sanatsugâta dijo:
Por ignorancia del único Veda [76] —la única verdad—, ¡oh, rey de reyes!, surgieron numerosos Vedas. Algunos [77] solo se aferran a la verdad. Las fantasías de quienes se han apartado de la verdad son infructuosas, y por ignorancia de la verdad, las ceremonias se amplifican [78]. Se debe entender que un brahmán, que solo lee mucho, es un hombre de muchas palabras [79]. Conócelo solo como el brahmán (verdadero), que no se desvía de la verdad [80]. ¡Oh, tú, el más elevado entre los hombres [81]!, los Khandas, en verdad, se remiten a él [82]. Por lo tanto, [ p. 172 ] Al estudiarlos, las personas eruditas que comprenden los Khandas alcanzan el Veda, no lo que debe conocerse [83]. Entre los Vedas, no hay nadie que los comprenda [84]. Por culpa de la ignorancia [85], uno no comprende el Veda ni el objeto del conocimiento [86]. Quien conoce el Veda conoce el objeto del conocimiento. Quien conoce el objeto del conocimiento [87] no conoce la verdad. Quien comprende los Vedas comprende también el objeto del conocimiento; pero eso [88] no lo comprenden los Vedas ni quienes los comprenden. Aun así, los brahmanes que comprenden los Vedas, comprenden el Veda por medio de los Vedas [89]. Como la rama de un árbol respecto a la parte de una porción del glorioso [90], así, según declaran, son los Vedas respecto a la [ p. 173 ] la comprensión del ser supremo. Entiendo que es un brahmán ingenioso que explica [91] (los textos védicos). Quien comprende (esos textos) así [92], conoce verdaderamente ese (principio) supremo. No se debe buscarlo entre (cosas) antagónicas [93] en absoluto. Sin buscarlo (ahí), se ve a ese Señor mediante el Veda [94]. Permaneciendo en silencio, se debe practicar la devoción, y ni siquiera formular un deseo en la mente [95]. Para él, el Brahman se presenta [96] mismo, y directamente después alcanza al perfecto [97]. Por la taciturnidad [98], uno se vuelve sabio; no se vuelve sabio morando en un bosque [99]. Y se le llama el sabio supremo a quien comprende ese principio indestructible. Se le llama analizador [100] (también) por [ p. 174 ] analizar todos los objetos. El análisis proviene de eso como raíz; y al realizar tal análisis, se le llama así. El hombre que ve los mundos directamente lo ve todo 1. Un brahmán, en verdad, que se aferra a la verdad, la comprende y se vuelve omnisciente. ¡Te digo, oh erudito!que adhiriéndose al conocimiento y al resto 2 de esta manera, uno ve al Brahman, ¡oh Kshatriya!, mediante un curso (de estudio) en los Vedas 3.
162:1 Es decir, ambos siguen la devoción a la vida mundana. ↩︎
162:2 Es decir, en el camino hacia la emancipación final. ↩︎
162:3 El goce de la felicidad suprema, Brahmânanda (Sankara); la grandeza que consiste en el conocimiento de Rik, Yagus, Sman, y la esencia de sus enseñanzas, que es digna de un Brâhmana (Nîlakantha). Véase también Anugîtâ, p. 232. ↩︎
162:4 Modestia = estar avergonzado de hacer el mal; restricción (de los sentidos) = restricción mental; y la pureza es tanto interna como externa, - Sankara; el conocimiento es, por supuesto, conocimiento del Brahman. ↩︎
162:5 Es decir, aquello de lo que se habla en el último capítulo. ↩︎
162:6 Es decir, el mero silencio, o la contemplación del ser tras la represión de todos los sentidos. En el Brihadâranyaka-upanishad, Sankara (p. 605) traduce la palabra original, mauna, como «El fruto de la destrucción de la conciencia de todo lo que no sea el ser». Y su comentarista lo aclara así: «La convicción mental de que uno es el ser —el Brahman supremo— y de que no hay nada cercano a uno mismo». ↩︎
162:7 Es decir, la sede suprema: el Brahman; pues allí no existen la mente, los sentidos, etc. Cf. Kathā, pág. 151, y Maitrī, pág. 161 ↩︎
163:1 Cfr. Kenopanishad, pág. 39; Katha, pág. 152; Taittirîya, pág. 119. ↩︎
163:2 ‘Su nombre es taciturnidad’, dice Nîlakantha. ↩︎
163:3 O, dice Sankara, ‘quien es el autor de los Vedas’. ↩︎
163:4 Es decir, ‘con los Vedas’, dice Nîlakantha, siendo Om, la quintaesencia de los Vedas, un nombre del Brahman (sobre lo cual cf. Gîtâ, p. 79, y Maitrî, p. 84). Sankara toma la expresión completa como significando gyotirmaya, que consiste en luz. Nîlakantha dice que esta estrofa responde a las cinco preguntas siguientes hechas en la estrofa precedente, a saber: ¿de qué sirve la taciturnidad? ¿cuál de las dos es la taciturnidad? etc., como arriba. Las primeras cuatro preguntas se responden en las dos primeras líneas de esta estrofa. La esencia de la respuesta es que el uso de la taciturnidad es alcanzar el asiento que ni siquiera la mente puede alcanzar, y que la taciturnidad incluye tanto la restricción de la mente como de los sentidos externos. Mediante dicha restricción, los mundos externo e interno dejan de percibirse como existentes y se alcanza la meta suprema. ↩︎
163:5 Esta pregunta surge de manera bastante natural en la interpretación de Nîlakantha de la estrofa precedente, cuyo significado es en esencia que los Vedas no pueden captar el Brahman completamente, pero son útiles para una comprensión rudimentaria de él, como se dice más adelante, ver p. 172 infra. ↩︎
163:6 Cf. Svetâsvatara-upanishad, pág. 339; véase también, Nrisimha Tâpinî, págs. 81-98. ↩︎
164:1 Es decir, alguien que hace alarde de su piedad. ↩︎
164:2 Es decir, hipócritamente. ↩︎
164:3 Es decir, no se elevan a su memoria—Nîlakantha, citando el Gîtâ, p. 78 supra. ↩︎
164:4 Scil. sobre la veneración debida a quien ha estudiado los Vedas—Nîlakantha, citando uno o dos pasajes al respecto. ↩︎
164:5 El universo consiste en ‘nombres y formas’, siendo la realidad únicamente el Brahman. Cf. Khândogya, pág. 407 y siguientes. ↩︎
164:6 Sankara se refiere a Taittirîya-upanishad, pág. 68; Khândogya, pág. 596 seq. &c. ↩︎
164:7 Sankara interpreta esto como «sabios», quienes, según él, establecen la diferencia. Cita el Parasara para ello. ↩︎
164:8 Es decir, el Brahman, es decir, para alcanzarlo. Penitencia = kândrâyana y otras observancias; sacrificio = gyotishtoma, etc. ↩︎
164:9 Cfr. pag. 158 supra, y Taittirîya-âranyaka, p. 888. ↩︎
165:1 Cf. Svetâsvatara, pág. 327; Mundaka, pág. 323. ↩︎
165:2 Así que Sankara. Nîlakantha interpreta la palabra original como «el grupo de los sentidos», y la frase completa como «disfrutes de los sentidos». Nîlakantha se apoya en un pasaje posterior, p. 167. Pero en cuanto a «aquellos que desean el cielo», cf. Gîtâ, págs. 48-84. ↩︎
165:3 Es decir, en forma de mérito, etc. ↩︎
165:5 Cf. Khândogya, pág. 23. Brâhmanas = aquellos que conocen al Brahman. Véase pág. 171 infra. ↩︎
165:6 No estoy del todo seguro del significado del original. Ridha, que he traducido como “desarrollado”, Nîlakantha entiende que significa “lo que se realiza meramente por ostentación”. Lo que se ha traducido como “bien desarrollado” en el texto, Nîlakantha interpreta que significa “realizado por algún deseo”, etc. ↩︎
165:7 Ira, deseo, etc. ↩︎
165:8 El original es kevala. Nîlakantha dice que se le llama así por ser un medio de kaivalya, ‘emancipación final’. ↩︎
165:9 Es decir, no aquello que no está libre de pecado, que no está desarrollado en absoluto. ↩︎
165:10 Todos los objetos de disfrute, Nîlakantha. ↩︎
166:1 Cf. Brihadâra nyaka, pág. 899. Tapas se traduce de diversas maneras. Véase, entre otros, Prasna, págs. 162-170; Svetâsvatara, pág. 307; Muriaka, págs. 270-280, 311-314; Khândogya, pág. 136; Anugîtâ, págs. 247, 339. ↩︎
166:2 Es decir, Brahma-vidyâ, o ciencia del Brahman, Nîlakantha; el Brahman mismo, Sankara. ↩︎
166:3 Es decir, lujuria. ↩︎
166:4 Falta de discriminación entre el bien y el mal. ↩︎
166:5 Deseo de saborear objetos mundanos. ↩︎
166:7 Deseo de disfrutar de los objetos mundanos. Según Sankara, la diferencia entre esto y el anhelo reside en el simple gusto y el disfrute continuo. Según Nîlakanthā, el primero es un deseo insatisfecho; el segundo es simplemente un gusto general. ↩︎
166:8 La impaciencia ante la prosperidad ajena; la censura, el señalar los defectos en los méritos de los demás; y la injuria, el ignorar los méritos y el mero abuso. ↩︎
167:1 Scil. para alcanzar el Brahman. ↩︎
167:2 Algún punto débil por el cual pueden atacar a un hombre. ↩︎
167:3 Voluble en la amistad, etc. ↩︎
167:4 Como una esposa, etc. ↩︎
167:5 Conectado con este mundo o el otro, Nîlakantha. Coloco esta estrofa y una más adelante entre corchetes, ya que no es seguro si la copia de Sankara las contenía, aunque ahora se encuentran en algunas de nuestras copias del texto con su comentario. Véase la Introducción. ↩︎
167:6 Cfr. Mundaka, pág. 319; Khândogya, pág. 494. ↩︎
167:8 La esposa no teniendo otro protector. ↩︎
167:11 Restricción de los sentidos en presencia de sus objetos. ↩︎
167:13 Que son útiles para alcanzar el objetivo más elevado. ↩︎
168:1 El original es la palabra ‘taciturnidad’ como en p. 162 supra. ↩︎
168:2 Ofrenda de las propias acciones a Dios (Nîlakantha), sobre lo cual cf. Gîtâ, p. 64. Véase también p. 182 infra para esta estrofa. ↩︎
168:3 Es decir, para los objetos de los sentidos. ↩︎
168:4 Ignorancia. ↩︎
168:5 Descontento incluso cuando uno obtiene mucho. ↩︎
168:6 Esto es activo; la antipatía es sólo pasiva. ↩︎
168:7 De uno mismo, al cavilar sobre el mal. Cf. Taittirîya, pág. 119. Un ejemplar del comentario de Sankara dice que esto significa «pensar mal de los demás sin motivo». ↩︎
168:8 De pares de opuestos. ↩︎
168:9 Restricción de los sentidos en presencia de sus objetos. ↩︎
168:10 Es decir, de piedad, conocimiento e indiferencia hacia los objetos mundanos. ↩︎
168:11 Es decir, cualidades que lo destruyen. ↩︎
168:12 Scil. como defectos del autocontrol, a saber, la falsedad, etc. ↩︎
169:1 Scil. cualquier distinción en cuanto a lo físico, lo mental o aquello que es causado por una agencia sobrehumana. ↩︎
169:2 Literalmente, «todo está conquistado». Todo lo que hay que hacer, se hace. Cf. Kath opanishad, pág. 155; Muth aka, pág. 317. ↩︎
169:3 Otra interpretación de ishtapûrta es ‘ofrendas a los dioses’, y ‘ofrendas a los manes’; una tercera es ‘sacrificios, etc., y obras de caridad, como cavar tanques y pozos’; para una cuarta, véase Sankara sobre Mundaka, pág. 291. ↩︎ ↩︎ ↩︎
169:4 Cada una de las tres clases mencionadas contiene dos subclases, por lo que las seis están formadas. No es fácil distinguir las dos categorías de la tercera clase; pero quizás la indiferencia y el consiguiente abandono del deseo sean las dos a las que se hace referencia. Para indicarlo, he adoptado la interpretación que combina las palabras «por medio de la indiferencia» con abandono, en lugar de con «regalos en ceremonias védicas», etc. Sankara parece interpretar «entrega de riquezas» con las palabras «por medio de la indiferencia», constituyendo así la segunda categoría de la tercera clase. Pero no lo tiene del todo claro. ↩︎ ↩︎ ↩︎
169:5 Concentración = fijar la mente continuamente en algún objeto, tal como el ser en el sol, etc.; la contemplación es aquello en lo cual uno se identifica con el Brahman; reflexión acerca de lo que uno es, de dónde viene, etcétera. ↩︎ ↩︎ ↩︎
169:6 Sankara afirma que esto podría referirse al «robo» mencionado en la pág. 160. Los comentaristas interpretan aquí que la vida de un brahmán significa continencia (pág. 170), como también en Mundaka, pág. 311, entre otros. Véase también Khândogya, pág. 533. ↩︎ ↩︎ ↩︎
170:1 Hijo, esposa, hogar, etc.; sobre lo cual cf. Gîtâ, p. 103, y Nrisimha Tâpinî, p. 198, comentario. ↩︎ ↩︎ ↩︎
170:4 Cf. Mundaka, pág. 312; Sânti Parvan (Moksha), cap. 199, est. 64 y siguientes. Inmortalidad = emancipación final. ↩︎ ↩︎ ↩︎
170:6 De la penitencia, es decir. ↩︎
170:8 Kath opanishad, pág. 151; Maitrî, pág. 161. Sankara, parece tomar los cinco y los sentidos por separado; los cinco significan las cinco clases de objetos sensoriales. ↩︎
170:9 Pérdidas pasadas y ganancias futuras, Nîlakantha. ↩︎
171:1 Cf., sobre esto, Literatura sánscrita antigua de Max Müller, pág. 38 y siguientes; y Khândogya, págs. 164, 474, 493; Brihadâranyaka, págs. 456, 687, 926; Maitrî, pág. 171; Nrisimha Tâpinî, pág. 105. ↩︎
171:2 El original dice «vacío de _Rik_s». Los comentaristas no dan ninguna explicación. ¿Se refiere a quienes abandonan el karma-mârga? Es poco probable que se haga referencia a los herejes que rechazan todos los Vedas de esta manera. La interpretación de Nîlakantha de todo esto es muy diferente. Véase su glosa. ↩︎
171:3 Sankara ofrece varias interpretaciones de esto. Quizás la mejor sea interpretarlo como conocimiento. «El único conocimiento, la única verdad», sería entonces como el famoso texto de Taittirîya, pág. 56: «El Brahman es verdad, conocimiento», etc. ↩︎
171:5 Quienes no comprenden al Brahman pierden su poder natural para obtener lo que desean, y por ello recurren a diversas ceremonias para obtener diversos beneficios especiales. Cf. Khândogya, pág. 541; Gîtâ, pág. 47; y pág. 184 infra. ↩︎
171:6 Cfr. Brihadâranyaka, pág. 893. ↩︎
171:7 Ibíd. pág. 636. ↩︎
171:8 Literalmente, ‘el más alto entre los bípedos’, una expresión bastante inusual. ↩︎
171:9 Nîlakantha dice: «La parte de los Vedas que enseña el conocimiento de lo supremo (p. 172) es suficiente por sí sola para su propósito; no es como la parte sobre ritos, etc., que deben realizarse antes de que sirvan a algún propósito útil». El Gñânakânda es suficiente por sí solo para comprender el Brahman. Sankara compara el Gîtâ (p. 113) (Bhagavadgita_15#p113) con el Kantha (p. 102). ↩︎
172:1 El Veda = el Brahman, como arriba, cf. Svetâsvatara, pág. 372 y comentario; aquello que ha de ser conocido = el mundo material, que es un tema para el conocimiento humano. ↩︎
172:2 Scil. entiende el Veda, el Brahman. ↩︎
172:3 ‘La mente’, dice Nîlakantha; literalmente, ‘aquello que ha de ser entendido’. ↩︎
172:4 Porque un verdadero conocimiento de ello requiere un conocimiento del Brahman. En cuanto a la siguiente cláusula, véase, entre otros, Kh_ândogya, pág. 384; Brihadâranyaka, pág. 450. ↩︎
172:5 Esto es lo contrario de la última oración, sobre la cual cf. Brihadâranyaka, pág. 925. ↩︎
172:6 El supremo. ↩︎
172:7 La aparente contradicción se explica en la siguiente frase. ↩︎
172:8 Es decir, la luna. Esto se refiere al conocido sâkhâkandranyâya. Así como el pequeño dedo de la luna, que no puede percibirse por sí mismo, se señala como si estuviera en la punta de una rama de árbol apuntando hacia ella, así también los Vedas son útiles para señalar al Brahman, aunque de forma imprecisa e imperfecta. ↩︎
173:1 Scil. en la forma que acabamos de indicar. ↩︎
173:2 Como fuente de una idea del Brahman. El primer paso para conocerlo es escucharlo en los textos védicos. Cf. Brihadâranyaka, pág. 925. ↩︎
173:3 Tales como el cuerpo, los sentidos, etc., que deben distinguirse como completamente distintos del yo, aunque muy a menudo se confunden con él. ↩︎
173:4 Pasajes como, a saber, ‘Tú eres eso, yo soy el Brahman’, etc. ↩︎
173:5 Acerca de los objetos de los sentidos. ↩︎