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Esa pura [^894], gran luz [^895], que es radiante; esa gran gloria [^896]; eso, verdaderamente, que los dioses adoran [^897]; aquello por medio de lo cual el sol brilla [^898]\—ese ser divino eterno es percibido por los devotos. De (ese) (principio) puro se produce el Brahman [1]; por (ese) (principio) puro se desarrolla el Brahman [2]; ese (principio) puro, no iluminado entre todos los (cuerpos) radiantes, es (en sí mismo) luminoso y los ilumina [3]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Lo perfecto surge de lo perfecto. Aquello (siendo) surgido de lo perfecto se llama lo perfecto. Lo perfecto se retira de lo perfecto, y solo lo perfecto permanece [4]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. [ p. 187 ] (Del Brahman), se producen las aguas [5]; y de ellas, el cuerpo burdo. En ese espacio [6], moran los dos principios divinos. Ambos, envolviendo los cuartos y subcuartos, sostienen la tierra y el cielo [7]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Los sentidos [8] conducen hacia el cielo a quien posee conocimiento y divinidad, a quien está libre de la vejez y se encuentra en la rueda de este cuerpo [9], que es transitorio, pero cuyas operaciones son imperecederas [10]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Su forma es incomparable [11]; nadie lo ve con los ojos [12]. Aquellos que lo comprenden por medio del entendimiento, y también de la mente y el corazón, se vuelven inmortales [13]. Ese eterno ser divino [ p. 188 ] es percibido por los devotos. Las corrientes de doce acumulaciones [14], sostenidas por la Deidad, regulan la miel [15]; y quienes la siguen se mueven en (este) peligroso (mundo). Ese eterno ser divino [16] es percibido por los devotos. La abeja [17] bebe esa miel acumulada durante medio mes [18]. El Señor creó la oblación para todos los seres [19]. Ese eterno ser divino es percibido por los devotos. Aquellos que carecen de alas [20], viniendo [ p. 189 ] al Asvattha de hojas doradas [21], allí adquieren alas y vuelan felizmente [22]. Ese ser divino eterno [23] es percibido por los devotos. El viento vital ascendente absorbe al viento vital descendente; la luna absorbe al viento vital ascendente; el sol absorbe a la luna [24]; y otro [25] absorbe al sol. Moviéndose sobre las aguas, el ser supremo [26] no levanta una pierna [27]. Si levantara aquello que siempre está realizando sacrificios [28], no habría muerte ni inmortalidad [29]. Ese ser divino eterno [30] es percibido por los devotos.[ p. 190 ] El ser que es el yo interior, y que es del tamaño de un pulgar [31], siempre está migrando debido a la conexión con el cuerpo sutil [32]. Los engañados no perciben a ese señor digno de alabanza, primigenio y radiante, poseedor de poder creativo [33]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Llevando a los mortales a la destrucción con sus propias acciones [34], se ocultan como serpientes en rincones secretos [35]. Los hombres engañados entonces se engañan aún más [36]. Los goces que ofrecen causan engaño y conducen a la vida mundana [37]. Ese ser divino eterno [38] es percibido por los devotos. Esto [39] parece ser común a toda la humanidad —ya sea que posea recursos [40] o no— es común a la inmortalidad y a lo otro [41]. Quienes los poseen [42] alcanzan allí la fuente de la miel [43]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Van, [ p. 191 ] impregnando ambos mundos con el conocimiento [44]. Entonces, aunque no se realice el Agnihotra, es (casi) realizado [45]. Tu (conocimiento) del Brahman, por lo tanto, no te llevará a la pequeñez [46]. El conocimiento es (su) [47] nombre. A eso llegan los talentosos. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. El yo de esta descripción que absorbe la causa material [48] se vuelve grande. Y el ser de aquel que comprende ese ser no se degrada aquí [49]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Uno debería estar siempre haciendo el bien. (No hay) muerte, ¿de dónde (puede haber) inmortalidad [50]? Lo real y lo irreal tienen ambos la misma (entidad) real como base. La fuente de lo existente y lo no existente es solo una [51]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. El [ p. 192 ] ser que es el ser interior, y que es del tamaño de un pulgar, no es visto, estando colocado en el corazón [52]. Él es no nacido, se mueve día y noche, sin pereza. Meditando en él, un hombre sabio permanece plácido [53]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. De él viene el viento [54]; En él, asimismo, todo se disuelve. De él provienen el fuego y la luna; y de él proviene la vida [55]. Ese es el sostén del universo; eso es inmortal; eso es todo lo perceptible [56]; eso es Brahman, esa gloria. De ahí se produjeron todas las entidades; y en eso se disuelven [57]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. El brillante Brahman sustenta los dos principios divinos [58] y el universo, la tierra, el cielo y las direcciones. Aquel de quien fluyen los ríos en diversas direcciones,De él se crearon los grandes océanos [59]. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos. Si uno volara, incluso después de dotarse de miles y miles de alas, y aunque tuviera la velocidad del pensamiento [60], nunca alcanzaría el fin de la (gran) causa [61]. Ese ser divino eterno [ p. 193 ] es percibido por los devotos. Su forma reside en lo imperceptible [62]; y aquellos cuyo entendimiento es muy refinado [63] lo perciben. El hombre talentoso que se ha librado (del afecto y la aversión) lo percibe con la mente. Quienes lo comprenden [64] se vuelven inmortales. Cuando uno ve este ser en todos los seres estacionados en diversos lugares [65], ¿por qué debería uno lamentarse después de eso [66]? El Brâhmana tiene (tanto interés) en todos los seres, como en un gran depósito de agua, al que fluyen aguas de todos lados [67]. Solo yo soy tu madre [68], padre, [ p. 194 ] y también soy el hijo. Y soy el ser de todo esto: lo que existe y lo que no existe [69]. (Soy) el anciano abuelo de esto, el padre y el hijo, ¡oh, descendiente de Bharata! Moras solo en mi ser [70]. No eres mío, ni yo (tuyo). Solo el ser es mi sede [71]; el ser también es (la fuente de) mi nacimiento [72]. Estoy entretejido de principio a fin [73] (todo). Y mi sede está libre de (los ataques de) la vejez [74]. Soy no nacido, me muevo día y noche, sin pereza. Conociéndome, en verdad, el sabio permanece sereno [75]. Más diminuto que un átomo [76], poseedor de una mente bondadosa [77], estoy establecido en todos los seres [78]. (El sabio) sabe que el padre de todos los seres reside en el loto [79] (el corazón de cada uno).194] y yo también soy el hijo. Y soy el ser de todo esto: lo que existe y lo que no existe [69:1]. (Soy) el anciano abuelo de esto, el padre y el hijo, ¡oh, descendiente de Bharata! Tú moras solo en mi ser [70:1]. No eres mío, ni yo (tuyo). Solo el ser es mi sede [71:1]; el ser también es (la fuente de) mi nacimiento [72:1]. Estoy entretejido de principio a fin [73:1] (todo). Y mi sede está libre de (los ataques de) la vejez [74:1]. Soy no nacido, me muevo día y noche, sin pereza. Conociéndome, en verdad, un hombre sabio permanece sereno [75:1]. Más diminuto que un átomo [76:1], poseedor de una mente bondadosa [77:1], estoy establecido dentro de todos los seres [78:1]. (Los sabios) saben que el padre de todos los seres está situado en el corazón de cada uno, parecido al loto [79:1].194] y yo también soy el hijo. Y soy el ser de todo esto: lo que existe y lo que no existe [69:2]. (Soy) el anciano abuelo de esto, el padre y el hijo, ¡oh, descendiente de Bharata! Tú moras solo en mi ser [70:2]. No eres mío, ni yo (tuyo). Solo el ser es mi sede [71:2]; el ser también es (la fuente de) mi nacimiento [72:2]. Estoy entretejido de principio a fin [73:2] (todo). Y mi sede está libre de (los ataques de) la vejez [74:2]. Soy no nacido, me muevo día y noche, sin pereza. Conociéndome, en verdad, un hombre sabio permanece sereno [75:2]. Más diminuto que un átomo [76:2], poseedor de una mente bondadosa [77:2], estoy establecido dentro de todos los seres [78:2]. (Los sabios) saben que el padre de todos los seres está situado en el corazón de cada uno, parecido al loto [79:2].
186:1 Libre de ignorancia y otras impurezas. Véase Kath a, pág. 144. ↩︎
186:2 Sankara compara Katha, pág. 142. Véase también Muthaka, pág. 303; y nota infra. ↩︎
186:4 Sankara se refiere a Brihadâranyaka, p. 887. ↩︎
186:6 ‘Llamado Hiranyagarbha’, Sankara. Cf. Gîtâ, pág. 107; Svetâsvatara, pág. 354; Mundaka, pág. 309; Maitrî, pág. 130; Taitt. Âran, pág. 894. ↩︎
186:7 «En la forma de Virâg», dice Sankara. En cuanto a estos dos, cf. Mundaka, págs. 270-272; y las notas de Sankara y Ânandagiri allí. Véase también Svetâsvatara, págs. 324 y 325; y Nndsimha Tâpinî, págs. 233 y 234; Colebrooke, Ensayos, págs. 344 y 368 (reimpresión de Madrás). El Virâg corresponde más bien al mundo material bruto visto en su totalidad; El Hiranyagarbha, considerado de manera similar para los elementos sutiles, representa una etapa anterior en el desarrollo. Cf. el Vedantasara. ↩︎
186:9 El ser individual es parte del supremo (Gîtâ, p. 112); perfecto = no limitado por el espacio, el tiempo, etc.; al ser parte de algo perfecto en su esencia, el alma individual también es perfecta. El ser individual se separa de lo perfecto, es decir, del conjunto completo de cuerpo, sentidos, etc., presidido por el ser, y cuando se separa así, parece ser únicamente el ser puro. Cf. Brihadâranyaka, p. 948. ↩︎
187:1 «Los cinco elementos», dice Sankara (cf. Aitareya, pág. 189); y para «cuerpo denso», el original es literalmente «agua»; véase supra, pág. 179, nota 6; y véanse también Isopanishad, pág. 11, y Svetâsvatara, pág. 368, para significados diferentes pero similares. ↩︎
187:2 Es decir, el corazón en forma de loto. Cf. Khândogya, pág. 528. ↩︎
187:3 Los dos principios entre ellos impregnan el universo, el ser individual está conectado con el mundo material, el otro con el cielo; ‘divino’ es, literalmente, ‘el brillante’, dice Sankara, quien cita Katha, p. 305, como un paralelo para todo el pasaje. ↩︎
187:4 Cf. Kath a, pág. 111; Maitrî, págs. 19-34; y Mahâbhârata Strî Parvan, cap. VII, Est. 13. Cielo = Brahman aquí (véase Bth hadâranyaka, pág. 876); divino = no vulgar ni sin refinar - Sankara, quien añade que, aunque los sentidos generalmente conducen a los objetos sensoriales, no lo hacen bajo la guía del verdadero conocimiento. ↩︎
187:5 El cuerpo es perecedero, pero la acción realizada por el yo mientras está en el cuerpo deja su efecto. ↩︎
187:6 A quien, es decir, acude el hombre de conocimiento, como ya se dijo. ↩︎
187:7 Cf. Svetâsvatara, pág. 347. ↩︎
187:8 Cf. Katha, pág. 152, y comentario allí, donde se dice que el ojo representa todos los sentidos. ↩︎
187:9 Kathâ, pág. 149; Svetâsvatara, págs. 346-348, también pág. 330 (¿Debería decir manîshâ en lugar de manviâsô?). Es difícil determinar con precisión el significado de las tres palabras. Sankara varía en sus interpretaciones. pág. 188. Probablemente, el significado que da aquí es el mejor. La mente y el entendimiento se han explicado en el Bhagavadgita, [pág. 57] (Bhagavadgita_3#p57). El corazón es el lugar interior, donde se dice que está el ser, y puede interpretarse como indicador del ser; el significado sería entonces: una conciencia directa en el ser de su unidad con el Supremo. Véase también Taitt Âraân. pág.896. ↩︎
188:1 Los cinco órganos de acción, los cinco sentidos de percepción, la mente y el entendimiento forman los doce. ↩︎
188:2 Cada corriente recibe su propia miel, que se distribuye regularmente bajo la supervisión de la Deidad, el Supremo. Miel = disfrute material. Cf. Kathā, pág. 126, donde Sankara la traduce como karmaphala, «fruto de la acción». ↩︎
188:3 ¿Quién supervisa la distribución como se afirma? Cf. Vedânta-sûtra III, 2, 28-31. ↩︎
188:4 Bhramara, que los comentaristas interpretan como ‘aquel que se dedica a volar: el ser individual’. ↩︎
188:5 Es decir, en una vida con respecto a acciones realizadas en una vida anterior. ↩︎
188:6 Sankara dice que esto responde a una posible dificultad: que la acción realizada aquí no pueda dar fruto en el otro mundo, ya que este se encuentra muy distante en el tiempo de la acción. La respuesta es: El Señor, el Supremo, puede efectuar esto, y considerando su existencia, no hay dificultad. Oblación = alimento, etc., Sankara. El significado de todo el pasaje, que no es muy claro, parece ser que el Señor ha dispuesto las cosas para que cada ser reciba algo de esta miel, este alimento, que es fruto de su propia acción. Entonces surge la pregunta: ¿Estos seres continúan siempre tomando la miel y “migrando”, o son liberados alguna vez? Esto se responde con la siguiente oración. ↩︎
188:7 ‘Las alas del conocimiento’, dice Sankara, citando un texto Brâhmana, aquellos, verdaderamente, que tienen conocimiento poseen alas, aquellos que no poseen conocimiento están desprovistos de alas.’ ↩︎
189:1 Entonces, literalmente; Sankara explica que ‘dorado’ significa beneficioso y agradable, etc. ‘Volar’ = obtener la emancipación final. ↩︎
189:2 Los «yoes» se comparan con aves en el famoso pasaje de Mundaka, pág. 306 (también Svetâsvatara, pág. 337). Véase también Bndhadâranyaka, pág. 499. ↩︎
189:3 El conocimiento de quién conduce a ‘volar felizmente’. ↩︎
189:4 Cf. Khândogya, pág. 441. Sankara dice que el autor explica aquí el yoga mediante el cual se alcanza al Supremo. En cuanto a los aires vitales, cf. Gîtâ, pág. 61. «La luna», dice Sankara, «significa la mente, y el sol, el entendimiento, pues son las deidades respectivas de esos órganos» (cf. Brihadâra nyaka, págs. 521-542, y Aitareya, pág. 187, donde, sin embargo, se dice que el sol pertenece al ojo). ↩︎
189:5 Es decir, el Brahman; el resultado es que uno permanece en la condición de estar identificado con el Brahman. ↩︎
189:6 Literalmente, flamenco. Cf. Svetâsvatara, págs. 332, 367; véase también pág. 289; Maitrî, pág. 99; y el comentario sobre Svetâsvatara, pág. 283. ↩︎
189:7 Es decir, el ser individual, Sankara; es decir, el vínculo de conexión entre el Supremo y el mundo. Cf. Gîtâ, p. 112. ↩︎
189:8 Este es el significado, aunque la palabra en el original es Ritvig, que en la literatura posterior sólo significa sacerdote. ↩︎
189:9 Así como todo el mundo material se disuelve, cuando el ser se separa del engaño que es su causa. ↩︎
189:10 Es decir, quien se mueve sobre las aguas, como se dijo anteriormente. ↩︎
190:1 Svetâsvatara, págs. 330-355; Taitt. Âran, pág. 858, y comentarios allí. ↩︎
190:2 Los vientos vitales, los diez órganos o sentidos, la mente y el entendimiento. Véase la misma palabra, interpretada de forma similar, en Svetâsvatara, pág. 306, y Sankhya-sûtra III, 9. ↩︎
190:3 Según Sankara, aquel que crea las entidades distintas, después de entrar en ellas; alude aparentemente a Khândogya, pág. 407. ↩︎
190:4 Es decir, el de dar el veneno de los objetos sensuales. ↩︎
190:5 Es decir, el ojo, el oído, etc., como los agujeros de las serpientes. ↩︎
190:6 Es decir, no puedo apreciar nada más que esos objetos sensuales. ↩︎
190:7 Una lectura es, ‘conducir al peligro’ = que significa ‘al infierno’, según Nîlakantha. ↩︎
190:8 El engaño escindido acerca de quién conduce al ‘peligro’ o a la ‘vida mundana’. ↩︎
190:9 La cualidad de ser uno con el Brahman en esencia. ↩︎
190:10 Autocontrol, tranquilidad, etc. ↩︎
190:11 Es decir, ya sea en medio de la vida mundana, o en el estado de perfecta emancipación. ↩︎
190:12 A saber, los recursos de los que se habló antes. ↩︎
190:13 Es decir, el Brahman supremo. Sankara interpreta que «allí» significa «en la morada suprema de Vishnu». Véase la Introducción. ↩︎
191:1 Sankara no explica esto. Nîlakanthâ dice que penetrante = comprensión plena; ambos mundos = el ser y el no-ser. ¿Se asemeja el significado al del último pasaje citado por Sankara en el Vedânta-sûtra IV, 2, 14? ↩︎
191:2 Obtiene su fruto, Sankara. Véase sobre el Agnihotra, Khândogya, pág. 381 y siguientes; y Vedânta-sûtra IV, 1, 16. ↩︎
191:3 Es decir, este mundo mortal, como lo haría la acción, etc. ↩︎
191:4 Es decir, de quien se considera Brahman. Véase Aitareya-upanishad, pág. 246. ↩︎
191:5 Sankara dice: «la causa en la que todo se absorbe». Cf. un significado similar, pero no idéntico, dado a Vaisvânara en Khândogya, pág. 264; y véase Vedânta-sûtra I, 2, 24. Se engrandece = se convierte en el Brahman, Sankara. ↩︎
191:6 Incluso en este cuerpo, Sankara; degradación que él toma como significado la salida del cuerpo, citando Brihadâranyaka, p. 540. ↩︎
191:7 No hay vida mundana con nacimiento y muerte para quien hace el bien y piensa que es el Brahman; por lo tanto, tampoco hay emancipación de tal vida. ↩︎
191:8 El Brahman es lo real, y sobre él se imagina el mundo material irreal. Cf. Taittirîya, pág. 97, y los comentarios de Sankara allí, que son útiles para comprender este pasaje. ↩︎
192:1 Cf. Kath, págs. 130, 157; y Bthhadâra, pág. 360. ↩︎
192:2 Cf. Svetâsvatara, pág. 342; Katha, págs. 100, 107; Maitrî, pág. 134. ↩︎
192:3 Cfr. Taittirîya, pág. 67; Katha, pág. 146; Muthaka, pág. 293. ↩︎
192:4 Kath, pág. 298; Muth, pág. 288. ↩︎
192:7 «El alma individual y Dios», dicen los comentaristas, siendo este último distinto del ser supremo. «El universo», dice Nîlakantha, «significa tierra», etc., con lo que supongo que se refiere a la tierra, el cielo, las direcciones, mencionadas inmediatamente después. ↩︎
192:8 Katha, pág. 293. ↩︎
192:9 Esta figura está implícita en el Îsopanishad, pág. 10. ↩︎
192:10 «Por lo tanto, es interminable», dice Sankara; y sobre esto, cf. Taittirîya, pág. 51. ↩︎
193:1 ‘En una esfera más allá del alcance de la percepción’, dice Sankara, quien también cita Katha, p. 149, o Svetâsvatara, p. 347, donde también aparece la misma línea. ↩︎
193:2 El término original para entendimientos es sattva, que Sankara traduce como antahkara. «Refinado», dice, «mediante sacrificios y otras operaciones santificadoras». En el Kathā, pág. 148, Sankara traduce sattva como buddhi, un uso común de la palabra. ↩︎
193:3 «Como siendo», dice Sankara, «idénticos a sí mismos». Cabe destacar que la forma de expresión está ligeramente alterada aquí. No se refiere a «aquellos que comprenden esto». ↩︎ ↩︎ ↩︎
193:4 Es decir. en diferentes agregados del cuerpo, de los sentidos, etc. Cf. Gîtâ, págs. 104 y 124; también Khândogya, págs. 475-551. ↩︎ ↩︎ ↩︎
193:5 Cf. Brihadâranyaka, p. 882; Sankara, también se refiere a Îsopanishad, p. 14. ↩︎ ↩︎ ↩︎
193:6 Las palabras son prácticamente las mismas que en el Bhagavad Gita, p. 48. Sankara dice que el brahmán «que ha hecho todo lo necesario» no tiene ningún interés en ningún ser, como tampoco lo tiene en un gran depósito, y cita el Bhagavad Gita, p. 54 para respaldar esto. Sin embargo, una copia de Sankara difiere de esto; dice así: «Así como una persona que ha hecho todo lo necesario no tiene interés en un gran depósito de agua, así también para un brahmán que ve el yo en todos los seres, no hay interés en todas las acciones establecidas en los Vedas, etc.» ya que ha obtenido todo mediante la mera percepción del ser.’ La lectura de Nîlakantha es exactamente la misma que en el Gîtâ, p. 48. ↩︎ ↩︎ ↩︎
193:7 Sankara dice que Sanatsugâta expone aquí sus propias experiencias, al igual que Vâmadeva (sobre quien hay una referencia en Brihadâranyaka, p. 216) y otros, para corroborar lo que ya ha dicho. Cf. también Gîtâ, p. 83, en cuanto a todo el pasaje. ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:1 Véase Gîtâ, p. 84. Nîlakantha considera que lo existente significa «presente», y que lo no existente significa «pasado y futuro». Cf. Khândogya, p. 532. ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:2 Véase Gîtâ, p. 82, donde también hay una aparente contradicción similar. ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:4 Es decir, él es ‘no nacido’, dice Nîlakantha. Sankara parece tomar ‘mi’ con ‘asiento’ solamente, y no con nacimiento; pues dice, ‘todo tiene su nacimiento a partir del ser’. ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:5 Cf. Mundaka, p. 298; Maitrî, p. 84, y comentario allí. ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:6 Cfr. Gîtâ, págs. [77] (Bhagavadgita_7#p77), 109, y Khândogya, págs. 535, 550. ↩︎ ↩︎ ↩︎